Natura umană este un concept filozofic care denotă caracteristicile esențiale ale unei persoane care o deosebesc și nu sunt reductibile la toate celelalte forme și feluri de ființă [1] , într-o oarecare măsură inerente tuturor oamenilor [2] .
Filosofia , antropologia , psihologia , sociobiologia , teologia sunt angajate în studiul și interpretarea naturii și esenței omului la diferite niveluri de generalizare . Cu toate acestea, printre cercetători nu există un consens nu numai cu privire la natura naturii umane, ci și despre prezența naturii umane ca atare.
Potrivit lui Aristotel , esența unei persoane este aceea a proprietăților sale care nu pot fi schimbate astfel încât să nu înceteze să fie el însuși [3] . În filosofie, o definiție unică și neechivocă a omului și a naturii sale nu există. Într-un sens larg, o persoană poate fi descrisă ca fiind o ființă cu voință [4] , rațiune , sentimente superioare , abilități de comunicare [5] și muncă [6] .
În conceptul de materialism, o persoană constă numai din țesuturile care alcătuiesc carnea sa, totuși componentele abstracte atribuite unei persoane, împreună cu capacitatea de a reflecta în mod activ realitatea, sunt rezultatul unei organizări complexe a proceselor acestor țesuturi . . [zece]
În învățăturile oculte și ezoterice , o persoană este înțeleasă ca o ființă care combină mai multe planuri („lumi”) ( suflet [11] , corp eteric [12] , monada [13] , aura , corp ).
În Cabala , o persoană este considerată în „ sistemul celor cinci lumi ”, care sunt înțelese ca grade de ascundere a întregului volum al naturii, niveluri ale conștiinței umane .
În vechea tradiție indiană , o persoană se caracterizează printr-o combinație de elemente pe termen scurt, dar organică, atunci când sufletul și corpul sunt strâns interconectate în roata naturală a samsarei . Doar o persoană poate să lupte pentru eliberarea de existența empirică și să găsească armonie în nirvana , folosirea practicilor spirituale care implică exerciții pentru suflet și corp .
Democrit , ca mulți gânditori antici , a considerat omul un microcosmos . Platon și-a imaginat omul ca pe o ființă împărțită în începuturi materiale (corp) și ideale (suflet). Aristotel a văzut sufletul și trupul ca două aspecte ale unei singure realități. Poetul grec antic Solon a exprimat în versetul „ Săptămâni ale vieții umane ” [14] principalele etape ale vieții umane.
În filosofia modernă, corpul este văzut ca o mașină , iar sufletul este identificat cu conștiința .
Religiile avraamice cer dezvăluirea principiului spiritual :
„... omul ocupă un loc atât de înalt printre creațiile lui Dumnezeu, este ca un adevărat cetățean al două lumi - vizibilă și invizibilă - ca unire a Creatorului cu creatura, templul Divinului și deci coroana creației, apoi aceasta este singura și potrivită, deoarece Atotputernicul și-a favorizat natura spirituală pentru a implanta sentimentul sau gândul Divinității Sale infinite, care este plasată în spiritul său și servește ca o sursă veșnică care îl atrage spre centrul său cel mai înalt” [15]
În tradiția creștină , se crede că omul este o creație a lui Dumnezeu. Astfel , Augustin numește sufletul uman o ghicitoare, un mister pentru omul însuși.
Dimpotrivă, din punctul de vedere al doctrinei evoluționiste , comportamentul uman , ca și animalele, face parte din caracteristicile sale de specie, se datorează dezvoltării evolutive a omului ca specie și are analogi în specii strâns înrudite. O perioadă lungă de copilărie este necesară pentru ca o persoană să asimileze cantități mari de informații extragenetice necesare pentru gândirea abstractă extinsă, vorbirea [16] și socializarea [17] de către creierul uman foarte dezvoltat .
Cartea biblică Geneza spune ( Geneza 1:26-27 ) că omul a fost conceput „după chipul și asemănarea lui [Dumnezeu]” și creat „după chipul lui Dumnezeu” pentru ca, cu ajutorul lui Dumnezeu, să realizeze Asemănarea lui singură. Scopul unei persoane este considerat a fi viața veșnică în armonie cu Creatorul, cu vecinii și cu universul.
Filosofia medievală - de la teologia patristică la scolastică și misticism , ca bază a relației dintre om și Dumnezeu în lume, afirmă valoarea și statutul personalității însăși.
Filosofia Renașterii recunoaște valoarea autosuficientă a omului. În abilitățile sale creatoare , o persoană este asemănătoare lui Dumnezeu, dar actualizată fără o corelație indispensabilă cu o divinitate, care a determinat filosofia și ideologia umanismului [18] . Spre deosebire de filozofii medievali, umaniștii l-au pus pe om, nu pe Dumnezeu, în centrul intereselor lor [19] .
În filosofia și cultura New Age , sunt subliniate concepte precum individualitatea și conștiința de sine a unei persoane. Descartes a pus bazele raționalismului european modern , postulând gândirea ca singura dovadă de încredere a existenței umane : „Gândesc, deci sunt” ( latina: Cogito Ergo Sum ). Rațiunea devine caracteristica definitorie a omului, considerată acum ca un derivat al circumstanțelor naturale și sociale.
Conform principiului lui Copernic, Pământul și apariția vieții inteligente pe el sub forma Homo Sapiens nu este mai degrabă un fenomen unic, ci un fenomen obișnuit.
Originea omuluiDin punct de vedere științific, omul descinde din primate și este o specie biologică din genul Homo din familia homininilor.
Potrivit ideilor fundamentaliste și apropiate lor religioase, strămoșii omului au fost creați de Dumnezeu în aceeași formă în care omul există acum. Figurile direcției moderniste din teologia modernă împărtășesc punctul de vedere evolutiv asupra originii omului, considerându-l că nu este contrar credinței în creația divină [20] .
Una dintre pretențiile absolutismului moral este că o morală unică și universală este derivată din însăși natura omului. Relativismul moral spune contrariul: standardele morale sunt relative.
Pe vremea sistemului sclavagesc , se credea adesea că un sclav are o natură și o esență diferită, pe care le transmite copiilor săi și, prin urmare, nu există nimic imoral în a-l trata ca pe un sclav .
Conceptul de umanism are ceva în comun cu conceptul de umanitate - capacitatea de a simpatiza cu alți oameni, de a arăta bunătate față de ei .
Potrivit lui Nietzsche , natura supraomului îi permite să fie liber de normele morale [21] și religioase.
În filosofia Orientului antic și a antichității , o persoană este prezentată ca un fragment al naturii , a cărui cale de viață este predeterminată de legile sorții și a cărei esență este o anumită zeitate . [22] În Evul Mediu, o persoană este înzestrată cu liberul arbitru , ceea ce o ridică deasupra naturii , oferindu-i oportunitatea și datoria de a-și controla propriul destin. Cu toate acestea, superstițiile despre dependența destinului de poziția liniilor de pe palme și de locația planetelor și a luminilor există până astăzi.
Potrivit lui Darwin , natura omului și a animalelor este evolutivă și nedeterministă , adică supusă modificărilor în funcție de mediul în care specia trăiește și se dezvoltă . Determinismul social tinde să creadă că comportamentul grupurilor de oameni se datorează condițiilor în care se află, acest lucru se datorează, de exemplu, luptei de clasă .
Unele ipoteze (conceptul de tabula rasa , behaviorism ) susțin că o persoană se formează în principal prin educație , altele (determinism biologic sau genetic) că caracterul său este o trăsătură înnăscută a organismului, iar educația nu poate decât să-i mascheze manifestările.
John Locke credea că oamenii se comportă bine pentru că este firesc pentru ființele raționale , pentru el contractul social este un proces natural fără alternative. Thomas Hobbes , pe de altă parte, credea că este firesc ca oamenii să fie egoiști și să se străduiască să satisfacă nevoile și au intrat într-un contract social dintr-un sentiment de autoconservare , temându-se de un „război al tuturor împotriva tuturor”.
Biserica creștină crede că păcatul originar a corupt natura omului, de la care a apărut în el o tendință de a se abate de la normele exprimate în preceptele lui Dumnezeu . Ereziarhul Pelagius vede în păcatul originar doar un singur act de abatere a liberului arbitru al unei persoane de la bine [23] .
În filosofia neclasică a celei de -a doua jumătate a secolelor XIX - XX , se pot evidenția astfel de abordări de bază în înțelegerea naturii și esenței omului ca: [24]
Din punctul de vedere al multor religii și filozofii idealiste , oamenii și animalele aparțin unor categorii diferite de creaturi [25] , în ciuda asemănării externe și genetice a oamenilor cu primatele , în timp ce se susține că animalele nu au (sau sunt în copilărie) următoarele calități:
O persoană crudă , însetată de sânge poate fi numită inumană, negând asemănarea sa cu oamenii și subliniind asemănarea cu animalele. Alții cred că animalele nu pot fi rele [29] , iar cruzimea în ele se manifestă doar prin tratament crud sau numai în anumite condiții.
În același timp, există motive să credem că animalele se caracterizează prin gândire , asistență reciprocă , simțul dreptății [30] , frumusețe [31] și chiar un analog al superstiției [32] .
În plus, unii etologi fac analogii între morala umană și sistemul de interdicții instinctive caracteristice animalelor, pe care Konrad Lorenz le-a numit „morală naturală”. Datorită faptului că instinctele înnăscute au un efect relativ slab asupra comportamentului uman, unii etologi susțin că o persoană este un animal cu o moralitate relativ slabă (adică „moralitatea naturală”), ceea ce poate duce la confuzii terminologice. [33]
Din astfel de poziții, unii etologi asociază religiozitatea umană cu anumite trăsături ale comportamentului animal, precum ritualitatea , ierarhia relațiilor și altele asemenea, reducând religiozitatea oamenilor la atavism [34] , instinct care era util în condițiile familiare vieții lui. strămoșii animalelor, dar s-au dovedit a fi dăunătoare în societatea umană.
Faptul că pentru unii oameni însăși ideea apropierii persoanelor cu antropoide superioare este inacceptabilă , explică etologii prin acțiunea mecanismului de izolare etologică a speciilor apropiate. [35] Diferențele dintre oameni și animale stau atât în dezvoltarea cantitativă a anumitor trăsături, cât și în salturile calitative asociate acestora . [36]
După ce Platon a definit omul drept „biped, lipsit de pene”, Diogene , după ce a smuls un cocoș, a declarat că acesta este un om după Platon. [37]
O persoană poate să creadă sau să nu creadă... asta e treaba lui! Omul este liber... el plătește el însuși pentru toate: pentru credință, pentru necredință, pentru iubire, pentru inteligență - omul plătește el însuși totul, și de aceea este liber!.. Omul este adevărul! Ce este o persoană?.. Nu ești tu, nu eu, nu ei... nu! - ești tu, eu, ei, bătrânul, Napoleon, Mohammed... într-una! (Trasează figura unui bărbat în aer cu degetul.) Înțelegi? Acesta este uriaș! În aceasta — toate începuturile și sfârșiturile... Totul este într-o persoană, totul este pentru o persoană! Numai omul există, totul este opera mâinilor și a creierului său! Uman! E minunat! Sună... mândru! Uman! Trebuie să respecți persoana! Nu-ti pare rau... nu-l umili cu mila... trebuie sa-l respecti!Maxim Gorki - „ În partea de jos ”
Idealul unui om pământesc a fost construit de-a lungul a mii de ani pe experiența strămoșilor, pe experiența celor mai diverse forme de viață de pe planeta noastră. Idealul unui om galactic, aparent, ar trebui construit pe experiența formelor de viață galactice, pe experiența istoriilor diferitelor minți ale galaxiei .Strugatsky - „ Copilul ”
Există o părere că trăsătura definitorie a unei persoane este capacitatea de a gândi. Dezvoltarea sistemelor de inteligență artificială a încălcat această prerogativă. Există opinia că acest fapt înseamnă începutul unei noi ere în istoria omenirii [38]