Sister Church ( Sister Churches ) este un termen folosit în ecleziologia secolului al XX-lea pentru a descrie relația ecumenica dintre Biserica Catolică și Bisericile Ortodoxe și, mai rar și mai informal, între Biserica Catolică și Bisericile Anglicane . Termenul este folosit și în rândul protestanților și se referă la diferite confesiuni ale aceleiași tradiții religioase.
Expresia a apărut în scris în două scrisori: o scrisoare a Mitropolitului Nikita de Nicomedia (1136) și a Patriarhului Ioan Kamatir al Constantinopolului (în grad de la 1198 la 1206), în care protestau că Roma, prezentându-se ca mamă și învățătoare, le-ar anula puterea. Ei, făcând apel la ideea pentarhiei secolului al V-lea, au insistat că Roma a fost doar prima dintre bisericile frățești de demnitate egală . Conform acestui punct de vedere. în Pentarhie sunt cinci patriarhi în fruntea Bisericilor Locale, iar Biserica Romană are primul loc de cinste între aceste biserici surori patriarhale. Potrivit Congregației pentru Doctrina Credinței , însă, „niciun pontif roman nu a recunoscut această egalizare a scaunelor și nici nu a confirmat că scaunul roman aparține doar primatului onoarei” [1] .
În vremurile moderne, expresia „Biserici surori” a fost folosită pentru prima dată de Patriarhul Atenagoras al Constantinopolului într-o scrisoare către cardinalul Augustin Bea în 1962 [2] . Curând termenul apare în scrisorile Papei Ioan al XXIII -lea către Patriarhul Atenagoras al Constantinopolului. În scrisorile sale, papa și-a exprimat speranța că unitatea dintre bisericile surori va fi restabilită în viitorul apropiat. Această corespondență dintre papă și patriarh a fost publicată în organul oficial al Fanarului sub titlul „Două surori” [3] .
Primul document oficial în care este folosit acest termen a fost decretul Vatican II Unitatis :[2](Restabilirea unității), emis în noiembrie 1964Redintegratio Așadar, în rândul Bisericilor Răsăritene, a predominat și continuă să prevaleze o dorință pasională de a păstra pentru totdeauna comunitatea de credință și caritate, care este caracteristică Bisericilor locale ca surori ” [1] .
Termenul a apărut mai târziu în „Declarația comună” dintre Papa Paul al VI-lea și Patriarhul Atenagoras în 1965 .
Primul document papal în care termenul de „Biserici surori” este aplicat Bisericilor a fost Epistola Apostolică „ Anno ineunte ” a lui Paul al VI-lea către Patriarhul Atenagoras, din 25 iulie 1967 [4] . După ce s-a asigurat că este pregătit să facă tot posibilul pentru a „restabili comuniunea deplină între Biserica Apusului și cea a Răsăritului”, Papa a întrebat: „ Din moment ce misterul iubirii divine este prezent în fiecare Biserică locală, nu este acesta un argument pentru folosirea cuvintelor „Biserici surori”?, care au fost folosite în relație între Bisericile situate în locuri diferite? <…> Acum, după o lungă perioadă de despărțire și neînțelegeri reciproce, Domnul <…> ne dă ocazia să ne deschidem din nou Bisericile surori una în alta » [1] .
Ioan Paul al II-lea a folosit adesea acest termen, incluzând în principiu documente [1] :
Enciclica Slavorum Apostoli (1985): „Pentru noi sunt exemple și în același timp patroni ai eforturilor ecumenice ale Bisericilor Surori ale Răsăritului și Apusului, menite să dobândească prin dialog și rugăciune o unitate vizibilă în comuniunea desăvârșită și deplină, o unitate că, așa cum am spus cu ocazia vizitei mele la Bari , „nu există nici o preluare, nici o fuziune”. Unitatea este o întâlnire în adevăr și iubire, dăruită de Duhul Sfânt. Chiril și Metodie, atât prin personalitatea lor, cât și prin faptele lor, trezesc în toți creștinii o mare „nostalgie pentru unitate” și legături strânse între cele două Biserici surori ale Răsăritului și Apusului”; [5] .
În 1990, Mitropolitul Bartolomeu (Archondonis) de Calcedon , adresându-se Papei la o sărbătoare patronală în Vatican, a spus: „Astăzi este general recunoscut că soluțiile pentru viitor vor fi găsite în altă parte, în schema Bisericii surori în cadrul Ecleziologia euharistică” [3] .
Într-o scrisoare către episcopii Europei din 31 mai 1991, Ioan Paul al II-lea scria: „Astfel, relațiile cu aceste Biserici (ortodoxe) ar trebui să fie construite ca și cu bisericile surori, folosind expresiile Papei Paul al VI-lea din jurnalul său către Patriarhul Atenagora. I al Constantinopolului” [6 ] .
În iunie 1991, la Catedrala Ortodoxă din Bialystok [3] , declara: „Astăzi vedem mai limpede și înțelegem mai bine că Bisericile noastre sunt Biserici surori. Aceasta nu este doar o figură de politețe, este principala categorie ecumenică a eclesiologiei ” [2] .
La Viena, în 1993, romano-catolicii defineau: „În niciun caz nu trebuie adoptat niciun fel de exclusivitate soteriologică sau să i se acorde un sens îngust, confesional expresiei („ Nu există mântuire în afara Bisericii ”). O astfel de exclusivitate soteriologică contravine eclesiologiei bisericilor surori.”
În enciclica Ut Unum Sint din 25 mai 1995, un capitol cu același nume a fost dedicat conceptului de „Biserici surori”, care afirma: „După Conciliul Vatican II, în conformitate cu această tradiție, denumirea de „Biserici surori”. ” a fost restaurat în raport cu Bisericile individuale și locale adunate în jurul episcopului său. <…> Și lăsați numele tradițional „Biserici surori” să ne însoțească pe această cale. <…> De secole, Bisericile noastre au trăit ca Biserici surori, adunându-se în jurul Sinoadelor Ecumenice, care apărau credința de orice denaturare”.
Congregația pentru Doctrina Credinței „în vederea depășirii <…> falsitatea și ambiguitatea în utilizarea termenului „Biserici surori”” a pregătit un document în care explică utilizarea corectă a termenului teologic. Autorii documentului au fost Cardinalul Joseph Ratzinger și Arhiepiscopul Tarcisio Bertone . Acest document a fost aprobat de Ioan Paul al II-lea în cadrul unei audiențe din 9 iunie 2000 și publicat la 30 iunie a aceluiași an cu o prefață scrisă de Joseph Ratzinger [1] .
În prefața acestui document, cardinalul Joseph Ratzinger a admis că expresia „Biserică soră” „a devenit general acceptată pentru a desemna mișcarea către unificarea Bisericii Catolice și Ortodoxe”, dar în același timp a notat cu regret [1] :
în unele documente, precum și în lucrările unui număr de teologi implicați în dialogul ecumenic, această expresie a început să desemneze echivalența Bisericii Catolice și a Bisericii Ortodoxe, ceea ce duce în mod firesc la ideea că o singură Biserică creștină nu există acum, dar poate fi restaurat prin reconcilierea a două biserici surori. Mai mult, unii oameni folosesc această expresie complet nepotrivit în legătură cu relația dintre Biserica Catolică și anglicani sau alte comunități bisericești necatolice. „Sor Church Theology” sau „Sister Church Ecclesiology”, așa cum se discută acum, folosește un sens distorsionat al acestei expresii față de sensul său original.
Documentul însuși descrie pe scurt istoria apariției și dezvoltării termenului „Biserici surori”, după care spune [1] :
în adevăratul sens al cuvântului, „bisericile surori” sunt doar Biserici locale (sau grupuri de Biserici locale, după cum sunt exemplificate de Patriarhii sau Mitropolii ) între ele. Dacă expresia „Biserici surori” este folosită tocmai în acest sens adevărat, atunci va fi întotdeauna clar că Sfânta Biserică Apostolică Catolică nu este o soră, ci mama tuturor Bisericilor locale.
De asemenea, se poate folosi expresia „Biserici surori” în adevăratul său sens în raport cu relațiile dintre Bisericile locale catolice și necatolice între ele; în acest sens, Biserica romană propriu-zisă poate fi numită și Biserica soră a altor Biserici. Totuși, așa cum am menționat mai sus, nu se poate spune în esență că Biserica Catolică este o soră a oricărei Biserici locale sau a unui grup de Biserici. <…>
expresii precum „cele două Biserici ale noastre” ar trebui evitate, deoarece acest lucru poate duce la neînțelegeri și confuzii teologice. Folosirea unei astfel de expresii în relație cu Biserica Catolică și Biserica Ortodoxă în ansamblu (sau la una, luată separat Biserica Ortodoxă Locală) pune la îndoială existența Sfintei Biserici Catolice și Apostolice Unice, afirmată în Crez.
În plus, mass-media la începutul lunii septembrie a aceluiași an, mass-media a vehiculat o declarație similară, dar mai dură a lui Josef Ratzinger [7] :
„Biserica Catolică este mama altor Biserici creștine și nu poate fi privită ca „sora”. Expresia „biserici surori” nu se aplică relațiilor dintre catolici, ortodocși și protestanți. Nu se poate vorbi decât despre Biserica Catolică ca atare și despre anumite doctrine din Orient.”
Pe 8 și 9 mai 2012, la Fribourg (Elveția), a avut loc o întâlnire ortodox-catolică, organizată de Conferința Episcopilor Catolici din Elveția, în cadrul căreia ierarhii catolici s-au întâlnit pentru prima dată cu Adunarea Episcopilor Ortodocși . După cum se raportează în comunicatul comun al președinților celor două asociații de episcopi - episcopul catolic Norbert Brunner și mitropolitul ortodox Ieremia: „Bisericile catolice și ortodoxe se recunosc reciproc ca biserici surori”: în cuvintele episcopului Mihail (Donskov) : „ Eu, bineînțeles, am spus în avans că nu am făcut-o, te-aș sfătui să folosești această expresie. Dar a fost totuși inclusă în comunicat, deoarece „bisericile surori” nu sunt neapărat în comuniune euharistică”. [8] .
Papa Paul al VI-lea a fost respectuos față de Biserica Angliei , pe care a numit-o „Biserica noastră soră iubita” în întâlnirile ecumenice cu liderii anglicani. Cu toate acestea, utilizarea termenului în relație cu Biserica Angliei, chiar și neoficial, a fost ulterior respinsă de Papa Ioan Paul al II-lea și Cardinalul Joseph Ratzinger în documentul Dominus Iesus [9] , din cauza îndoielilor continue cu privire la legitimitatea clerului anglican. și, ca urmare, îndoieli cu privire la prezența succesiunii apostolice a episcopilor anglicani. Cu toate acestea, relațiile anglicano-catolice nu au fost fără nori și chiar și Paul al VI-lea, în ciuda deschiderii sale către anglicanism, nu a abolit Apostolicae curae , care declară clerul anglican „absolut gol și total lipsit de valoare”.
În discursul său adresat episcopilor anglicani, cardinalul Walter Kasper a remarcat că „decizia finală [cu privire la recunoașterea preoției anglicane] poate fi găsită doar în contextul mai larg al comuniunii depline în credință, sacramentele vieții și o viziune apostolică comună. ." El a menționat în mod special bariere precum „președinția laică, hirotonirea femeilor și probleme etice precum avortul și parteneriatele homosexuale”.
Diferitele culte ale aceleiași tradiții religioase au adesea relații ca „biserici surori”, mai ales dacă sunt situate în țări diferite. De exemplu, există o relație de biserică soră între Biserica Reformată Liberă din Australia, Biserica Reformată din Țările de Jos (Liberă), Biserica Reformată Americană Canadiană și Biserica Reformată Liberă din Africa de Sud. Aceasta include o relație de recunoaștere reciprocă a eligibilității preoției [10] .
Sinodul Bisericii Luterane din Missouri (LCMS) are o politică de comuniune închisă, ceea ce înseamnă că Euharistia este celebrată împreună numai cu cei care sunt botezați și au calitatea de membru confirmat la una dintre congregațiile LCMS sau congregația unei surori. biserică cu care a declarat oficial altarul și amvonul comuniunii (adică acordul asupra tuturor articolelor doctrinei). Majoritatea membrilor Consiliului Luteran Internațional sunt biserici surori LCMS [11] .
Biserica Ingria are o biserică soră - Biserica Luterană a Finlandei