Filosofie analitică

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită la 29 august 2022; verificarea necesită 1 editare .

Filosofia analitică  ( filosofia analitică engleză  ) este o tradiție anglo-americană de filozofie care s-a răspândit la mijlocul secolului al XX-lea. Filosofia analitică nu reprezintă o școală unificată, deoarece, deși s-a format pe baza neorealismului britanic al lui George Moore și Bertrand Russell , ea a absorbit și neopozitivismul austriac (prin Alfred Ayer și Willard Quine ) și pragmatismul american ( Charles ). Sanders Peirce , Charles William Morris ). Din pozitivism, ea împrumută o orientare anti-metafizică (critica „pseudo-problemelor”) filozofice, științism și baza pe cunoașterea empirică , iar din pragmatism  - bunul simț . Termenul analitic indică idealurile de claritate, acuratețe și rigoare logică (Aristotel numită logic analytics ) ale gândirii, pe care reprezentanții acestei direcții a filozofiei se străduiesc să le implementeze.

Fundal

Originile filozofiei analitice pot fi urmărite până la filosofia antică: evoluțiile logice ale stoicilor , „Analitica” lui Aristotel , ideile semantice ale sofiștilor . În filosofia medievală, acestea sunt ideile semantice ale scolasticii britanici John Duns Scotus și William of Ockham ; tratatele scolastice si disputele sunt standarde de evidenta, analiticitate si rigoare conceptuala. În vremurile moderne, atenția predominantă acordată laturii lingvistice și epistemologice a activității filozofice devine un semn distinctiv al filozofiei britanice: Francis Bacon , John Locke , Thomas Hobbes , David Hume , George Berkeley , Mill . O contribuție importantă la formarea stilului analitic de filosofare a avut-o reprezentanți ai filosofiei europene „continentale” precum Rene Descartes , care a dezvoltat un nou model de conștiință (filozofii analitici îl consideră fondatorul filosofiei conștiinței în epoca modernă ). sens), Gottfried Wilhelm Leibniz , care a creat teoria logică a relațiilor, Immanuel Kant , a cărui argumentare transcendentală a devenit una dintre metodele preferate de raționament și demonstrație pentru filozofii analitici [1] [2] .

Istorie

Nu există un consens cu privire la locul și timpul nașterii filozofiei analitice, care a apărut ca urmare a așa-zisei. „ întorsătură lingvistică ”, care a afectat într-un fel sau altul multe tendințe filozofice ale secolului XX : hermeneutică , fenomenologie , structuralism și poststructuralism . Tradiția analitică se bazează pe ideile logicianului german Gottlob Frege [3] , neorealism , analiza logico-semantică, filosofia bunului simț a lui George Moore , atomismul logic al lui Bertrand Russell , pozitivismul logic al reprezentanților Vienei. Circle , Școala Lvov-Varșovia , filosofia limbajului obișnuit a școlii din Oxford, precum și conceptele lui Ludwig Wittgenstein timpurie și târzie [4] . Cu toate acestea, unii cercetători contestă apartenența la filosofia analitică a lui Frege și Russell [5] . Până în anii 30. În secolul al XX-lea, termenii „pozitivism logic” și „filozofie analitică” au fost folosiți aproape interschimbabil, cu toate acestea, pe lângă neopozitivismul din Europa Centrală, au existat și analiști activi din Cambridge înainte de război (de exemplu, George Edward Moore ), care sunt greu de clasificat drept neopozitivişti.

Ascensiunea naziștilor la putere în Germania, asasinarea șefului Cercului de la Viena Moritz Schlick la Viena, Anschluss -ul Austriei și ocuparea Poloniei au dus la emigrarea reprezentanților neopozitivismului în țările de limbă engleză ( Rudolf Karnap , Hans Reichenbach și Alfred Tarski ). Cu toate acestea, au existat și schimbări calitative.

Apogee

Pozitivismul s-a schimbat de la logic la lingvistic. Acest lucru este remarcabil mai ales în exemplul lui Wittgenstein, care a trecut de la proiectul de construire a unui metalimbaj verificat logic la analiza jocurilor de limbaj. După al Doilea Război Mondial, la sfârșitul anilor 1940 și în anii 1950, filosofia analitică s-a îndreptat în sfârșit către analiza limbajului de zi cu zi .

Spre deosebire de neopozitiviști, care au evitat „capcanele” limbajului de zi cu zi, filozofii analitici au realizat un număr imens de nuanțe subtile care s-au pierdut atunci când au încercat să creeze un metalimbaj redus. În timp ce pozitivismul logic s-a concentrat pe termeni logici care trebuiau să fie universali și separați de factorii contingenți (cum ar fi cultura, limba, condițiile istorice), filosofia analitică a subliniat utilizarea limbajului de către oamenii obișnuiți - această caracteristică a filosofiei analitice va sublinia Richard Rorty . în 1967 ca „ întorsătură lingvistică ” ( ing.  Turnul lingvistic ). La începutul anilor 1950, pozitivismul logic a fost criticat de Ludwig Wittgenstein în cartea sa Philosophical Investigations (1953), Willard Van Orman Quine în articolul său „ The Two Dogmas of Empirism ” (1951) și Wilfrid Sellars în lucrarea sa Empirism and Philosophy consciousness” ( Empirism and the Philosophy of Mind , 1956) .  Cei mai proeminenți filosofi analitici după moartea lui Wittgenstein au fost John Langshaw Austin , Gilbert Ryle și Peter Frederick Strawson , care aparțineau așa-zisului. „Oxford School of Language Analysis” [6] . Filosofia analitică s-a dezvoltat și la Cambridge ( John Wisdom ). O școală puternică de filozofie analitică s-a dezvoltat în SUA ( Nelson Goodman , Mol Aaron Kripke , Putnam ).

Criză și vânt secund

Cu toate acestea, în anii 1970, filosofia analitică a fost criticată de postmodernism ( Richard Rorty ) [7] . Cu toate acestea, la sfârșitul secolului al XX-lea, filosofia analitică capătă un „al doilea vânt”, deplasându-și centrul în Statele Unite și concentrându-se pe problemele filozofiei minții [8] . Principalii reprezentanți ai celui de-al doilea val ("american") al filosofiei analitice au fost John Searle și Daniel Dennett . În Australia, ideile apropiate lor au fost dezvoltate de David Chalmers .

Pe baza punctelor sale de vedere asupra intenționalității, Searle, în The Redescopery of Consciousness (1992), descrie punctul său de vedere asupra conștiinței. El crede că, de la behaviorism , o mare parte din filozofia modernă a încercat să nege existența conștiinței.

Searle crede că filosofia s-a găsit într-o poziție de falsă dihotomie : pe de o parte, lumea este formată doar din particule obiective, pe de altă parte, conștiința are o experiență subiectivă la persoana întâi. Searle spune că ambele poziții sunt corecte: conștiința este o adevărată experiență subiectivă asociată cu procesele fizice din creier. El își propune să denumească această poziție naturalism biologic [9] .

Dennett consideră că problema principală este furnizarea unei filozofii a conștiinței care să aibă o bază în cercetarea empirică. În disertația sa originală, Conținut și conștiință, el separă problema explicării minții în nevoia unei teorii a conținutului și a unei teorii a conștiinței. Ulterior, a colectat o colecție de eseuri de conținut în The Intentional Stance și și-a prezentat punctele de vedere despre conștiință în Consciousness Explained.

Deja în Consciousness Explained, interesul lui Dennett pentru posibilitatea de a explica unele trăsături ale conștiinței cu ajutorul evoluției este remarcabil, care mai târziu a devenit o parte notabilă a lucrării sale.

Chalmers și-a expus ideea despre „ problema grea a conștiinței” în cartea menționată mai sus și în articolul său Faceing Up to the Consciousness. Aici el distinge între problemele ușoare ale conștiinței și problema dificilă a conștiinței, care poate fi exprimată astfel: „de ce există deloc percepția informațiilor senzoriale?”, „de ce există conștiința?”. Tema principală a cercetării sale este diferența dintre funcționarea biologică a creierului și comportament, pe de o parte, și experiența mentală, care este considerată separat de comportament, adică qualia , pe de altă parte. El susține că nu există încă o explicație exhaustivă a diferențelor dintre cele două sisteme. El critică, de asemenea, explicația materialistă a experienței mentale, ceea ce îl face un dualist într-o epocă dominată de ideile moniste.

Ca dovadă a ideilor sale, el emite ipoteza unui „ zombi filosofic ” care este în esență o persoană normală, dar lipsită de qualia și capacitatea de a simți. El susține că, din moment ce existența zombilor este posibilă, conceptele de qualia și capacitatea de a simți nu au fost încă pe deplin explicate în termeni de proprietăți fizice. Chalmers admite că conștiința își are originea în orice sistem informațional (vezi teoria informației ), și astfel recunoaște o formă de preanimism și nu exclude că chiar și un termostat este conștient într-o oarecare măsură. Chalmers a remarcat odată că el este un agnostic cu privire la pre-anemism și consideră că aceste probleme nu sunt complet de nedemonstrat. Publicarea monografiei lui Chalmers The Conscious Mind ( 1996 ) a provocat o mare rezonanță în lumea științifică. Jurnalul științific Consciousness Studies a publicat peste douăzeci de lucrări diferite pe acest subiect ale unor cercetători precum Daniel Dennett , Colin McGinn, Francisco Varela , Francis Crick , Roger Penrose și alții.

Ramuri ale filosofiei analitice

Metaetică (etică analitică)

Una dintre trăsăturile filozofiei analitice este un interes sporit pentru problemele morale și etice, pe care neopozitivismul „austriac” clasic a preferat să le ignore. Acest lucru se datorează deplasării atenției de la analiza limbajului la analiza limbajului obișnuit, unde există o cantitate semnificativă de judecăți de valoare. În etica analitică au fost identificate două abordări ale interpretării afirmațiilor morale și etice: cognitivă și non-cognitivă. Abordarea cognitivă sau cognitivă a presupus verificarea acestor afirmații și reducerea la experiență, adică la interese materiale (naturalismul de R. Boyd și N. Stegen) [10] sau „intuiția binelui” ( George Moore ), în timp ce non -ul -abordarea cognitivă a pornit de la relaţiile subiectiv-emoţionale ( emotivismul lui Ayer ) sau obligaţiile ( prescriptivismul lui R. Hare ). Cu toate acestea, în metaetică în sine (și cu atât mai mult în comunitatea etică în ansamblu), abordarea non-cognitivă nu este populară [11] .

În articolul „Filosofia morală modernă”, studenta lui Ludwig Wittgenstein, Elizabeth Anscombe , a introdus termenul „ consecvențialism ” în lexiconul filosofic, a declarat legătura explicativă „este-ar trebui” ca o fundătură și, de asemenea, a reînviat interesul pentru etica valorii prin cercetarea ei. Articolul lui G. E. M. Anscombe „Modern Moral Philosophy”, publicat în 1958, a provocat o revigorare a abordării valorice-etice aristotelice , iar cartea „The Theory of Justice” de John Rawls , publicată în 1971, a reînviat interesul pentru filosofia etică kantiană . În esență, singura trăsătură constitutivă a eticii analitice este acum stilul analitic de gândire, adică respingerea modului metaforico-sugestiv de prezentare, definirea atentă a conceptelor cheie, identificarea nuanțelor semantice ale limbajului natural al moralității. , dorința de transparență logică a raționamentului etic etc. Aceasta înseamnă că etica analitică, încetând să mai existe ca „școală” specială, s-a transformat într-un curent larg, unind concepte etice foarte îndepărtate ca conținut doar pe baza aderarea lor mai mult sau mai puţin pronunţată la stilul de gândire specificat [12] .

Filosofie politică

Reprezentanții filozofiei analitice au avut opinii politice opuse, folosind metoda analitică pentru a fundamenta sau dezvolta ideologiile pe care le împărtășeau. Așa că John Rawls a argumentat cu atenție apologia liberalismului social („Theory of Justice”), iar Robert Nozick a aderat la concepțiile libertariene („Anarhia, statul și utopia”) [13] . Unii filozofi analitici au criticat liberalismul clasic din punctul de vedere al comunitarismului ( Taylor și Macintyre ). Există încercări „postmoderne” de a încrucișa filosofia analitică și marxismul (marxismul analitic al lui J.A. Cohen ). O astfel de „omnivoritate” a filosofiei analitice permite unor cercetători să concluzioneze că „filozofia politică analitică nu există” ca fenomen separat [14] .

Filosofia analitică a religiei

Atitudinea filozofilor analitici față de religie este la fel de ambiguă ca și atitudinea lor față de politică. Mulți analiști care nu au rupt legăturile cu neopozitivismul au văzut religia ca pe o expresie a metafizicii la cel mai rău moment. Autoritatea mișcării analitice, Bertrand Russell, a fost deschis împotriva religiei ( De ce nu sunt creștin ). Însă, orientarea către metodă și stil, ca trăsături distinctive ale filosofiei analitice, a făcut această direcție „omnivoră”, inclusiv în raport cu religia. Deja în anii 40. John Wisdom a propus să perceapă religia ca un set de afirmații capabile să exprime experiența mistică. Aceste afirmații sunt destul de susceptibile de analiză lingvistică. Și mai mult a folosit metoda analitică pentru apologetica religioasă Alvin Plantinga [15] .

Metafizică analitică

Inițial, filosofia analitică, precum și pozitivismul în general, au avut o atitudine foarte negativă față de metafizică față de oricare dintre manifestările ei. Stilul metafizic de gândire părea incompatibil cu cel analitic. Alfred Ayer a numit metafizica prostii [16] . Cu toate acestea, în lucrările lui Quine , a existat o cale de ieșire la problemele metafizice, deoarece doar afirmațiile atomice, scoase din context, s-au dovedit a fi lipsite de sens. Construcțiile intelectuale abstracte și universalele au început să fie înțelese ca o parte necesară a interpretării semnificațiilor lingvistice, dar Quine a înțeles întreaga „relativitate ontologică” a unor astfel de sisteme [5] . În cadrul filosofiei analitice a științei ( Thomas Kuhn ), a fost descoperită și natura euristică a metafizicii (cum ar fi atomismul ), contribuind la dezvoltarea științelor empirice. Peter Strawson s-a orientat către construcția unei „metafizici descriptive”, iar Saul Kripke a preluat analiza realității lumilor posibile. În același timp, cercetătorii subliniază că este necesar să vorbim cu atenție despre metafizica analitică, fără a o amesteca cu metafizica clasică. Modelele lumii sau chiar „modele de ființă” [17] sunt considerate exclusiv ca un context de enunțuri atomice și gravitează spre pluralismul ontologic.

Metafizica este din nou urmărită energic, dar acum se face într-un spirit „științific” [18]

Filosofie analitică în funcție de țară

Deși filosofia analitică poate fi descrisă ca o versiune anglo-americană a neopozitivismului , ea s-a răspândit totuși dincolo de țările de limbă engleză. În Germania postbelică, filosofia analitică a fost răspândită de Eike von Savigny și Ernst Tugendhat [19] , în Finlanda de Georg Henrik von Wright și Jaakko Hintikka . După cum a remarcat A. F. Gryaznov , în țările anglo-saxone, tocmai tradiția analitică este considerată filozofie academică [20] .

Note

  1. ↑ Blinov A. K., Ladov V. A., Lebedev M. V. Filosofie analitică
  2. ↑ Capitolul III din partea a patra. Filosofie analitică // Frolov I. T. Introducere în filosofie
  3. ↑ Philosophy of Analysis // History of Philosophy: West-Russia-East (cartea a patra. Filosofia secolului XX). - M .: Cabinetul greco-latin Yu. A. Shichalin, 1999. - 448 p.
  4. ↑ Rescher N. The Rise and Fall of Analytic Philosophy Arhivat 22 ianuarie 2013.
  5. ↑ 1 2 Limitele discursului metafizic în filosofia analitică
  6. ↑ Dezvoltarea ulterioară a filosofiei analitice
  7. ↑ Neopragmatismul și filosofia analitică a lui Richard Rorty
  8. ↑ Problema conștiinței într-un context nou
  9. ↑ John R. Searle. Constiinta . Arhivat din original pe 14 septembrie 2013.
  10. ↑ Etică analitică și metaetică / A. A. Huseynov. O istorie a doctrinelor etice (link inaccesibil) . Consultat la 14 iunie 2012. Arhivat din original la 30 septembrie 2015. 
  11. ↑ Metaetica
  12. ↑ Etica analitică
  13. ↑ Structura disciplinară a filosofiei analitice
  14. ↑ Pavlov A. V. Filosofie politică analitică?  (link inaccesibil) // Conceptologie politică nr. 2, 2010
  15. ↑ F. Yu. Borodin. „Epistemologia reformistă” în istoria filosofiei analitice a religiei  (link inaccesibil)
  16. ↑ Descartes și filosofia lingvistică Arhivat 5 februarie 2010.
  17. ↑ Ivanenko A. I. Modele de viață. - Sankt Petersburg: RKhGA, 2011. ISBN 978-5-88812-491-8
  18. ↑ Stroud B. Filosofie analitică și metafizică
  19. ↑ Soboleva M. E. . Filosofia ca „critică, limbă” în Germania. - Sankt Petersburg: Editura din Sankt Petersburg. un-ta, 2005. - ISBN 5-288-03691-8
  20. ↑ Alexander Gryaznov „Postmodernul a înveselit filosofia analitică”

Literatură

in rusa în alte limbi

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
 Filosofia modernă
 Filosofie analitică
Noțiuni de bază
Texte
curenti
oameni