Richard Rorty | |
---|---|
Engleză Richard McKay Rorty | |
Data nașterii | 4 octombrie 1931 |
Locul nașterii | New York |
Data mortii | 8 iunie 2007 (vârsta 75) |
Un loc al morții | Palo Alto , California |
Țară | STATELE UNITE ALE AMERICII |
Alma Mater | |
Scoala/traditie | pragmatism , filozofie post-analitică |
Direcţie | filozofia occidentală |
Perioadă | Filosofia secolului XX |
Interese principale | liberalism , metafilozofie , filosofia mintii , filosofia limbajului , epistemologie , etica |
Idei semnificative | postfilozofie, ironism, behaviorism epistemologic |
Influentori |
E. Husserl , M. Heidegger , L. Wittgenstein , F. Nietzsche , W. Sellars , W. V. O. Quine , D. Davidson , W. James , J. Rawls , M. Proust , V. V. Nabokov , John Dewey |
Influențat |
R. Brandom , R. Posner , C. West , L. Menand , D. Conant , L. Bonjour , S. Harris , N. Fraser , D. Vattimo , M. Williams , D. McDowell |
Premii | MacArthur Fellowship (1981) |
Fișiere media la Wikimedia Commons |
Richard McKay Rorty ( ing. Richard McKay Rorty ; 4 octombrie 1931 , New York - 8 iunie 2007 , Palo Alto ) - filozof american , unul dintre cei mai influenți reprezentanți contemporani ai tradiției analitice târzii în filosofie, precum și profesor de filozofie la Universitatea Princeton , profesor de științe umaniste la Universitatea din Virginia și profesor de literatură comparată la Universitatea Stanford în diferite momente.
Printre cărțile sale cele mai influente se numără Philosophy and the Mirror of Nature (1979), Consequences of Pragmatism (1982) și Chance, Irony and Solidarity (1989).
A câștigat faima ca filosof, datorită ideii de a abandona tradiția filozofică anterioară în ceea ce privește cunoașterea, conform căreia cunoașterea este reprezentarea corectă („oglinda naturii”) de către conștiința umană a lumii, unde existența acesteia din urmă. rămâne complet independent de această reprezentare. În această idee a cunoașterii ca „oglindă a naturii”, Rorty a văzut sursa stagnării întregii filozofii occidentale. În opoziție cu aceasta, el a susținut o nouă formă de pragmatism american , uneori numită neopragmatism, în care metodele științifice și filozofice formează un set de „vocabulare” convenționale pe care oamenii le aruncă sau le adoptă de-a lungul timpului în funcție de condițiile sociale și de utilitatea practică.
Pentru Rorty, respingerea cunoștințelor și a limbajului ca reprezentări duce la o stare de spirit pe care își propune să o numească „ironism” ( Ironism ). Starea de „ironism” vine atunci când oamenii sunt pe deplin conștienți de aleatorietatea locului lor în istorie și de conținutul vocabularului lor filozofic. Rorty a asociat acest lucru cu noțiunea de „speranță socială” , crezând că într-o stare de „ironicism”, fără metafore între minte și lume, societatea umană se va comporta într-un mod mai pașnic. [unu]
Richard Rorty s-a născut pe 4 octombrie 1931 la New York [2] . Părinții săi, James și Winifred Rorty, erau activiști, scriitori și social-democrați. Bunicul său matern, Walter Rauschenbusch , a fost o figură centrală în mișcarea protestantă a evangheliei sociale de la începutul secolului al XX-lea. Tatăl său a suferit două căderi nervoase în timpul vieții, dintre care a doua, la începutul anilor 1960, era mai gravă și „a implicat pretenții de prevedere divină” [3] . Drept urmare, Richard Rorty a experimentat depresie în adolescență și în 1962 a început un studiu psihiatric de șase ani asupra nevrozei obsesionale.
În autobiografia sa, Trotsky and the Wild Orhids, Rorty își amintește că în timp ce contempla frumusețea orhideelor rurale din New Jersey și citește o carte dedicată lui Leon Trotsky la dreptatea părinților săi cu o singură privire” [4] . Un necrolog scris pentru Rorty de Jurgen Habermas notează că experiențele contrastante ale copilăriei lui Rorty au stârnit interesul său timpuriu pentru filozofie. Habermas îl descrie pe Rorty ca fiind ironic:
„Nimic nu este sacru pentru ironistul Rorty. La sfârșitul vieții, ateul strict a răspuns la întrebarea „sfânt” cu cuvinte care amintesc de tânărul Hegel: „Sentimentul meu de sfânt este legat de speranța că într-o zi descendenții mei îndepărtați vor trăi într-o civilizație globală în care iubirea este în mare măsură singura lege.” » [5] .
Rorty a intrat la Universitatea din Chicago cu puțin timp înainte de a împlini 15 ani, unde și-a primit licența și magistrala. S-a căsătorit cu Amelie Oxenberg Rorty, profesor la Universitatea Harvard, cu care a avut un fiu, Jay, în 1954. După doi ani în armata Statelor Unite, a predat la Wellesley College timp de trei ani până în 1961 [7] . Rorty a divorțat de prima sa soție, iar apoi, în 1972, s-a căsătorit cu Mary Varney Rorty, bioeticiană la Stanford. Au avut doi copii, Kevin și Patricia. Mary Varney Rorty era un mormon practicant, în timp ce Richard Rorty era un ateu strict [1] .
Rorty a fost profesor de filozofie la Universitatea Princeton timp de 21 de ani (1961-1982) [7] . În 1981, a devenit un beneficiar al MacArthur Fellowship , cunoscut în mod obișnuit ca „Premiul Genius”, după care a devenit profesor de științe umaniste la Universitatea din Virginia în 1982. În 1997, Rorty a devenit profesor de literatură comparată la Universitatea Stanford, unde și-a petrecut restul carierei academice. În această perioadă, a fost deosebit de popular, iar cândva a glumit că a fost numit în funcția de „profesor provizoriu de studii de modă” [1] .
Teza de doctorat a lui Rorty a fost un studiu istoric al conceptului de potențial, dar prima sa carte (în calitate de editor) The Linguistic Turn (1967) a arătat deja semne puternice ale unei tendințe analitice. După aceea, a fost introdus treptat în mișcarea filozofică americană cunoscută sub numele de pragmatism , în special în opera lui John Dewey . Lucrările semnificative realizate de filosofi analitici precum W. V. O. Quine și W. Sellars au provocat schimbări semnificative în concepțiile lui Rorty, care s-au reflectat în următoarea sa carte, Philosophy and the Mirror of Nature (1979).
Pragmatismul în general se caracterizează prin poziția conform căreia sensul unei propoziții este determinat de utilizarea acesteia în practica lingvistică. Richard Rorty a combinat pragmatismul despre adevăr și alte probleme cu filozofia wittgensteiniană a limbajului, care a declarat sensul ca fiind un produs sociolingvistic. În cartea sa Chance, Irony and Solidarity (1989), el scrie: „Adevărul... nu poate exista independent de mintea umană...”
Această regândire l-a determinat pe Rorty să pună la îndoială multe dintre cele mai de bază principii ale filosofiei, precum și să-și asigure locul pe scena filosofiei postmoderniste și deconstrucționiste. Într-adevăr, de la sfârșitul anilor 1980 până în anii 1990, Rorty s-a concentrat pe tradiția filozofică continentală, studiind lucrările lui Friedrich Nietzsche , Martin Heidegger , Michel Foucault , Jean-François Lyotard și Jacques Derrida . Lucrările sale din această perioadă au inclus Circumstanțe extraordinare, Ironie și solidaritate, Eseuri despre Heidegger și alții: lucrări filozofice (1991) și Adevăr și progres: lucrări filosofice (1998). Ultimele două lucrări încearcă să depășească dihotomia dintre filozofia analitică și cea continentală, argumentând că cele două tradiții sunt mai degrabă complementare decât opuse una cu cealaltă [1] .
Rorty a acționat ca un campion activ al principiilor relativiste ale pragmatismului , îndreptate împotriva științificului filozofiei analitice, pe de o parte, și a „metafizicii”, pe de altă parte. În sens larg, critica sa este îndreptată împotriva recunoașterii statutului filosofiei ca disciplină fundamentală, legislativă, care ar avea „acces privilegiat la realitate”. Din punctul de vedere al lui Rorty, filosofia nu poate pretinde un rol principal în cultura modernă, întrucât „Setul său de instrumente” nu este mai perfect și mai convenabil pentru scopuri educaționale decât aparatul altor „genuri” de cultură, cum ar fi poezia sau critica literară. În cadrul filozofiei însăși, subiectul criticii rortiene este tradiția epistemologică care duce de la Platon prin Descartes și Kant la școala analitică modernă. Potrivit lui Rorty, această tradiție constă în a ne strădui să găsim o justificare pentru cunoștințele noastre sau credințele noastre în niște principii și principii de nezdruncinat, precum ideile lui Platon , categorii a priori ale rațiunii ( Kant ), obiecte independente (realiști), „date senzoriale”. (pozitiviști logici), proprietăți ale limbajului nostru (filozofi analitici). Rorty își vede sarcina în deconstruirea radicală și depășirea acestei idei tradiționale, datând din Descartes și Locke , a filozofiei ca disciplină care oferă o reprezentare exactă a ființei, o oglindă a naturii ( oglinda naturii ), a lumii obiective. Respingând teoria corespondenței adevărului ca o „dogma realistă”, Rorty propune să înlocuiască această doctrină epistemologică învechită cu conceptul post-pozitivist de coerență ca conformitate a unei declarații la principiile și cerințele unui anumit joc de limbaj care operează într-un anumit istoric istoric. comunitate de indivizi. Societatea, înțeleasă în primul rând ca comunitate lingvistică, filosoful american consideră că este posibil să considere ca singura justificare a cunoștințelor umane, normele și standardele de gândire, comportamentul. Acest concept, în viziunea lui Rorty, a fost identificat cu conceptul de „existență” a lumii obiective, mai precis, a exclus, a făcut-o pe aceasta din urmă inutilă. Filosoful (om de știință, poet) nu este capabil să facă abstracție din mediul social în care este „cufundat”; „punctul de vedere al lui Dumnezeu” ideal, aistoric, care ar putea garanta obiectivitatea cercetării, rămâne de neatins pentru o persoană în principiu. Cunoașterea, susține Rorty, este posibilă numai din poziția unui subiect implicat într-un anumit context socio-cultural; este întotdeauna limitată situațional, condiționat istoric concret.
În 1981, în articolul Philosophy in America Today, Rorty a schițat un portret general al stării filozofiei în Statele Unite, conform căruia filosofia americană ar trebui să treacă de la tradiția analitică la cea post-analitică. Principalul lucru care, potrivit lui Rorty, caracterizează epoca modernă este prăbușirea fundamentalismului. Eșecul strategiei verificaționiste a neopozitiviștilor nu a fost un eșec anume al uneia dintre teoriile particulare. El a mărturisit despre imposibilitatea fundamentarii cunoștințelor în general, că tradiția platonico-carteziana-kantiană a fost ghidată de mit – crezut în Adevăr.
Site-uri tematice | ||||
---|---|---|---|---|
Dicționare și enciclopedii | ||||
Genealogie și necropole | ||||
|
Filosofia conștiinței | |
---|---|
Filosofii | |
teorii | |
Concepte | |
experimente de gândire | |
Alte | Filosofia inteligenței artificiale |