Mișcarea anti-cult este o mișcare laică [1] în care activitățile unor grupuri de oameni sau organizații care sunt considerate „culte” (sau „secte”, „ noi mișcări religioase ”, în funcție de terminologia adoptată) din punct de vedere sociologic sau pozițiile teologice , sunt criticate din punctul de vedere al prejudiciului adus societății și individului. Într-un sens larg, orice opoziție față de activitățile unor astfel de grupuri și organizații (vezi „ Opoziție față de culte ”).
În multe țări occidentale, mișcarea „ contra -cult” este separată de mișcarea anti-cult , în cadrul căreia critica se realizează din punctul de vedere al religiilor tradiționale. În Rusia, termenul „mișcare contra-cult” este rar folosit. Majoritatea oponenților orientărilor „culte”, „anti-cult” și „contra-cult” își numesc activitățile „anti-sectare”, iar adversarii lor numesc adesea ambele direcții „anti-cult” [1] .
Se încearcă o clasificare detaliată a acestui fenomen. Savantul religios Igor Kanterov în cartea „Studii religioase. Dicționar enciclopedic" oferă următoarea definiție [2] :
Mișcarea anti-cult ( sektoborchestvo , AKD ) este un nume generalizat pentru asociații, grupuri, indivizi care se opun ultimelor mișcări religioase .
Vladimir Martinovich ( Doctor în Teologie la Universitatea din Viena , șeful Centrului de Informare și Consultanță numit după Sfântul Iosif Volotsky din Eparhia Minsk a Exarhatului Belarus , referent pe problemele NRD ale Eparhiei Minsk) [3] în lucrarea sa „ Cu privire la problematica studiilor sectelor ortodoxe în lumea modernă” [4 ] descrie cinci „școli de sectarism”. Alături de definiția „anti-cult” (din engleză contra-cult „contra-cult”) „școală”, care este angajată în „critica învățăturilor, practicilor religioase și activităților MNR din punctul de vedere al dogmei”. a religiilor tradiționale ale lumii, sau din punctul de vedere al oricărei ideologii”, a evidențiat și „școală anti-cult”:
Școala anti- cult (din engleză anti-cult ) de studii sectare își pune ca sarcină principală lupta împotriva sectelor și nivelarea influenței acestora asupra societății înconjurătoare. Principala modalitate de a lupta este crearea unei imagini negative a MNR în societate prin dezvăluirea informațiilor negative despre metodele și formele lor de lucru cu adepții lor, prin dezvăluirea materialelor care îi compromit cumva. Una dintre principalele surse de informare despre secte o constituie mărturiile retrospective ale foștilor membri ai sectelor și victime ale activităților acestora. Lucrările școlii anticult sunt de natură descriptivă și au ca scop dezvăluirea tuturor componentelor cu adevărat sau potențial distructive ale MNR.
Evgeny Egilsky, candidat la științe filozofice , unul dintre autorii manualului „Studii religioase” pentru universități, notează principalele direcții ale mișcării moderne de contracarare a „cultelor”, care s-au răspândit în Occident, la începutul anilor ’60 - Anii 70 ai secolului XX :
Această rezistență a luat contur în diferite curente și organizații ideologice, care în știința occidentală sunt de obicei împărțite în mișcarea contra-cultă (CCD) și mișcarea anti-cult (ACD). Prezent în numele acestor mișcări, cuvântul „cult” ( eng. cult ) este folosit în vorbirea de zi cu zi a locuitorilor Statelor Unite pentru a se referi la grupuri religioase neaprobate și are o conotație ofensivă. În țările europene și Rusia, cuvântul „sectă” este de obicei folosit într-un sens similar <...> Ambele direcții s-au format pentru prima dată în SUA, iar această diviziune în sine reflectă, în primul rând, situația nord-americană. Situația din Europa de Vest și Rusia are propriile sale particularități <...> Nu există o graniță clară între KKD și AKD, dar, cu toate acestea, în formele lor pure, KKD și AKD profesează ideologii diferite [5]
Jeffrey Hadden , profesor de sociologie la Universitatea din Virginia, a caracterizat relația dintre mișcările „contra-cult” și „anti-cult” [6] [7] (tradus din engleză):
Rezumând, observăm că mișcării contra-culte îi pasă de „învățătura corectă”. Ea deține adevărul teologic, raționamentul despre care este dincolo de limitele științei obiective. În schimb, mișcarea anti-cult articulează o serie de adevăruri seculare, a căror verificare este deschisă cercetării empirice. Se vorbește despre „ spălarea creierului ”, „ controlul minții ”, „persuasiunea forțată”, „reformarea minții” și alte asemenea lucruri. Susține că aceste tehnici de manipulare extrem de periculoase sunt practicate pe scară largă de „culte”.
Vladimir Martinovich , definind anti-cultul ca una dintre cele cinci școli, scrie despre diversitatea pozițiilor reprezentanților acestei școli [4] :
În același timp, gama de acțiuni ale reprezentanților acestei școli de studii sectare poate varia de la o prezentare și apărare clară și rezonabilă a pozițiilor lor în instanță, până la pichetarea în masă organizată și perturbarea diferitelor evenimente ale sectelor și cultelor.
Școala anti-cult este reprezentată de comitete de părinți, centre antisecte laice și bisericești, jurnaliști, foști membri ai MNR care au suferit din cauza activităților lor etc. Foarte des, centrele anti-secte ale acestei școli sunt specializate în activitățile lor. în lupta împotriva oricărei secte sau cult. Din punct de vedere academic, acestei școli aparțin un număr disproporționat de psihologi sociali și psihiatri. Recent, a existat o tendință de aprofundare și consolidare a fundamentelor teoretice ale anti-cultului. Cei mai renumiți reprezentanți ai acestei școli din lume sunt Stephen Hassen , Margaret Singer , Robert Lifton și alții.În
formele sale cele mai radicale, sectarismul însuși într-o școală anti-cult poate lua forme de sectă extremistă. Un exemplu viu în acest sens este orice încercare de a considera sectele drept un rău absolut care amenință societatea modernă, influențând radical schimbarea în toate instituțiile sale principale și pătrunzând în structurile de conducere, în primul rând, ale țării în care se află însuși sectologul. .
Potrivit savantului religios Serghei Ivanenko , o trăsătură distinctivă a mișcării anti-cult este adesea „demonizarea” oponenților, credința în nocivitatea specială (distructivitatea) noilor mișcări religioase, natura lor criminală, precum și credința în necesitatea măsurilor prohibitive împotriva sectelor și cultelor [8] .
Eileen Barker scrie că unele figuri anti-cult refuză în principiu să ia contact direct cu organizațiile aflate în discuție. Prin urmare, în opinia ei, adesea AKD obține date la mâna a doua pentru poveștile sale despre NRM - de la părinți anxioși, foști membri dezamăgiți și din rapoarte și articole negative din mass-media [9] . Sociologul englez afirmă că greșelile și încălcările din activitățile unei mișcări sunt adesea atribuite automat activităților tuturor celorlalte, că orice dovadă sau argument care ar putea complica sau respinge interpretarea lor negativă este în general ignorată și că, acționând ca lobbyiști, mișcarea anti-cult își pune scopul este de a reuși nu numai să promoveze interpretările lor, ci și să nege sau să respingă alte interpretări, să calomnieze creatorii acestor interpretări [9] .
Mișcarea anti-cult (AKD) a apărut în anii 1970 în Statele Unite . Inițial, a fost o reacție la creșterea rapidă a noilor mișcări religioase în rândul tinerilor, unind asociații spontane de rude care erau convinse că „cultele” îi afectează negativ copiii. De regulă, era vorba despre copiii părinților înstăriți care, împotriva voinței acestora din urmă, au devenit membri ai unor comunități religioase [8] .
Poziția principală a AKD a fost convingerea că „cultele” practică „ spălarea creierului ”, care nu diferă, de fapt, de tehnologiile de „spălare a creierului” din temnițele chinezești [10] . Metoda de combatere a „cultelor” a fost deprogramarea , excomunicarea forțată a „victimei cultului” din ideologia obișnuită cu folosirea torturii și a violenței. Unii activiști de deprogramare au primit pedepse cu închisoarea în SUA pentru activitățile lor. De-a lungul timpului, deprogramarea și-a pierdut mai întâi sprijinul mass- media și al autorităților, apoi sprijinul populației și al bisericilor, iar în scurt timp și-a pierdut relevanța. În 1996, cea mai mare organizație americană anti-cult Cult Awareness Network („Cult Information Network”) a încetat să mai existe oficial ca urmare a unui proces pentru drepturile omului. Cu toate acestea, metodele mișcării anti-cult dezvoltate în SUA, precum și resursele financiare supraviețuitoare, nu au dispărut fără urmă, ci au fost folosite pentru a sprijini organizațiile conexe din Europa de Vest și Rusia [11] .
Succesul neîndoielnic al AKD poate fi considerat crearea stereotipului unui „cult” sinistru angajat în „spălarea creierului”, precum și combinarea imaginii „cultului” cu teoria „spălării creierului” [10] . O parte a comunității academice, totuși, a criticat teoria spălării creierului [12] [13] [14] .
În Europa de Vest, ideile anti-cult sunt cele mai influente în Franța , unde „secularismul” (vezi laicismul ) este piatra de temelie a ordinii sociale. În Franța a fost adoptată în 2001 o lege specială („ Legea Abu Picard ”) privind „prevenirea și suprimarea mișcărilor sectare care încalcă drepturile omului și libertățile fundamentale” [15] . O „Comisie Interministerială de Monitorizare și Combatere a Abuzurilor Sectare” ( MIVILUDES). Această comisie colectează și studiază date despre grupurile religioase din țară, furnizând materiale guvernului francez, presei și societății [16] .
În URSS, toate problemele semnificative ale relațiilor dintre stat și confesiuni au fost decise de Comitetul Central al PCUS , KGB -ul URSS și Consiliul pentru Afaceri Religioase . Nu exista temei pentru „mișcarea antisectară” ca un fel de inițiativă publică. Cu toate acestea, au existat idei și sentimente care s-au dovedit a fi „consonante” cu ideile anti-culte. În special, mulți înalți oficiali de partid din aparatul Comitetului Central al PCUS și organele locale de partid credeau că orice religie este o forță reacționară, dar sectele sunt deosebit de periculoase. În anii 1970 și 1980, noile mișcări religioase au fost percepute ca o amenințare de urgență, iar apariția adepților lor în URSS a fost văzută ca „un sabotaj ideologic al imperialismului mondial și al serviciilor de informații occidentale” [8] .
În Federația Rusă, mișcarea anti-sectară a început să se manifeste activ la începutul anilor 1990. Inițial, protestanții ruși au luat parte activ la critica la adresa misionarilor străini, sectelor și noilor mișcări religioase . Conducătorii lor sperau că, prin participarea la semnarea declarațiilor antisectare corespunzătoare, vor demonstra clar că ei înșiși nu sunt sectari [8] .
Mișcarea antisectară rusă a făcut primii pași grație sprijinului organizațiilor anti-culte occidentale [17] . Influența mișcării anti-sectare [18] a condus în mare măsură la o decizie de principiu de revizuire a Legii Federației Ruse „Cu privire la libertatea religiei” (1990), înăsprindu-o semnificativ în raport cu sectele și noile mișcări religioase. , și evidențiind rolul deosebit al Ortodoxiei în Rusia [19] .
La începutul anilor 1990, Alexander Dvorkin și-a început activitățile anti-sectare în Rusia , căruia i se atribuie introducerea conceptului de „ sectă totalitară ” în viața de zi cu zi [20] [21] . Potrivit lui Igor Kanterov (din 2001-2002), o parte semnificativă a reprezentanților studiilor religioase științifice interne nu folosesc termenii „ sectă totalitară ” și „ cult distructiv ” în activitatea lor de cercetare și predare [22] [23] .
Aproximativ în aceeași perioadă, Evgeny Volkov a făcut și a publicat traduceri ale operelor unor personaje proeminente din mișcarea anti-cult americană Stephen Hassen , Margaret Singer , Carol Giambalvo, Robert Lifton [24] .
În 1993, cu binecuvântarea Patriarhului Alexei al II-lea al Moscovei și al Întregii Rusii , a fost înființat Centrul de Informare și Consultanță, numit după sfințitul mucenic Irineu al Lyonului , iar în 1994, la Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse , a fost adoptată o definiție „ Despre secte pseudo-creștine, păgânism și ocult” [25] . Aceste evenimente au marcat începutul oficial al participării ROC la mișcarea anti-cult.
În 1996, Duma de Stat a adoptat o rezoluție „Cu privire la consecințele periculoase ale impactului anumitor organizații religioase asupra sănătății societății, familiilor, cetățenilor din Rusia” [26] , și a publicat, de asemenea, un buletin analitic „Cu privire la amenințarea națională la adresa Rusiei”. din organizațiile religioase distructive” [27] . Astfel, la nivel oficial, s-a pus problema activităților sectelor totalitare din Rusia.
În anii următori, a fost publicată o carte de referință „Noile organizații religioase rusești de natură distructivă și ocultă”, în care s-a încercat sistematizarea organizațiilor relevante din Rusia care au una sau alta relație cu religia, viziunea asupra lumii și psihologia [28] .
Potrivit lui Marat Șterin, mișcarea anti-sectară din Rusia are o implicare confesională ridicată, tinde să meargă la confruntare, nu folosește întotdeauna metode acceptabile de polemici și se află sub patronajul asociațiilor religioase tradiționale [20] .
Savantul religios Serghei Ivanenko subliniază că unii reprezentanți ai mișcării anti-cult din Rusia acționează ca autori informali (sau co-autori) ai abordărilor conceptuale pentru rezolvarea problemelor relațiilor dintre stat și asociațiile religioase, iar acest lucru, în opinia sa , reprezintă o potențială amenințare de agravare a contradicțiilor interreligioase în societatea rusă, care „are nevoie de consolidare” [8] .
Ca răspuns la criticile savanților religioși seculari din Rusia, anti-sectarii ruși vorbesc despre finanțarea unui număr de savanți religioși din fondurile noilor mișcări religioase. Alexander Dvorkin, în special, și-a exprimat opinia că categoria de persoane care participă activ la apărarea MNR sunt foști atei profesioniști care, după căderea comunismului, și-au pierdut locurile de muncă bine plătite și, în căutarea unui loc de muncă, și-au oferit serviciile secte. El i-a citat pe Serghei Ivanenko și Mihail Sivertsev drept exemple de astfel de experți [29] .
Printre figurile ortodoxe, cercetători precum protopopul Vladimir Fedorov și Roman Kon , critică folosirea metodelor puternice și oferă să nu se concentreze pe colectarea de materiale compromițătoare, deoarece astfel de metode pot submina autoritatea bisericii, pot incita ceartă interreligioasă și vrăjmășie, ci asupra controversei teologice [30] [31] .
Conferința internațională științifică și practică „Sectele totalitare și dreptul omului la o existență sigură”, desfășurată sub auspiciile FECRIS la Sankt Petersburg în mai 2009, a arătat capacitatea Ministerului Justiției al Federației Ruse de a se baza în legislația sa. activități și lucrări practice pe experiența reprezentanților străini și interni ai mișcării antisectare . Astfel, raportul ministrului adjunct al Justiției al Federației Ruse A. M. Velichko a fost dedicat „Posibilităților de coordonare a experienței europene și ruse în combaterea sectelor totalitare”, iar ministrul Justiției A. V. Konovalov a sosit la conferință și a avut o întrevedere. cu conducerea FECRIS [32] .
Activitatea antisectară din Rusia a fost condamnată de Departamentul de Stat al SUA într-o serie de rapoarte ale Biroului său pentru Libertatea Religioasă Internațională [33] .
La 1 mai 2009, Comisia SUA pentru Libertatea Religioasă Internațională a înaintat Congresului SUA și publicului o listă cu țările cu probleme în asigurarea libertății religioase. Rusia s-a aflat pe „lista unei atenții speciale” (alături de Afganistan , Belarus , Cuba , Egipt , Indonezia , Somalia , Tadjikistan , Turcia și Venezuela ) [34] [35] .
Unii cercetători atrag atenția asupra cooperării mișcării antisectare ruse cu Patriarhia Moscovei [36] [37] . Personalități ale mișcării anti-sectare au primit în mod repetat premii mari din partea Bisericii Ortodoxe Ruse [38] .
La Primul Congres Misionar ( 1997 ), Alexander Dvorkin a prezentat un raport „Tipologia sectarismului și metodele de activitate antisectară a Bisericii Ortodoxe Ruse” [39] [40] .
În 2002, la Ekaterinburg , sub auspiciile Reprezentantului Plenipotențiar al Președintelui Federației Ruse în Districtul Federal Ural Petr Latyshev [41] [42] , a avut loc o conferință științifică și practică „Sectele totalitare - amenințarea extremismului religios” ținută. Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Alexy II [42] a trimis o scrisoare de salut participanților la conferință .
La conferință, 303 participanți au adoptat în unanimitate „Declarația finală”, în Anexă la care este prezentată o listă cu „Cele mai faimoase secte și grupuri totalitare distructive cu un număr semnificativ de semne ale acestora, care operează în Federația Rusă”. Lista conține peste 300 de nume de „secte totalitare” și indică faptul că această listă este departe de a fi completă [42] .
Savantul religios Igor Kanterov consideră că atitudinea negativă a Bisericii Ortodoxe Ruse față de NRM și alte grupuri non-religioase sau aproape religioase este destul de naturală și de înțeles, deoarece aceste mișcări și grupuri, de regulă, au crezuri și programe sociale care sunt în mare măsură diferită de învățăturile și practicile Ortodoxiei [36] .
Există critici la adresa mișcării antisectare de către reprezentanții Bisericii Ortodoxe Ruse. De exemplu, de la Roman Kon și protopopul Oleg Stenyaev [11] [31] [40] [43] [44] - acei cercetători ai sectarismului care sunt dedicați „abordării misionare” față de adepții altor religii.
Pe de altă parte, Vladimir Martinovich [3] consideră că în timpul nostru, până la 99% dintre toți cercetătorii ortodocși „într-o combinație armonioasă” de abordări anti-cult și teologice ale „sectelor” returnează un număr mare de oameni la ortodocși. Biserică. În opinia sa, va fi necesar să criticăm mișcarea antisectară atunci când abordarea teologică va deveni mai eficientă, iar tot „potențialul pozitiv al anti-cultului” va fi epuizat [24] .
Alexander Dvorkin în emisiunea companiei Soyuz TV și a postului de radio Resurrection (2006):
Nu aș spune că avem o mișcare antisectară, este un fel de legendă. Sunt mai multe centre, mai multe persoane care sunt preocupate de această problemă și, de fapt, atât. Dacă ar exista mișcare, ar fi minunat, dar până acum tot ceea ce există cu greu poate fi numit mișcare [49] .
Alexander Dvorkin , conferință de presă pe Cxid.info (2 noiembrie 2009):
Întrebare: De ce Biserica Ortodoxă petrece atât de mult timp luptând cu alte credințe? Anticii spuneau că cel care certa credința altcuiva este puțin probabil să o aibă pe a lui.
Răspuns: Biserica Ortodoxă petrece foarte puțin timp pe ceea ce ați numit lupta împotriva altor credințe. Biserica Ortodoxă își trăiește propria viață, iar acei puțini oameni care ajută victimele sectelor totalitare și avertizează oamenii despre pericolele unor astfel de organizații pentru ca oamenii să nu cadă în ele fac asta mai ales din milă și compasiune [50] .
Xenia Dennen, președintele Institutului Keston :
Personal sunt deranjat de răspândirea tot mai mare a mișcării anti-cult, cu reprezentanți ai cărora m-am întâlnit de mai multe ori. Ei susțin credința că toate organizațiile non-ortodoxe sunt clasificate drept „secte” și activitățile lor sunt periculoase. Cu toate acestea, aceste opinii se bazează pe prejudecăți și nu pe informații obiective [51] .
Igor Kanterov , savant în religie, doctor în științe filozofice , profesor la IPPK MSU a scris în 2001 :
Diferența fundamentală dintre școlile seculare de studii religioase și cei care participă la mișcările anti-cult este că noi, reprezentanți ai studiilor religioase laice și colegii noștri străini, lucrăm în contact direct cu obiectul de studiu. Scopul nostru este să le înțelegem înainte de a judeca. În timp ce scopul principal al reprezentanților mișcării anti-cult este condamnarea și găsirea termenilor mai zgomotoși, concepte pentru denunțarea lor. [22]