Dialog teologic între Biserica Asiriană a Răsăritului și Biserica Romano-Catolică - conversații teologice între Biserica Catolică și Biserica Asiriană a Răsăritului cu scopul de a stabili comuniunea euharistică . Dialogul se desfășoară la nivel oficial în cadrul lucrărilor Comisiei Teologice Mixte Internaționale. Dialogul bilateral se concentrează în principal pe temele mariologie , hristologie şi eclesiologie . Teologii catolici și asirieni discută despre termenul „ Theotokos ” (în Biserica Asiriană a Răsăritului se obișnuiește să se numească Fecioara Maria „Mama lui Hristos”) [1] , relația dintre natura divină și cea umană a lui Hristos, precum și ca probleme sacramentologice şi natura Bisericii [2] .
Biserica Răsăritului a respins Sinodul III Ecumenic și a acceptat doctrina formată de Nestorie și Teodor din Mopsuestia , motiv pentru care Biserica Asiriană a Răsăritului este adesea numită „ Nestoriană ” [3] . Primele încercări de unire cu Biserica Orientului au început în secolul al XIII-lea de către misionarii catolici [4] . La Consiliul Ferrara-Florența din 1445 a fost adoptat decretul „Benedictus sit Deus” privind unirea cu nestorienii din Cipru [5] . În 1551, Catholicos Mar Shimun VII , în conformitate cu tradiția stabilită de moștenire a tronului patriarhal de la unchi la nepot, a numit succesorul său un copil de opt ani [6] . În 1552, în Biserica Răsăritului a apărut o schismă din cauza nemulțumirii mai multor episcopi cu privire la domnia succesiunii la tronul patriarhal. Drept urmare, un călugăr de la mănăstirea Rabbana Ormizda Ioan (Yuhannan) Sulaka a fost ales patriarh , care, cu sprijinul franciscanilor , s-a întors la Roma pentru a-și confirma alegerea. Papa Iulius al III-lea l- a proclamat pe episcopul Sulaka „Patriarh al Sirienilor de Est” [5] [7] . Astfel, un grup de credincioși a apărut în Biserica Răsăritului, care este în unire cu Biserica Romano-Catolică. În 1672, adepții lui Sulaki au abandonat unirea cu catolicii, dar succesiunea hirotoniilor catolicilor caldeeni a continuat. În 1830, Papa Pius al VIII-lea a unit diferitele grupuri uniate asiriene în Biserica Catolică Caldeană . De asemenea, activitățile misionarilor catolici din India au dus la unirea unei părți dintre credincioșii Bisericii de Răsărit cu Roma și la formarea Bisericii Catolice Siro-Malabare [5] [8] .
În 1984, Papa Ioan Paul al II-lea și Catholicos-Patriarhul Bisericii Asiriene Mar Dynkha IV s-au întâlnit pentru prima dată [9] . Contactele teologice neoficiale catolico-asiriene din 1984 până în 1994 în cadrul activității organizației ecumenice „ Pro Oriente ” au condus la apropierea Bisericii asiriene în general de catolici și în special de Biserica caldeeană [10] - una dintre Bisericile Răsăritene Catolice care utilizează rit siriac oriental, precum și Biserica Asiriană a Răsăritului. La 11 noiembrie 1994, la Roma , Papa Ioan Paul al II-lea și Patriarhul Mar Dynha IV au semnat o declarație hristologică comună [11] [12] [13] [14] . Acest document afirma „o singură mărturisire de credință în Hristos , în care „Divinitatea și Umanitatea sunt unite într-o singură Persoană”, iar în Fecioara Maria , „Maica lui Hristos, Dumnezeul și Mântuitorul nostru”. Pentru continuarea mișcării către comuniunea deplină, șefii celor două biserici au decis să înființeze o Comisie Internațională Mixtă pentru Dialog Teologic [15] .
Din 1995 au început întâlnirile anuale ale Comisiei Teologice Mixte dintre Biserica Romano-Catolică și Biserica Asiriană a Răsăritului [16] . Una dintre principalele realizări ale dialogului a fost eliberarea de către Consiliul Pontifical pentru Promovarea Unității Creștinilor în 2001 a unui document intitulat „Orientări pentru admiterea la Euharistie între Biserica Catolică Caldeea și Biserica Asiriană din Răsărit” [17] . Acest document recunoștea eficiența sacramentelor Bisericii Asiriene din Răsărit și permitea posibilitatea intercomuniunii [aprox. 1] între credincioșii a două biserici dacă este necesar [19] . Tot în acest document, Biserica Catolică a recunoscut efectiv eficiența sacramentului Euharistiei în Liturghia lui Tadeu și Maria , în care nu există „ cuvinte de stabilire ” [15] [20] . Pe fundalul unui dialog teologic oficial, relațiile dintre Biserica Asiriană și Biserica Catolică Caldeea s-au îmbunătățit și ele [21] . Patriarhul-Catolicos Mar Dynkha al IV-lea a avut o serie de întâlniri cu Întâistătătorul Bisericii Caldeene Rafael Bidavid I. Rezultatul acestor întâlniri a fost semnarea unui număr de declarații comune și înființarea „Comisiei mixte de reunificare” [22] .
În 2005, Sfântul Sinod al Bisericii Asiriene din Orient a decis să nu semneze recunoașterea reciprocă a sacramentelor cu Biserica Romano-Catolică. Refuzul a fost cauzat de propunerea Consiliului Pontifical pentru Promovarea Unității Creștinilor privind o evaluare pozitivă a primatului Papei [22] . În 2007, noul Papă Benedict al XVI-lea s-a întâlnit cu Patriarhul Mar Dynkha al IV-lea [23] . În 2008, un membru al Comisiei Teologice Mixte din partea asiriană, episcopul Mar Bawai Soro Californiei , nemulțumit de suspendarea dialogului teologic cu catolicii, împreună cu șase preoți, treizeci de diaconi și aproximativ o mie de credincioși au rupt comuniunea cu Biserica Asiriană și s-a mutat la Biserica Catolică Caldeană [24 ] . Acest pas a fost motivul agravării relațiilor dintre Biserica Asiriană și Biserica Catolică Caldeea din Statele Unite. În 2008, a avut loc o întâlnire informală între asirieni și catolici din Statele Unite , unde au discutat despre dificultățile care au apărut între Bisericile Catolice Asiriene și Caldee de pe coasta de vest a Statelor Unite și cursul ulterioară al dialogului teologic [23]. ] . În 2015, Patriarhul Bisericii Catolice Caldee, Louis Raphael I Sako , a apelat la Biserica Asiriană a Răsăritului și la Biserica Antică Asiriană a Răsăritului, care s-au desprins de aceasta [cca. 2] cu chemarea de a uni și de a recrea o singură Biserică a Răsăritului sub conducerea papei [26] . Această inițiativă nu a fost implementată [27] .
În 2017, dialogul teologic oficial a fost reluat cu o ședință periodică a Comisiei Teologice Mixte la Roma [28] . În cadrul ședinței comisiei din 21 până în 24 noiembrie, părțile au semnat prima declarație comună „Viața sacramentală”, care a încheiat cea de-a doua etapă a dialogului. Declarația spunea: „Deoarece același sacrament apare în două tradiții, trăsăturile sale diferite pot fi privite ca un element remarcabil de complementaritate în Biserica lui Hristos” [29] . Astfel, părțile au finalizat discuția despre problemele sacramentale pe drumul spre unitatea deplină. În cadrul ședinței, s-a hotărât și începerea celei de-a treia etape a dialogului, la care se preconizează discutarea unor probleme de eclesiologie [28] . În 2018, Papa Francisc l-a primit la Roma pe Patriarhul Givargis al III -lea al Bisericii Asiriene a Răsăritului [30] . În cadrul întâlnirii, papa și patriarhul au semnat o declarație comună prin care condamnează violența împotriva creștinilor din Orientul Mijlociu și exprimă dorința de a restabili unitatea deplină [31] . La întâlnirile desfășurate la Roma în 2018 și 2019, părțile au discutat probleme eclesiologice [32] [33] .
| Biserica romano-catolică și ecumenismul | ||
|---|---|---|
| Dialoguri teologice cu confesiunile creștine |
| |