Biserica Răsăritului

Din 1920 până în 1932, când Mesopotamia era sub stăpânire britanică , asirienii nu aveau un singur conducător, întrucât tânărul patriarh Shimun XXI Yishai era plecat, educand în metropolă sub tutela arhiepiscopului de Canterbury. Încercările asirienilor la diferite conferințe diplomatice de a obține recunoașterea statului lor național au fost în zadar. Guvernul Irakului proaspăt independent l-a arestat pe patriarh la Bagdad după ce negocierile au eșuat , urmate de mai multe masacre ale creștinilor. În august 1933, Shimun XXI a fost deportat din țară în Cipru . În același an și-a reprezentat poporul la reuniunea Ligii Națiunilor de la Geneva . Proiectele de relocare propuse pentru cei aproximativ 30.000 de asirieni care au rămas în Irak nu au fost implementate din cauza lipsei de fonduri [138] .

După ce și-a pierdut autoritatea în Irak, Shimun XXI a emigrat în Statele Unite la începutul anilor 1940 , unde s-a format o mare diasporă asiriană . Cel mai mare centru al său a fost Chicago , unde trăiau aproximativ 30.000 de creștini sirieni. Cu sprijinul Bisericii Episcopale, Biserica Răsăritului a putut să consolideze și să deschidă o serie de filiale regionale. Din 1950, la Chicago funcționează un centru de educație teologică, care distribuie literatură în limba engleză [139] . Din 1954, patriarhul locuiește în San Francisco . În 1958, în Iran a fost organizată o dieceză, condusă de Mar Dynkha IV Khanania . În 1952, Mar Dynkha și-a mutat reședința din nordul Iranului la Teheran. Biserica din Irak și Orientul Mijlociu a fost condusă de unchiul său Mar Joseph Khnanisho . În 1952, la Chicago, Shimun XXI l-a consacrat pe Thomas Darmo ca Mitropolit al Indiei și Malabar . În 1960, Biserica Orientului a intrat într-o perioadă de dispute interne. Discuția a fost inițiată de Thomas Darmo, punând sub semnul întrebării principiul ereditar al transferului puterii patriarhale. Vizita Patriarhului la New Delhi cu ocazia celei de-a treia adunări a Consiliului Mondial al Bisericilor a ajutat la rezolvarea temporară a conflictului. În martie 1964, Mar Yishai a promulgat un decret de reformă care include adoptarea calendarului gregorian , reducerea Postului Mare și modificări ale liturghiei. În Orientul Mijlociu, reformele „occidentale” nu au fost susținute, iar la inițiativa unui grup de episcopi de opoziție s-a înființat în 1968 Vechea Biserică Asiriană a Răsăritului [8] . Din cauza lipsei de cler, opoziția irakiană a apelat la sprijinul lui Thomas Darmo, care în 1968 a hirotonit trei episcopi. Aceștia, la rândul lor, l-au ales patriarh. În 1969, Mar Foma a murit și a fost succedat de Mar Addai II . Astfel, de la începutul anilor 1970 au existat două Biserici din Răsărit, aproximativ egale ca număr de credincioși [140] .

Următoarea criză a izbucnit în 1972, când Shimun XXI a decis să renunțe la atribuțiile sale. S-a căsătorit în anul următor, iar în curând șapte episcopi din Orientul Mijlociu s-au adunat la Beirut pentru a discuta situația. Nu s-a luat nicio decizie, iar acolo a avut loc o nouă discuție trei ani mai târziu. Trebuia să rezolve în sfârșit problema moștenirii patriarhiei la sinodul din Seattle , dar pe 6 noiembrie 1975, Mar Yishai a fost ucis în San Jose de ruda sa, care dorea să restabilească onoarea familiei. Odată cu moartea lui Shimun XXI, care nu avea un nepot, linia succesorală a fost întreruptă. La 17 octombrie 1976, 5 episcopi asirieni și 2 italieni, sfințiți de regretatul patriarh, s-au adunat la Londra și și-au ales un succesor în persoana lui Dynkh IV (1976-2015). Alegerea sa a fost recunoscută ca fiind canonică de Biserica Antică Asiriană a Răsăritului. Astfel, până în prezent, problema moștenirii nu este controversată în relațiile dintre cele două biserici răsăritene, deși problema calendarului a supraviețuit [141] [142] . După începerea războiului Iran-Irak (1980-1988) și intensificarea proceselor de islamizare în ambele țări în conflict, Mar Dynkha s-a mutat de la Teheran la Chicago. În timpul luptei lui Saddam Hussein cu kurzii din nordul Irakului, populația creștină a regiunii a avut de suferit semnificativ, dar problemele asirienilor nu au atras atenția comunității mondiale. Prin eforturile lui Dynkh IV, problemele asiriene au fost discutate la diferite congrese bisericești și în cadrul dialogurilor teologice multilaterale. Din cauza opoziţiei Bisericii Ortodoxe Copte , procedura de intrare a Bisericii Orientului în Consiliul Bisericilor din Orientul Apropiat a durat mult . În 1999, asirienii au fost invitați la Consiliu în calitate de observatori, ceea ce Mar Dynha a refuzat [143] . Lipsa dezacordului dintre cele două biserici asiriene a făcut posibilă începerea discuțiilor despre posibilitatea reunificării. Neînțelegerile de diferite feluri au împiedicat finalizarea acestui proces, dar, cu toate acestea, la sinodul din Chicago din 1999, toate numirile în Biserica Antică Asiriană a Răsăritului au fost recunoscute. Începând cu anii 1990, mai multe grupuri de credincioși din India s-au întors și ele în Biserica Asiriană [144] .

Teologie

Hristologia și legătura cu nestorianismul

Disputele hristologice din secolele V-VI au fost complicate de inexactitățile în traducerea termenilor teologici dintre greci și siriaci, de diferențele acumulate între tradițiile culturale și ecleziastice ale Orientului și ale Imperiului Bizantin [145] [146] . Pe baza învățăturilor școlii teologice antiohiene, teologia hristologică a Bisericii Orientului a trecut prin anumite etape de dezvoltare de la forme moderate la extreme de diofizitism , identificate cu erezia nestorianismului condamnat în Occident . Problema profunzimii relației dintre doctrina Bisericii Orientului și nestorianism nu are o poziție general acceptată în comunitatea științifică, așa cum nu există o înțelegere comună a termenului „nestorianism” în cercurile ecumenice și științifice moderne. [147] .

În mod tradițional, în știința istorică, a predominat opinia că „nestorianizarea” Bisericii Orientului a început în a doua jumătate a secolului al V-lea sub Narsai și Bar Saum și s-a încheiat odată cu adoptarea învățăturilor lui Nestorie la consiliul Bisericii. de Răsărit în 485-486 în Seleucia-Ctesifon [148] . În 1951, celebrul istoric iezuit Wilhelm de Vries a afirmat că „adoptarea oficială a nestorianismului de către Biserica Persană a avut loc la Sinodul din Seleucia din 486” [149] . Încă de la începutul secolului al XX-lea, această interpretare a fost contestată de Georgy Florovsky , care a scris: „Biserica „Nestoriană” este în realitate Biserica lui Teodor de Mopsuestia . Teodor a fost tatăl și profesorul prin excelență în Biserica Siro-Persană. Toată teologia „nestoriană” este doar un comentariu umil asupra lucrărilor sale . Sebastian Brock , un savant al limbii siriace , a susținut în mod constant că Nestorius se bucura de mult mai puțină autoritate în Biserica Orientului decât Teodor. Potrivit lui Brock, în secolele V-VII hristologia Bisericii Răsăritului a fost „Theodorian” și nu „nestorian”. Astfel, până la începutul secolului al VII-lea, Biserica Orientului a aderat la versiunea mai blândă a hristologiei antiohiene dezvoltată de Teodor de Mopsuestia [151] [152] .

Cele mai vechi texte siriace orientale de orientare hristologică sunt omilia poetică a lui Narsaius de Nisibis și documentele sinodului din 486 incluse în Sinodikonul Oriental Într-una dintre omiliile sale, Narsai a scris: „Mărturisesc un Fiu, dar predic „în două naturi” natura cea mai onorabilă și glorioasă a Cuvântului”. Diferența cu diofizitismul calcedonian , cu acceptarea sa simultană a lui Hristos „în două naturi” și învățătura lui Chiril al Alexandriei despre „natura unică a lui Dumnezeu Cuvântul întrupat”, după S. Brock, provine din diverse interpretări ale lui Ioan.  1:14 („Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi”) în tradițiile antiohiene și alexandriene. Pentru Narsai este imposibil să acceptăm ideea de a slăbi existența Cuvântului, în schimb se poate vorbi despre locuirea lui din propria voință [153] . Separarea a două subiecte în Hristos, atribuită nestorianismului, se pare că nu a fost în hristologia lui Narsaius și Teodor din Mopsuestia adoptată la consiliul din 486. Astfel în secolele al V-lea și al VI-lea doctrina Bisericii Răsăritului se baza pe teodorianismul mai moderat [154] [155] . În același timp, Biserica Răsăritului a anatematizat învățăturile eretice ale lui Pavel de Samosata că Hristos era un om simplu) [156] , iar Eutyches că natura umană a lui Hristos a fost complet absorbită de natura divină [157] .

Sinoadele ulterioare ale Bisericii Răsăritului (544 sub Catholicos Abe I și 605 sub Catholicos Grigory I ) nu au conținut definiții hristologice ale convingerii „nestoriene” [155] [158] și anatemizează doctrina celor „doi fii”. „, și conțin și definiții, în consonanță cu Oros din Calcedon [159] . Convergența finală a hristologiei Bisericii de Răsărit cu poziția lui Nestorie a avut loc la consiliul local din 612 [155] , la care episcopii sirieni răsăriteni au acceptat definiția hristologică a lui Babai cel Mare în cele mai rigide formulări ale antiohianului. scoala [160] [155] .

Cercetătorul rus E. A. Zabolotny identifică patru domenii principale ale hristologiei care au existat în Biserica Orientului în perioada disputelor hristologice din secolele V-VI:

• Teodorianismul este învățătura lui Narsai din Nisibis, formalizată sub influența semnificativă a teologiei lui Teodor de Mopsuestia, care se regăsește în definițiile consiliilor locale ale Bisericii începând cu anii 485-486.
• Hristologia celor două ipostaze este învățătura lui Babai cel Mare, care a primit influența teologiei lui Nestorie și a fost acceptată de Biserica Răsăritului la Sinodul din 612.
• Hristologia moderată a Catholicos Sabrisho I.
• Doctrina hristologică, apropiată de teologia calcedoniană și gravitând spre Bizanț , al cărei fondator în Biserica Răsăritului a fost șeful școlii Nisibin, Khnana din Adiabene [155] .

Potrivit unor cercetători, acuzația Bisericii Orientului de nestorianism se bazează în mare măsură pe interpretarea acestei învățături de către oponentul lui Nestorius, Chiril al Alexandriei. În consecință, întrucât critica lui Chiril a fost incorectă, este nedrept să numim Biserica Orientului „nestoriană” [161] [162] [163] . Teologii răsăriteni înșiși au negat o astfel de legătură, iar proeminentul canonist sirian Abdisho (d. 1318) în cartea sa The Pearl a scris că creștinii sirieni din Răsărit „nu și-au schimbat niciodată credința de când au primit-o de la apostoli și este nedrept să-i numim. Nestorieni pentru că Nestorie nu era patriarhul lor și nu înțelegea limba lor” [164] . În 1976 , Mar Dynha [151] a afirmat același lucru . Într-adevăr, arhiepiscopul grec al Constantinopolului, Nestorius, nu avea nicio legătură jurisdicțională cu Biserica Siriacă a Răsăritului și nici măcar nu vorbea siriacă . Cu toate acestea, alături de Diodor din Tars și Teodor de Mopsuestia, a fost venerat în Biserica Orientului drept „învățători greci”, deoarece soteriologia și exegeza lor coincideau cu cele general acceptate în rândul creștinismului aramaic [165] . Biserica Răsăritului nu a acceptat condamnarea lui Nestorie de către Sinodul III Ecumenic și l-a venerat (împreună cu Teodor din Mopsuestia și Diodor din Tars ) ca pe un mărturisitor care a suferit persecuție pentru credința sa [166] . Sirologul belgian André de Alle notează că, în ciuda venerării lui Nestorie ca sfânt, nu a existat o comemorare liturgică specială a lui în Biserica Răsăritului [167] .

Hristologia Bisericii Răsăritului este caracterizată ca fiind strict diofizită [156] . Cea mai importantă întrebare a hristologiei este modul în care naturile sunt unite în Hristos. În mod tradițional se consideră că în cristologia antiohiană extremă adoptată de Biserica Răsăritului, fuziunea naturii umane și a naturii divine este cea mai puțin exprimată [168] . Drept urmare, de-a lungul istoriei, Biserica Răsăritului a fost acuzată că a mărturisit „doi Fii”. Noțiunea teologică de „ comuniuni de proprietăți ” ( lat.  communicatio idiomatum ) a fost percepută cu extremă precauție în Biserica Răsăritului [169] . Potrivit teologului rus P.V. Guryev, Teodor de Mopsuestia a negat comuniunea reciprocă a proprietăților, întrucât „combinarea” naturii ar contrazice „nelimitarea naturii divine” [170] . În același timp, au existat opinii că ideile lui Teodor recunosc pe deplin comuniunea reciprocă a proprietăților [171] , iar consiliul local al Bisericii Răsăritului din 554 sub Catholicos Joseph I a anatematizat fără echivoc doctrina „doi Fii” [159] [172] . Diferența dintre învățăturile Bisericii Răsăritului față de bisericile calcedoniene și miafizite constă în negarea „ unității ipostatice ”. Cercetătorul rus N. N. Seleznev atrage atenția asupra înțelegerii diferite a termenului sirian „ knoma ” ( Sir. ةآؘءؐ ) în Biserica Orientului și a termenului grecesc „ ipostasis ” ( greacă veche ὑπό-στᾰσις ) în teologia calcedoniană [172] . În consecință, pentru teologii Bisericii Răsăritului să recunoască unirea ipostatică a naturii menite să recunoască monofizitismul [173] . Conceptul hristologic al Bisericii Răsăritului prevedea că centrul unității în Hristos este „fața” ( greaca veche πρόσωπον ) [173] , iar după Teodor de Mopsuestia, unirea naturii nu înseamnă amestecarea lor și Divinitatea. iar umanitatea lui Hristos își păstrează trăsăturile distinctive [174] . Formula hristologică tradițională a Bisericii Răsăritului a declarat mărturisirea „Fiului lui Dumnezeu, Domnul nostru Iisus Hristos, Dumnezeu desăvârșit și Om desăvârșit în unitate, două firi, două knomuri, într-o singură persoană, o stăpânire și o singură voință ” . 175] .

Soteriologia antiohiană , spre deosebire de tradiția alexandrină [176] , a subliniat realismul întrupării și coborârea Divinității la starea umană [177] . Doctrina mântuirii lui Narsai (care a fost foarte influențată de teologia lui Teodor de Mopsuestia) se bazează pe interpretarea Sfintelor Scripturi , acceptată în rândul creștinismului aramaic. Ideea cheie a soteriologiei lui Narsai și Theodore este faptul că Dumnezeu, care nu este comparabil cu omul, percepe imaginea umană [178] . Narsai, urmând ideile lui Teodor, declară imposibilitatea unei uniri esențiale a lui Dumnezeu și a omului [179] . În același timp, teologia Bisericii Răsăritului a negat amestecul de naturi și, de asemenea, a afirmat rolul deosebit al voluntariatului actului de întrupare și al voinței unice în Hristos [180] .

Doctrina persoanelor din Treime

Învățătura triadologică a Bisericii Răsăritului, adoptată la conciliul din 410, corespundea Crezului de la Niceea-Țaregrad [181] . Astfel, Catholicos-Patriarhul Timotei I a recunoscut botezul săvârșit în alte biserici dacă acestea mărturiseau doctrina Treimii Primului și al Doilea Sinod Ecumenic [182] . Catholicos-Patriarhul Aba I a scris într-una dintre lucrările sale: „Treimea există din veșnicie, Ea a creat totul vizibil și invizibil. Ea [există] fără început, neschimbat, nedespărțit în trei knomah  - Tatăl , Fiul și Duhul Sfânt . De aceea Domnul nostru spune că în El este cunoscută Treimea veşnică .

Teologii Bisericii Răsăritului, după începutul disputelor hristologice din secolele V-VI, au continuat să considere poziția lor opusă arianismului . Astfel, spre deosebire de teologia bizantină și latină, scriitorii siriaci din est nu au reușit să înțeleagă diferențele clare dintre problemele triadologice și cele hristologice [173] .

În Biserica Orientului, învățătura pneumatologică corespundea afirmației tradiționale pentru creștinismul răsăritean despre procesiunea Duhului Sfânt exclusiv de la Tatăl [183] ​​​​. La Consiliul Diamper „ Uniate” (1599) din India, în structurile bisericești din Siria de Est care au intrat în unire cu Biserica Romano-Catolică, doctrina tradițională a Bisericii Latine a coborârii Duhului Sfânt din Tatăl și Fiul [ 184] a fost proclamat . Filioque a fost introdus și în Biserica Catolică Caldeană. În ciuda respectării dogmei tradiționale catolice cu privire la problema procesiunii Duhului Sfânt de la Tatăl și Fiul, în timpul reformei liturgice din 2007, pentru a delatiniza slujba, Filioque a fost scos din practica liturgică a Biserica caldeeană [185] .

Mariologie

Conceptele teologice ale lui Diodor din Tars și Teodor din Mopsuestia prevăd nașterea Logosului din Tatăl „înainte de toate veacurile”, iar carnea umană, care a devenit Templul Logosului, se naște din Fecioară. Astfel, Fecioara Maria este „purtătoarea omului ” (altă greacă ἀνθρωποτόκος ), iar „Maica Domnului” ( altă greacă Θεοτόκος ) nu poate fi numită decât în ​​sens figurat [186] . Acest sistem teologic al lui Teodor s-a opus învățăturii eretice a lui Apollinaris despre confuzia dintre Logos și om [187] .

În știința istorică modernă, există discuții pe tema atitudinii lui Nestorie față de problema numirii Maicii Domnului. Potrivit istoricului bisericesc rus VV Bolotov , întrebarea privind numirea corectă a Fecioarei Maria a fost cea mai dificilă pentru Nestorie [188] . V. V. Bolotov a notat că Nestorie a chemat să o numească pe Fecioara Maria „Mama lui Hristos” ( greacă veche Χριστοτόκος ) [188] [189] . Să o numească pe Fecioara Maria exclusiv „Theotokos” Nestorius a considerat incorect din punct de vedere teologic [190] . În tratatul său pe această temă, Nestorius a scris:

Să folosim o expresie mai de încredere, și anume, Evanghelia: [prin cuvintele] „Hristos S-a născut”, „Genealogia lui Isus Hristos” și altele asemenea, mărturisim că Hristos este Dumnezeu și om și [că] din ei S- a născut „Hristos după trup, Dumnezeu peste toate ” . Când o numești pe [Maria] Maica Domnului în unitate, fără dezbinare, vorbești despre amândoi în fii [191] .

Nestorius a criticat utilizarea termenilor „purtător de om” și „Fecioara Maria”, deoarece aceste nume puteau primi interpretări eretice de la arieni, apolinarii și monofiziți. În scrisoarea sa către Ioan din Antiohia , Nestorie a scris:

Noi am numit-o Născătoarea de Dumnezeu, pentru că această numire le-a revelat evident pe amândouă, adică pe Dumnezeu și pe om, în conformitate cu cuvintele Evangheliei [192] .

În lucrările teologilor timpurii sirieni ( Afraates Persanul , Efraim Sirul ), nu se găsește analogul siriac al termenului „Maica lui Dumnezeu” ( yaldāt 'alāhā ), dar tema Maicii Domnului a Sfintei Fecioare este prezent [193] [194] . Cel mai mare teolog al Bisericii Răsăritului la începutul secolelor VI-VII, Babai cel Mare , a preferat numele de „Maica lui Hristos” [195] . Cu toate acestea, nu există un consens în istoriografie cu privire la mariologia lui Babai cel Mare, deoarece el a fost singurul teolog din Estul Siriei care a folosit termenul de „Maica lui Dumnezeu”. N. N. Seleznev susține că pentru teologii antiohieni, pentru Babai și predecesorii săi, expresia „Maica lui Dumnezeu” era acceptabilă, dacă această utilizare nu prevedea ideea „născării zeității”, care este străină de Biserica din Orientul [195] [196] . A. V. Muravyov consideră că poziția lui Babai poate indica o revizuire a terminologiei tradiționale a Bisericii de Est în timpul luptei împotriva calcedonitului Khnana din Adiabene [197] . În general, opiniile mariologice ale lui Babai în lucrările sale urmează pe deplin spiritul teologiei antiohiene (influențată de teologia lui Nestorius și Teodor de Mopsuestia) [198] , iar Babai însuși folosește și termenul de „Mama lui Hristos” ( yaldāt mšīh̦ā ) [199] ] .

Sacramentologia (doctrina ritualurilor sacre)

Teologul medieval al Bisericii Orientului, Yuhannan bar Zobi, a remarcat importanța doar a două sacramente: botezul și euharistia. Primele referiri la cele șapte sacramente datează din secolul al XIV-lea și probabil sunt cauzate de influența teologiei catolice. Catholicos-Patriarhul Răsăritului Timotei al II -lea (1318-1332) într-una dintre lucrările inedite numește 7 sacramente ale Bisericii Răsăritului: preoție , sfințire a tronului , botez , Euharistie , monahism , înmormântare și căsătorie . Canonistul sirian din secolele XIII-XIV, Abdisho , enumeră ca sacramente preoția, botezul, creștinarea , Euharistia, sfințirea drojdiei , pocăința și crucea (sau căsătoria și fecioria) [9] .

Teologia euharistică și evoluția ei în Biserica Răsăritului rămân puțin studiate. O trăsătură distinctivă a teologiei nestoriene a fost negarea schimbării naturii pâinii și vinului în Trupul și Sângele lui Isus Hristos în Euharistie [200] . Doctrina Euharistiei de către teologii de frunte ai Bisericii Răsăritului (Narsai din Nisibis, Babai cel Mare) în termeni generali corespunde opiniilor lui Teodor de Mopsuestia și Nestorius. Cu toate acestea, există fragmente în scrierile lui Babai care indică o abatere de la punctul de vedere tradițional nestorian asupra Euharistiei: „Euharistia este celebrată în amintirea morții lui Hristos, al cărui trup în timpul liturghiei este sacrificat sacramental pentru iertarea noastră. păcate”. În scrierile teologilor de mai târziu ai Bisericii Răsăritului, este menționată în mod explicit și schimbarea naturii pâinii și vinului. Corepistul asirian al Bisericii de Est Michael J. D. Burney notează că teologia Bisericii de Est nu a folosit termenul de transsubstanțiere ( lat.  transsubstantiatio ), dar, referindu-se la scrierile lui Narsai și Babai cel Mare, afirmă că „pâinea este Trupul Domnului nostru și vinul „Sângele Lui” [201] . Astfel, în Biserica Răsăritului a fost instituitădoctrina prezenței reale a lui Hristos în Sfintele Daruri [202] , respingând teologia nestoriană a Euharistiei [aprox. 9] [200] . Cercetătorul german Wilhelm de Vries afirmă că doctrina prezenței reale a Trupului și Sângelui lui Hristos în Sfintele Daruri a fost stabilită în Biserica Persană chiar înainte de Nestorie [204] .

Aranjare internă

Principii de management

Există diferite puncte de vedere asupra faptului dacă Biserica Răsăritului a fost inițial independentă: conform unuia dintre ei, catolicoșii din Seleucia erau absolut independenți, după alții, erau subordonați fie episcopilor din Antiohia , fie din Edessa [205] . Istoriografia tradițională occidentală a datat întemeierea Bisericii Orientului de către Sinodul de la Efes în 431, ca urmare a „schismei nestoriene”. Răsăritul, dimpotrivă, susține că până în 431 Biserica Răsăritului exista deja ca o organizație separată de mult timp și că până în secolul al VII-lea numele lui Nestorius nu a fost menționat în niciun act al consiliilor bisericești [206] . Conform tradiției ecleziastice orientale, o ierarhie independentă a Bisericii s-a dezvoltat în timpul secolului al IV-lea și și-a atins identitatea ierarhică cu drepturi depline odată cu formarea unei biserici creștine recunoscute oficial în Imperiul Sasanian de către Shah Yazdegerd I în 410 [207] . Etapele cheie ale succesiunii apostolice sunt însă destul de controversate din punct de vedere istoric [208] .

Ca și alte biserici, Biserica Răsăritului avea un guvern episcopal: fiecare eparhie era condusă de un episcop și era formată din mai multe comunități parohiale separate, care erau controlate de preoți. Eparhiile au fost organizate în mitropolii sub autoritatea episcopului mitropolit. Funcția de mitropolit avea îndatoriri și puteri suplimentare în alegerea episcopilor [209] . Nu au supraviețuit documente referitoare la alegerea episcopilor înainte de 410. Pentru o perioadă ulterioară, se pot folosi datele Sinodikonului de Est compilate sub patriarhul Timotei I și revizuite sub arhiepiscopul Ilie de Nisibis (d. 1049) [29] . Conform celei mai vechi mărturii din Sinodica, la conciliul de la Seleucia-Ctesifon din 410 a fost adoptat un canon, conform căruia toți ierarhii Bisericii Răsăritului trebuiau să se supună episcopului de Seleucia-Ctesifon [210] , care era menționat în actele conciliului drept Marele sau Marele Mitropolit și care la scurt timp după aceea a devenit cunoscut drept Catholicos of the East. Mai târziu a fost folosit titlul de catolicos-patriarh [211] . Principiile organizării bisericești au fost rafinate în anul 544 de către Patriarhul Aba I. S-a stabilit ca pentru alegerea Catholicos-Patriarhului să se adune patru mitropoliți ai provinciei patriarhale, fiecare însoțit de trei episcopi. Sub Ishoyab I , ierarhia Bisericii Răsăritului a primit o interpretare teologică, devenind asemenea raiului, cu patriarhul simbolizându- i în frunte pe apostolii Petru și Pavel [212] .

Eparhii

Spre deosebire de Imperiul Roman, granițele provinciilor ecleziastice ale Bisericii Orientului nu au coincis întotdeauna cu granițele administrative ale statului sasanid. Informații sigure despre structura organizației bisericești din perioada timpurie nu au fost păstrate. Datele colectate în secolul al XVIII-lea de Joseph Assemani și Michel Lequien sunt greu de interpretat din cauza inconsecvenței denumirilor geografice. Autorii de mai târziu ai listelor de eparhii ( J. Wiltsch , Carl Zahau , Beresford Kidd ) nu au o poziție comună nici măcar în ceea ce privește numărul mitropoliților [213] . În cea mai mare parte a istoriei sale, Biserica a avut aproximativ șase mitropolii interne. La consiliul din 410, au fost enumerați în ordine ierarhică: Seleucia-Ctesiphon (centrul Irakului), Bet-Lapat (vestul Iranului), Nisibis (la granița dintre Turcia și Irak), Mayshan ( Basra , sudul Irakului), Arbil ( Erbil , nordul Irakului) și Karha de Bet Sloh ( Kirkuk , nord-estul Irakului) [214] [47] . În plus, numărul metropolelor externe situate în afara Imperiului Sasanid a crescut. În 554, episcopul de Kashkar a primit un statut special și o autoritate pentru a organiza alegerea unui nou patriarh [215] .

Până în secolul al X-lea, biserica avea de la 20 [64] până la 30 de mitropolii [216] . Potrivit istoricului John Foster, în secolul al IX-lea existau 25 de mitropoliți în Biserica Răsăritului [217] , inclusiv cei din China și India. Provinciile chineze s-au pierdut în secolul al XI-lea, iar alte metropole exterioare au căzut, de asemenea, în declin în secolele următoare. Cu toate acestea, în secolul al XIII-lea, în timpul Imperiului Mongol, în biserica din nordul Chinei au apărut două noi metropole [216] . Cercetătorul David Wilmshurst, în lucrarea sa privind structura Bisericii Răsăritului, oferă date despre existența următoarelor eparhii în perioada de la începutul secolului al XIV-lea (din 1318) până la începutul secolului al XX-lea (până în 1913). ):

• În regiunile „vestice”: eparhia Nisibis [218] , eparhia Mayperkat și Amida [219] , eparhia Bisericii Siro-Persane din Egipt, Siria (metropolia Damascului , eparhia Alepului etc.), Palestina (eparhia Ierusalimului), Cilicia și Cipru (În 1445 Mitropolitul Timotei al Ciprului a încheiat o unire cu Biserica Catolică) [220] [221] , eparhia de Mardin [222] , dioceza de Hesna d'Kifa [223] , eparhia de Atel și Bohtan [224] , eparhia de Siirta [225] , dieceza de Gazarta [226] , eparhia de Zakho [227] .
• În regiunile Mesopotamia și Kurdistan : Eparhia Amadia [228] , Eparhia Berwari [229] , Eparhia Acre [230] , Eparhia Erbil [231] , Eparhia Kirkuk [232] , Eparhia Sena [ 233] , Eparhia Mosulului [234] .
• În regiunea Hakkari și Urmia: eparhia de Shemsdina [235] , eparhia de Jilu [236] , dieceza de Gavar [237] , eparhia de Selmas [238] , eparhia de Anzel [239] , eparhia Ardishai [240] .

Cler și monahism

Biserica Răsăritului avea, ca și alte biserici, un cler hirotonit în cele trei trepte tradiționale: episcopi, preoți (sau preoți) și diaconi. În ceea ce privește celibatul , poziția bisericii s-a schimbat în mod repetat. A existat în biserica primară, apoi a fost desființată la Catedrala Beth-Lapat (484), restaurată în anul următor și apoi anulată din nou în 486. Catholicoses Mar Babai și succesorul său Mar Shila (503-523) au fost căsătoriți, iar dorința lor de a moșteni tronul patriarhal a dus la o despărțire care a durat câteva decenii [65] . Mai mult, Babai a permis nu numai episcopilor și preoților să se căsătorească, ci a permis și recăsătorirea în cazul morții soției sale [241] [242] . Celibatul episcopiei a fost restabilit în secolul al VI-lea sub patriarhii Aba I și Iosif [243] . Recelibatul episcopiei și monahismului a fost confirmat de Timotei I, în timp ce preoții și diaconii se puteau căsători după hirotonire [244] [9] [245] .

Primele referiri la pustnici se găsesc la Afraate și Efraim Sirul, iar termenii „ mănăstire ” și „ preot ” apar la sfârșitul secolului al IV-lea [220] . În primele comunități, ei erau angajați în rugăciune, milostenie, iar castitatea era binevenită. Istoricul francez Jean Maurice Fieu clasifică monahismul timpuriu al Bisericii Orientului în patru grupe: prima - mănăstiri din Siria romană , a doua - mănăstiri fondate de ucenicii lui Mar Avgen sosiți din Egipt, a treia - sanctuare, locuri de martiri, morminte și a patra - mănăstiri „vechi” Nardos, Zaraja și altele [246] . În secolul al V-lea, poate sub influența zoroastrismului persan, mitropolitul Bar Sauma a lansat o campanie împotriva tradițiilor ascetice. Sub Ishoyab I , Sabrisho I (596-604), monahismul a fost pe deplin integrat în biserică. În secolul al VII-lea , Babai cel Mare , care a fost starețul Mănăstirii Mari de pe Muntele Izla și ctitorul mănăstirii din Bet-Zavdaya, a condus mișcarea de restabilire a tradițiilor ascetice în mănăstiri, ceea ce a condus la o nouă direcție în dezvoltarea vieții monahale [247] [248] [249] .

Cucerirea arabă a contribuit la declinul mănăstirilor Bisericii Orientului, din secolul al IX-lea numărul mănăstirilor a scăzut semnificativ. Reducerea eparhiilor și decăderea generală a vieții bisericești s-a reflectat în mănăstiri. Până la începutul secolului al XVII-lea, în Mesopotamia existau doar aproximativ 30 de mănăstiri cu un număr mic de călugări [250] .

Închinare

Caracteristici principale

În conformitate cu canonul al 13-lea al Sinodului de la Seleucia-Ctesifon din 410, în Biserica Răsăritului, s-a hotărât să se celebreze slujbe după „ritul occidental” adus în Mesopotamia din Antiohia. Cu toate acestea, există dovezi că de la mijlocul secolului al VII-lea, cultul avea propriile sale trăsături caracteristice. Înstrăinarea treptată de Biserica bizantină care a început după Sinodul III Ecumenic a atins apogeul în perioada cuceririi arabe. Sub Patriarhul Catholicos Ishoyab al III -lea (649-660), s-a realizat sistematizarea cultului. Conform tradiției bisericești, Ishoyab a fost autorul antifonarului duminical și a identificat trei anafore liturgice principale și a fost, de asemenea, autorul unor tratate dogmatice, predici, rugăciuni pentru morți și edificari [77] . Catholicos-Patriarhul Timotei I (780-823), după disputele hristologice cu siro-iacobiții, a introdus în practica liturgică citirea Rugăciunii Domnului la începutul și la sfârșitul tuturor slujbelor [9] .

Un număr semnificativ de rugăciuni și imnuri au fost compilate în secolul al XII-lea de Patriarhul Ilia al III-lea Abu Halim (1176-1190); cartea de rugăciuni, publicată sub redacția sa, a devenit foarte folosită în Biserica Răsăritului [251] . Textele imnografice au fost completate și de ierarhii Bisericii în secolul al XIII-lea și de Patriarhul Catholicos Yaballaha II (1190-1222). Din secolul al XIII-lea a început procesul de latinizare a cultului, sub influența misionarilor catolici. Biserica indiană a Orientului a suferit cea mai gravă latinizare, în care, după schisma uniată, a apărut de fapt o nouă, așa-zisă. Ritul siro-malabar [9] . Venerarea icoanelor în Biserica Răsăritului nu era răspândită [5] . De asemenea, o trăsătură distinctivă a Bisericii Răsăritului (împreună cu Biserica Armenească ) a fost prezența unui ritual special de jertfă de mulțumire [252] .

În Biserica Răsăritului nu a existat un proces uniform stabilit pentru canonizarea sfinților. Cartea lunară a Bisericii Orientului a fost înființată sub patriarhul Ishoyab al III-lea în anii 650, la care s-au adăugat numele mai multor episcopi și ctitori de mănăstiri în Evul Mediu . Alături de sfinții biblici ( Ioan Botezătorul , profeți și apostoli ), Addai , Marius , Iacob de Nisibis , Mar Avgen , Rabban Ormizd , „învățători greci” ( Diodor din Tars , Teodor din Mopsuestia și Nestorie ) au fost venerați în special în Biserica Răsăritului [aprox. 10] și „învățători sirieni” ( Ephraim Sirin , Narsai , Bar Sauma și alții) [254] . De asemenea, venerația martirilor s-a răspândit în biserica din Estul Siriei , iar în prima vineri după Paști au fost pomeniți mărturisitorii care au suferit în timpul domniei lui Shah Shapur II (309-379) [255] . La începutul secolului al XVI-lea, lista sfinților venerați a fost revizuită de patriarhi, care au intrat în unire cu Biserica Catolică, iar Patriarhul caldean Iosif al II-lea (1696-1713) a latinizat în cele din urmă calendarul, inclusiv sfinții venerați. în alte biserici creştine [254] . O trăsătură comună bisericilor siriene este venerarea aspectelor agricole ale Fecioarei Maria, ca ocrotitoare a cerealelor (15 ianuarie) și a spicelor de porumb (15 mai) [256] .

An liturgic

În bisericile moderne care practică ritul siriac răsăritean, anul liturgic este împărțit în 9 perioade care durează câteva săptămâni [80] [257] . Potrivit izvoarelor secolului al IX-lea, începutul anului liturgic a fost perioada lui Moise [9] . Perioada Bunei Vestiri ( Sūbarā ; sir. ةؘؒجؐ ), a constat din 6 săptămâni. Principalele sale teme au fost Buna Vestire , profeții (inclusiv cele din Vechiul Testament ) despre venirea lui Hristos și Nașterea lui Hristos . Perioada Teofaniei ( Denhāʾ ; sir. 땶훛 ) a fost de 7-8 săptămâni, în funcție de data Paștelui . În fiecare vineri din această perioadă, sfinții sunt pomeniți. Înainte de Postul Mare , în a șaptea vineri, se sărbătorește pomenirea tuturor morților. Tot în această perioadă se săvârșește așa-numitul post al ninivienilor (în cinstea pocăinței ninivelor după predica profetului Iona ), care, potrivit legendei, a fost instituit în timpul epidemiei de ciumă din patriarhia Catholicos Ezekiel (566-581). Perioada Postului Mare ( Ṣawmā Rabbā ; domnule . Perioada de Paște ( Q῾yamtǎʾ ; sir. 됐갰 ) a constat în 7 săptămâni și a durat până la Sărbătoarea Înălțării Domnului . Perioada apostolilor ( Šlīhēʾ ; domn. ̡̛̭̈̐ ) a durat și ea 7 săptămâni și temele sale principale au fost coborârea Duhului Sfânt asupra apostolilor și răspândirea Veștii bune, ritul liturghiei de Rusalii a fost împrumutat de la Siro. -Tradiția iacobită sub Catholicos Ilie I (1028-1049 ), și celebrarea amintirii apostolilor Petru și Pavel (29 iunie) au venit din Bizanț. Perioada de vară ( Qaytā ; sir. 멩힞 ) a durat 7 săptămâni şi a inclus sărbători în memoria celor 12 apostoli şi părinţi ai Primului Sinod Ecumenic . Perioadele lui Ilie ( Elijāʾ-Slībāʾ ; sir. 됐론랢– 멠힜뒵 ) și Moise ( Mūšhēʾ ; sir. 룘혭 ) au durat 7, respectiv 4 săptămâni. Perioada Ilie a inclus Sărbătoarea Crucii și comemorarea profetului Ilie . Ciclul anual s-a încheiat cu o perioadă de renovare a templului ( Quddašh ʾEdtāʾ ; sirian 륥ՕլՐ ةؘؕث ), care a durat 4 săptămâni [9] [258] . În practică, anul liturgic al Bisericii Răsăritului a constat din perioade mai lungi (6 până la 8 săptămâni) și perioade mai scurte (1 până la 4 săptămâni) [9] .

În Biserica Răsăritului, se obișnuia să se țină postul miercuri și vineri , precum și următoarele posturi de mai multe zile: Postul Adventului (25 de zile; în secolul al IX-lea, Episcopul Basora Gabriel cheamă această perioadă „postul lui Moise ” [9] ), Postul Mare (50 de zile) înainte de sărbătoarea Paștilor , postul Niniviților (3 zile), post în cinstea Doamnei Maria (de la 1 august până la 15 august ). ) [259] . Tot în practica Bisericii Răsăritului au existat și alte posturi scurte (1-3 zile): postul lui Mar Zayi (după duminica a 2-a după Crăciun), postul fecioarelor (după duminica 1 după Teofanie ), care a încetat să fie observat într-un moment ulterior [9 ] [260] .

Ciclul zilnic de închinare

Ciclul zilnic de închinare în Biserica Răsăritului a luat forma în secolul al IX-lea și includea slujbe de dimineață, de noapte și de seară . Baza ei a fost citirea Psaltirii (21 de catisme și 60 de antifoane ) [261] . Ordinea slujbelor și citirea Psaltirii depindeau dacă săptămâna era pară sau impară. Conform Tradiției Bisericii, această practică a fost introdusă de Patriarhul Shimun bar Sabbai . O trăsătură caracteristică a slujbei a fost influența minimă a tradiției monahale și legătura cu tradiția liturgică din Ierusalim. În zilele de duminică și de sărbători, în zilele de pomenire a sfinților (inclusiv zilele de pomenire a Doamnei Maria ), se făcea o lungă priveghere, zilele de pomenire a martirilor cădeau vineri [9] .

Slujba a început cu Marea Doxologie (deși această practică a fost introdusă destul de târziu și este menționată în izvoare abia din secolul al XV-lea), Rugăciunea Domnului și rugăciunea taină a preotului [262] . La slujba de seară s-au citit psalmi, au urmat o rugăciune preoțească, un tropar special și imnul „Ție, Doamne”. Apoi s-a executat un psalm (variabil), un tropar și s-au citit psalmi separati ( 140 , 141 , versetele separate 118 și 116 din psalmi). Slujba de seară s-a încheiat cu ecteniile diaconului, Trisagionul și rugăciunea înclinată cu binecuvântarea preotului [9] [262] .

Serviciile de dimineață și de noapte au fost combinate în practică. Slujba de noapte a început cu rugăciuni și a continuat cu citirea Psaltirii (de obicei se citeau 3 kathisme în zilele de sărbătoare , până la 7 kathisme în zilele lucrătoare), urmate de sedale cu imnuri sau imnuri duminicale, în funcție de anotimp. Ea a completat slujba de noapte cu o ectenie și o rugăciune de preot [262] . Într-o perioadă ulterioară, duminica și zilele de sărbătoare, între sedale și kathisme, s-a introdus rugăciunea preotului și un imn special (constând în omilie de Narsai și psalmi) [9] . Slujba de dimineață a început cu citirea 92 , 99 , 90 , 103 , 112 , 116 și 148 , 150 de psalmi (doar în zilele lucrătoare). Absența Psalmului 62 , care este caracteristică altor tradiții liturgice creștine, se explică prin diferența dintre Peshitta și Septuaginta . Apoi s-a interpretat în mod repetat imnul „Ție, Doamne”, iar în zilele de sărbători s-au mai cântat încă 2 imnuri (autorul lor este atribuit lui Efrem Sirul și Narsai din Nisibis ) și cântecul tinerilor babilonieni [9] . A urmat apoi Marea Doxologie și Trisagionul , „Tatăl nostru” și imediat rugăciunea înclinată [9] [257] .

Slujba ceasului I a lipsit în practica liturgică târzie a Bisericii Răsăritului. În izvoarele antice , orele al 3-lea și al 6-lea erau menționate sub același nume [9] și erau îndeplinite succesiv în Postul Mare și separat în Săptămâna Mare . Orele mici constau dintr-un kathisma, un prokimen și un imn, Compleul consta din primul kathisma, un tropar, un imn și o litanie [257] .

Liturghie

Cel mai vechi rit al liturghiei Bisericii Răsăritului se găsește în a 17-a omilie „Descoperirea secretelor” de Narsai . Cercetătorii moderni au confirmat autenticitatea acestei lucrări, totuși se remarcă prezența unor inserții ulterioare (mențiune la lectura „Tatăl nostru” la sfârșitul slujbei). De asemenea izvoare valoroase despre liturghia Bisericii Răsăritului sunt și interpretările teologilor medievali [9] . Ritul liturghiei în Biserica Răsăritului a constat din trei părți: liturghia cuvântului (mișcarea de la altar la centrul templului este un simbol al Întrupării), liturghia consacrarii (mișcarea de la centru). a templului la altar este un simbol al Răscumpărării) și Euharistia (mișcarea de la altar la amvon este un simbol al luptei pentru Împărăția Cerească) [263] .

În Biserica Răsăritului, trei anafore au fost folosite pentru celebrarea liturghiei : Addai și Mari , Teodor din Mopsueștia și Nestorie . Principala anaforă pentru liturghie a fost slujba lui Addai și Mari, care este unul dintre cele mai vechi texte liturgice, întocmit probabil în secolul al III-lea [264] . Absența „ cuvintelor de stabilire ” [265] și referințe la Noul Testament [9] indică indirect vechimea acestui serviciu [aprox. 11] . A doua anaforă este atribuită lui Teodor de Mopsuestia, se remarcă printr-o abundență de semitisme și prin folosirea gândurilor din lucrările acestui teolog. A treia anaforă, în conformitate cu tradiția bisericească, îi este atribuită lui Nestorie (savanții moderni contestă acest punct de vedere) [9] și era folosită la sărbătorile Teofaniei , Ioan Botezătorul , în miercurea postului Ninivitenilor , „Învățători greci” și în Joia Mare [267] . După încheierea unirii cu Biserica Catolică, primul Patriarh uniat Shimun VIII Sulak a exclus numele lui Nestorie din cărțile liturgice [15] .

Euharistia însăși a început cu o rugăciune înainte de a frânge pâinea în două părți și de a scufunda o parte în Potir. După ectenie și citirea rugăciunii „Tatăl nostru”, de regulă, a avut loc împărtășirea clerului. Ritul pocăinței generale a fost săvârșit imediat înainte de împărtășirea laicilor [263] . Conform tradiției, Trupul și Sângele erau servite din diferite părți ale amvonului [268] .

Sacramente

Închinarea sacramentelor Bisericii Orientului se bazează pe teologia școlii antiohiene , în special pe teologia lui Teodor de Mopsuestia. Problema numărului de sacramente de-a lungul istoriei Bisericii Orientului este discutabilă. În Biserica modernă asiriană a Răsăritului, șapte sacramente au fost recunoscute în 2001. Unii autori medievali din Biserica Răsăritului notează importanța doar a două sacramente: botezul și Euharistia. Primele referiri la cele șapte sacramente datează din secolul al XIV-lea și probabil sunt cauzate de influența teologiei catolice. Catholicos-Patriarhul Răsăritului Timotei al II -lea (1318-1332) într-una dintre lucrările inedite numește 7 sacramente ale Bisericii Răsăritului: preoție , sfințire a tronului , botez , Euharistie , monahism , înmormântare și căsătorie . Canonistul sirian din secolele XIII-XIV, Abdisho , enumeră ca sacramente preoția, botezul, creștinarea , Euharistia, sfințirea drojdiei , pocăința și crucea (sau căsătoria și fecioria) [9] . După încheierea unirii cu Biserica Catolică, primul Patriarh Uniat Shimun al VIII-lea Sulak a introdus în practica bisericească sacramentele lipsă ale pocăinței, unsiunii și creștinării [15] .

În Biserica primară a Răsăritului, botezul fără cresmație era larg răspândit, dar cu împărtășirea obligatorie pentru desăvârșirea sacramentului. Din secolul al VII-lea, în timpul patriarhiei lui Catholicos Ishoyab III (649-660), s-a format ritul botezului, care s-a răspândit în Biserica Răsăritului în timpurile ulterioare. Din acel moment, a început și practica botezului copiilor, iar pregătirea pentru împărtășire a fost anulată. O trăsătură distinctivă a preoției în Biserica primară a Răsăritului este episcopia căsătorită. Permisiunea de căsătorie a episcopilor a fost adoptată la Sinodul de la Beth-Lapat 484 [56] . Cu toate acestea, în perioada următoare, tradiția a fost stabilită în Biserică de a consacra ca episcopi pe cei care făcuseră un jurământ de celibat. Cel mai vechi text (1496) cu textele de hirotonire includea rugăciuni de dedicare către cititor , subdiacon , diacon și presbiter . Mai sunt mai târziu și monumente scrise cu rangurile sfințirilor de episcop , mitropolit , patriarh , arhidiacon , sârar (responsabil cu săvârșirea slujbelor cercului zilnic), corepiscop și diaconesă [9] .

O caracteristică a sacramentului căsătoriei a fost influența minimă a tradiției bizantine asupra acestei practici a Bisericii Răsăritului. Din secolul al V-lea, participarea unui preot la ceremonia de căsătorie a devenit obligatorie. În a 17-a omilie a lui Narsai din Nisibis, se menționează participarea unui cleric la căsătorie: „fără preot, o femeie nu se poate căsători, fără el nu poate avea loc nunta”. Catholicos-Patriarhul Timotei I (782-823) a descris detaliile ceremoniei căsătoriei (solemnitatea, prezența crucii și prezența unui preot) și a interzis desfacerea căsătoriei. Mai târziu, în Biserica Răsăritului, ritualul căsătoriei a fost stabilit în șapte părți, care includeau rugăciuni asupra paharului, binecuvântarea inelelor, depunerea coroanelor [269] . În Biserica Răsăritului, sacramentul pocăinței avea o legătură caracteristică cu sacramentul Euharistiei. În timpul liturghiei, ritualul pocăinței generale a laicilor a fost săvârșit imediat înainte de împărtășirea Sfintelor Daruri . În Biserica primară, în timpul ritualului pocăinței generale, clerul punea și mâinile asupra credincioșilor, iar în Sâmbăta Mare avea loc ungerea cu ulei de botez. Practica confesiunii secrete înainte de împărtășire a fost introdusă numai în structurile bisericești uniate după schisma din secolul al XVI-lea [9] .

O trăsătură caracteristică a practicii liturgice a Bisericii Orientului a fost adăugarea de drojdie sfântă [270] ( Sir. ءزؠ ؟صؐ )‎ la pâinea euharistică înainte de coacerea prosforei . Potrivit tradiției bisericești, aluatul sfânt a fost dat de Iisus Hristos apostolului Toma , iar apoi lui Addai și Mariei , care le-au lăsat moștenire episcopilor Mesopotamiei să adauge aluat la pâinea euharistică în timpul sacramentului. Aluatul sfânt era un amestec de făină de grâu , sare , ulei de măsline , cu o cantitate mică de apă. Pentru prima dată în sursele scrise, Patriarhul Catholicos Yuhannan IV bar Abgar (900-905) menționează aluatul sfânt , iar canonistul Abdisho i-a acordat un loc special în viața sacramentală a Bisericii Răsăritului în cartea sa The Perla. În același timp, Catholicos Timothy I (782-823) în scrierile sale a respins originea apostolică a acestei practici și nu a inclus-o printre sacramentele Bisericii. În Biserica Răsăritului, chipul crucii era de asemenea venerat în mod deosebit. Conform învățăturilor teologilor sirieni (în special Efraim Sirul ), puterea lui Dumnezeu este infuzată în orice imagine materială a crucii și rămâne în ea. Arcurile, prosternându-se în fața crucii au fost o parte importantă a practicii liturgice a Bisericii Răsăritului. În același timp, era interzisă înfățișarea crucifixului [9] .

Relații interreligioase

Relațiile cu bisericile creștine

Relațiile cu Biserica Catolică

Primele contacte ale Bisericii de Răsărit cu romano-catolicii au avut loc în timpul cruciadelor , iar din secolul al XIII-lea, misionarii catolici au început să predice în locurile în care era prezentă Biserica Răsăritului [7] . În timpul Patriarhiei lui Mar Yabalakhi al III-lea (1281-1318), un călugăr al Bisericii Orientului și un ambasador al Hanului Rabban Sauma a întreprins o călătorie „ecumenica” în Occident, în timpul căreia a vizitat Roma , unde s-a întâlnit cu cardinalii. și Papa Nicolae al IV-lea (1288-1292) [98] . Potrivit unei surse medievale, în timpul vizitei sale la Roma, Rabban Sauma a condus discuții teologice, a slujit liturghia lui Addai și Maria și a primit împărtășirea de la papă în Duminica Floriilor 1288 [271] . La sfârșitul secolului al XIII-lea a început pătrunderea Bisericii Catolice în teritoriul tradițional al Bisericii de Răsărit , iar în perioada Patriarhiei lui Timotei al II -lea s-a intensificat. În 1291, a început misiunea franciscanului Giovanni Montecorvino în China, numit de arhiepiscopul Beijingului . Episoade precum trecerea de la începutul secolului al XIV-lea a liderului Ongut Gorguz (George) (m. 1298) înainte de moartea sa de la „nestorianism” la catolicism, au contribuit la creșterea tensiunii între Biserică și misionarii catolici. În 1318, Papa Ioan al XXII-lea a întemeiat o provincie ecleziastică în Asia centrată în capitala statului Hulaguid , Soltanie [272] . În ultima zi a lucrărilor Catedralei Ferrara-Florența din 7 august 1445, a fost adoptată bula Papei Eugen al IV -lea „Benedictus sit Deus” la unirea cu nestorienii din Cipru [7] [220] .

Primele încercări de a uni Biserica Romano-Catolică cu Biserica Orientului au început în secolul al XIII-lea de către misionarii catolici [273] . În secolul al XVI-lea, după schisma 1552 în Biserica Răsăritului, o parte semnificativă a credincioșilor Bisericii Siriace Răsăritene au intrat în unire cu Biserica Romano-Catolică [126] . Succesorul primului patriarh uniat Shimun VIII Sulaki , Mar Abdisho IV în 1562, într-o scrisoare către Papă Pius al IV-lea enumeră o listă a eparhiilor din Mesopotamia, Persia și India, recunoscând autoritatea Sfântului Scaun [125] [ 274] . În secolul al XVIII-lea, în Persia, misionarii din ordinele iezuiților , carmeliților și capucinilor au continuat să facă prozelitism printre credincioșii Bisericii Răsăritului, care nu erau incluși în structurile bisericești uniate [275] .

Activitățile misionarilor catolici din India au dus la unirea unei părți a credincioșilor Bisericii de Răsărit cu Roma și la formarea Bisericii Catolice Siro-Malabare [7] [276] . Începând cu secolul al XII-lea, Biserica Malabar, îndepărtată geografic, a început să experimenteze o criză și prăbușirea structurilor ierarhice. În secolul al XVI-lea, portughezii au ajuns în India. La început, misionarii portughezi au adoptat caracterul „nestorian” al bisericii locale, dar spre sfârșitul secolului au decis să-i aducă activ pe creștinii Sfântul Toma în comuniune deplină cu Roma și în ritul latin . Au instalat episcopi portughezi peste scaunele locale și au introdus schimbări liturgice în conformitate cu practica latină. Schismele din Biserica Estului au dus la conflicte între diferite linii de patriarhi pentru controlul Bisericii Indiei. În același timp, nevoia de a aștepta de fiecare dată sosirea unui nou episcop din Mesopotamia a perturbat funcționarea bisericii [277] . În 1599, Consiliul de la Diamper , condus de Arhiepiscopul Alejo de Menezes de Goa , a proclamat o unire între Nestorian Malabar și bisericile romano-catolice [278] . Sinodul a anunțat renunțarea la „amăgirile nestoriene” și latinizarea liturghiei [279] . Acțiunile violente ale portughezilor au dus la o nemulțumire tot mai mare în rândul creștinilor din Sfântul Toma. Exista amenințarea unei schisme a bisericii . Acțiunile ierarhilor latini au dus la faptul că în 1653 un grup de creștini locali a jurat la crucea de cult din Mattanchery să nu se supună niciodată Vaticanului și s-a rupt de Biserica Catolică, intrând în comuniune cu Syro . -Biserica Iacobită [279] . În 1661, Papa Alexandru al VII-lea a trimis o delegație de carmeliți , condusă de catolici caldeeni, pentru a restabili riturile siriace de Est sub ierarhia estică-catolică. Până în anul următor, majoritatea comunităților (72%) [184] s-au întors la comuniunea cu Sfântul Scaun , formând Biserica Catolică Syro-Malabar [280] [281] . De asemenea, o parte din comunitățile indiene ale Bisericii Orientului au trecut în Biserica „monofizită” sirio-iacobită [127] . La începutul secolului al XVIII-lea, reprezentantul Catholicos-Patriarh al Bisericii Răsăritului Ilia al X-lea (XI) Mitropolitul Gabriel al Azerbaidjanului a restituit 42 de parohii catolice în sânul bisericii „nestoriene”. Cu toate acestea, după moartea lui Gabriel în 1730, aceste parohii au fost transferate la biserica iacobită [282] .

În timpul declinului Imperiului Otoman , activităţile ordinelor catolice s -au intensificat . Cei mai activi în Mesopotamia erau dominicanii (din Spania, Italia și Franța), iar în Persia lazariștii făceau prozelitism [275] . În 1748, Papa Benedict al XIV-lea a cerut nestorienilor și iacobiților să se întoarcă la Biserica Romei. Activitatea misionară dominicană din Mosul a contribuit în mare măsură la formarea Bisericii Caldee Catolice Răsăritene în 1830 . În 1835, teritoriile Bisericii tradiționale a Răsăritului și ale Bisericii caldeene practic nu s-au intersectat. Johann VIII Gormizd , care a intrat în comuniune cu Roma în 1830, controla regiunea Mosul (la acea vreme reședința patriarhului caldean ) la nord până la poalele Kurdistanului, inclusiv Diyarbakir și Siirt , precum și dieceza de Selmas. în Persia. Patriarhul „nestorian” al bisericii tradiționale, Shimun XVII , situat în Kochanis , controla munții Hakkari, regiunile Gavar și Shemsdin , precum și regiunea Urmia din Persia [283] . Misionarul anglican George Percy Badger a estimat până în 1850 numărul credincioșilor din Biserica Catolică Caldeeană la 20.000 [284] . În mare parte datorită sprijinului misiunii dominicane de la sfârșitul secolului al XIX-lea, Biserica Caldeea a crescut (în 1882 a fost deschis un seminar caldean la Mosul, precum și peste 50 de școli parohiale pentru copii) [15] , în care șapte școli. eparhiile au fost formate până în 1889 ( Mosul , Kirkuk , Akry , Zakho , Amadia , Seerta și Diyarbakir ) [285] . Cercetătorul David Wilmshurst oferă date despre 177 de temple, 248 de clerici și 78.790 de credincioși ai Bisericii Catolice Caldee în 1896 [286] . În ciuda activității misiunii dominicane și a creării ierarhiei bisericești a Bisericii Caldee Uniate, misionarii catolici nu au reușit să restabilească comuniunea cu toți credincioșii Bisericii Răsăritului [285] .

Etapa actuală a relațiilor cu Biserica Romano-Catolică este asociată cu activitățile Patriarhului Dynkh IV . Prima sa întâlnire cu Papa Ioan Paul al II-lea cu ocazia învestirii acestuia din urmă în 1978. În 1984, Mar Dynha a făcut o vizită oficială la Roma, unde cei doi lideri spirituali au inițiat un proces de dialog teologic . În următorii 10 ani au avut loc cinci întâlniri informale între papă și patriarh, culminând cu semnarea Declarației hristologice comune la 11 noiembrie 1994. Semnarea declarației a dat naștere lucrărilor la dezvoltarea unei poziții comune sacramentale . Procesul oficial a fost susținut de fundația austriacă Pro Oriente , care a organizat o serie de întâlniri cu reprezentanți ai diferitelor ramuri ale Bisericii Orientului. De asemenea, Fundația Pro Oriente a contribuit în 1996 la începutul dialogului asirienilor cu Biserica sirio-iacobită . Declarația comună a devenit și baza pentru începerea unui dialog între bisericile asiriană și caldeană, lansat în 1996 prin decizia lui Mar Dynkh și a patriarhului caldean Rafael I Bidavid (1989-2003) [287] . În 2015, Patriarhul Bisericii Catolice Caldee, Louis Raphael I Sako , a făcut apel la Biserica Asiriană a Răsăritului și la Biserica Antică Asiriană a Răsăritului , care s-au desprins de ea, cu un apel de a uni și de a recrea o singură Biserică. al Răsăritului sub stăpânirea papei [288] . Biserica Asiriană a Răsăritului a refuzat această propunere și această inițiativă nu a fost pusă în aplicare [289] .

Relațiile cu Bisericile Ortodoxe

Condamnarea la Sinoadele al III -lea și al V-lea ecumenice a „învățătorilor greci”, venerați în Biserica Răsăritului, a provocat o reacție pur negativă în Biserica Răsăriteană [290] . O încercare de reconciliere între Biserica bizantină și Biserica Orientului a fost întreprinsă de împăratul Iustinian I după încheierea unui tratat de pace (532) între Bizanț și Iran [68] . În 562-563, împăratul Bizanțului a invitat un grup de episcopi ai Bisericii Persane la Constantinopol pentru a discuta probleme doctrinare [291] . La interviurile teologice cu bizantinii, ierarhii sirieni de Est au apărat formula hristologică „două naturi – două ipostaze”, iar rectorul școlii Nisibin, Abraham Bet-Rabban , într-o scrisoare către Iustinian I a refuzat să excludă numele. lui Diodor din Tars, Teodor din Mopsuestia și Nestorie din dipticele Bisericii Răsăritului [292] .

Recepția diofizitismului extrem de către Biserica Răsăritului și ruptura finală cu Biserica Ortodoxă de tradiție bizantină s-a produs în condițiile unei confruntări militare între Bizanț și Iran [293] . Izolarea Bisericii Răsăritului a dus la următoarele contacte cu Biserica Ortodoxă care au loc în secolul al XIX-lea. Dezvoltarea acestor contacte a culminat cu transferul în 1898 a unui grup de credincioși condus de Mitropolitul Mar Jonah de Sipurgan la Biserica Ortodoxă Rusă și înființarea în același an a misiunii spirituale urmiene în Persia cu scopul de a predica Ortodoxia în rândul credincioșii Bisericii Răsăritului [294] . N. N. Seleznev notează că tradiția și liturghia siriană dintre cei care s-au alăturat au fost lăsate în uitare [295] . Primul Război Mondial și revoluția din Rusia au dus la finalizarea misiunii și împrăștierea asirienilor ortodocși [296] .

Relațiile cu bisericile protestante

În secolul al XIX-lea, în locurile de prezență a Bisericii Orientului pe teritoriul Imperiului Otoman, activă activitate misionară a confesiunilor protestante din SUA ( prezbiteriani , calvini , congregaționaliști ), Marea Britanie ( anglicani ), Germania ( Luteranii ) au început. În 1834, o misiune protestantă a început să opereze în regiunea Urmia, care includea prezbiteriani, calviniști și congregaționaliști din Statele Unite . S-au creat școli în locurile de reședință ale credincioșilor Bisericii Răsăritului, au fost publicate periodice. În 1836, americanii i-au convins pe sirienii din Est să adopte parțial alfabetul siriac modern . În 1840, a fost lansată prima tiparnă, cu care a fost tipărită ediția siriacă a Psaltirii . Ediția modernă a Noului Testament a apărut în 1846, cea Vechiă în 1852 [297] . În 1870 au apărut primii protestanți asiro-caldei . După 1870, în Misiunea protestantă americană au rămas doar prezbiterianii, după care activitățile acesteia au început să se dezvolte rapid [275] .

Misiunea Anglicană (fondată în 1842) a început cu inițiativa lui William Hawley , Arhiepiscopul de Canterbury și a lui Charles Bloomfield , Episcopul Londrei, de a organiza asistență educațională pentru Patriarhul Catholicos al Orientului, Shimun XVII Abraham. Anglicanii au activat în regiunea Urmia și Hakkari : au deschis școli, inclusiv cele pentru preoți și diaconi [275] [298] . Preoții anglicani au adus o mare contribuție la studiul doctrinei Bisericii de Răsărit și la iluminarea vederilor sale hristologice în Occident. Declanșarea Primului Război Mondial a dus la faptul că la 1 iulie 1915, arhiepiscopul de Canterbury Randall Davidson a anunțat încheierea misiunii anglicane [299] .

Relațiile cu vechile biserici orientale

Diferențele dintre teologia Alexandriei și Antiohiei au condus la o scindare între structurile bisericești din Siria de Vest („ anti-calcedoniții ”) și cele din Siria de Est (Biserica Răsăritului) [300] în secolele VI-începutul secolelor VII [301] . În bisericile „monofizite”, s-a adoptat o hristologie bazată pe învățăturile lui Chiril al Alexandriei și Sevir al Antiohiei , care recunoșteau formula „o singură natură întrupată a lui Dumnezeu Cuvântul” ( alte grecești „μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγρω și a fost μέσνγου σεμέσηω ω la poziţia cea mai îndepărtată a spectrului hristologic în raport cu hristologia antioheană a Bisericii Răsăritului [303] . Se știe că cel mai mare teolog al Bisericii Orientului , Narsai din Nisibis, a compilat o serie de lucrări dogmatice îndreptate atât împotriva monofizitismului extrem al lui Eutyches, cât și împotriva hristologiei mai moderate a lui Chiril al Alexandriei [304] .

Prin eforturile întemeietorului Bisericii siro-iacobite, Jacob Baradei , încă de la sfârșitul anilor 550, „Monofizit” [aprox. 12] biserica a început să se răspândească în Imperiul Sasanid. La consiliul local al Bisericii Răsăritului din 585 sub Catholicos Ishoyab I (582-595), primul canon adoptat a fost îndreptat împotriva „monofiziților” [308] . Soția lui Shah Khosrov al II-lea Shirin și medicul de curte Gabriel din Singara aparțineau Bisericii Iacobite și i-au oferit tot felul de patronaj, ceea ce a dus la o deteriorare a poziției Bisericii de Est în Iran. și conflicte între „ miafiziți ” și „nestorieni” [309] . La inițiativa lui Gavril, în 612, șahul a organizat o dispută între sirienii din est și vest, la care Babai cel Mare și-a prezentat învățătura hristologică [310] . În 640, iacobiții au stabilit o metropolă în Persia ( mafrianat ) [311] .

În perioada stăpânirii arabe, tensiunea dintre Biserica Răsăritului și miafiziții sirieni s-a slăbit, astfel încât în ​​1142 a fost încheiat un acord între Patriarhul Catholicos Mar Abdisho al III-lea și șeful miafiziților din Mesopotamia , Mathrian Dionysius . . În 1262, episcopul de Erbil Denha (viitorul Catholicos-Patriarh (1265-1281)) a permis iacobiților să construiască un templu în oraș, în ciuda interzicerii Patriarhului Mackikha al II-lea (1257-1265 ). ), iar în 1277 s-a întâlnit la Bagdad cu Mathrian Gregory și a corespondat cu acesta [312] . Sursele medievale menționează: „din acel moment, șefii ambelor Biserici s-au arătat cu fiecare ocazie respect unul față de celălalt” [86] . În secolul al XVII-lea, o parte dintre creștinii Malabar, care au refuzat unirea cu Biserica Romană, s-au adresat Patriarhului Antiohiei al Bisericii Iacobite cu o cerere de a intra în comuniune cu ea . În 1665, episcopul iacobit al Ierusalimului Mar Gregory Abd al-Jalil a hirotonit un membru al clanului Pakalomatt Mar Thomas ca mitropolit de Malankara și a făcut schimbări în viața bisericii: a desființat Filioque , a aprobat venerarea primelor trei Sinoade Ecumenice și a aprobat formula hristologică despre natura unită divino-umană a lui Hristos [184] . Astfel, o parte din foștii creștini ai Bisericii Răsăritului au intrat în comuniune cu iacobiții și au format Biserica Malankara [7] . Din 1685, mai multe delegații au fost trimise în India de către patriarhii iacobiți, care au fost activi împotriva consecințelor latinizării creștinilor indieni (introducerea celibatului , venerarea statuilor sfinților, celebrarea liturghiei pe azime , abolirea un număr de posturi) [282] .

Relațiile dintre Biserica Orientului și Biserica Ortodoxă Coptă nu sunt ușoare . Începând cu 1984, ei au blocat încercările asiriene de a se alătura Consiliului Bisericilor din Orientul Apropiat , considerând disputele hristologice din secolul al V-lea nerezolvate. S-au făcut unele progrese în 1994, când Patriarhul Shenouda al III-lea a invitat o delegație asiriană pentru discuții ecumenice bilaterale . Întâlnirea a avut loc în ianuarie 1995 în mănăstirea Sf. Paisios , drept urmare a fost întocmită o declarație hristologică comună. Documentul a fost acceptat de delegația asiriană, dar respins de copți. În 1996, dialogul teologic a încetat [313] .

Relații cu zoroastrismul

Într-una dintre inscripțiile preotului zoroastrian Kartir (secolul al III-lea) se menționează că toate religiile, cu excepția zoroastrismului, au fost distruse în Iran, inclusiv creștinismul [314] . Conform informațiilor date în lucrarea scriitorului bisericesc de la începutul secolelor VI-VII Bar-Hadshabba „Istoria Sfinților Părinți persecutați pentru credință” se menționează că unul dintre motivele persecuției creștinilor în timpul domnia șahilor Yazdegerd I (399-420) și Bahram V (420-429) a fost o tranziție în masă de la zoroastrism la creștinism [42] și distrugerea templelor focului de către creștini [315] . După persecuția lui Shah Yazdegerd II în anii 440, sursele care vorbesc despre martirii creștini descriu în principal situațiile de convertire a reprezentanților nobilimii la creștinism și persecutarea acestora de către preoția zoroastriană [316] .

Episcopia căsătorită și inovațiile „anti-ascetice” introduse de mitropolitul Bar Sauma în Biserica de Răsărit din Iran au fost influențate de zoroastrism, în care celibatul nu a fost acceptat [317] și monahismul a fost respins [246] . Se știe că Catholicos-Patriarhul Aba I (540-552), venerat în Biserica Orientului ca mărturisitor [255] , s-a convertit la creștinism din zoroastrism [318] . Tot în perioada patriarhiei lui Aba I au fost purtate dispute teologice și lupte intense pentru influență la curtea șahului între creștini și preoții zoroastrieni [319] .

Relațiile cu budismul

În Evul Mediu, budismul și creștinismul au coexistat pe teritoriile moderne Uzbekistan , Afganistan și Tadjikistan [320] . Coexistența Bisericii Orientului și a budiștilor din Asia Centrală și mai ales din China a dus la dezvoltarea sincretismului între cele două religii. Sincretismul era caracteristic Orientului medieval, de exemplu, potrivit lui Marco Polo, fondatorul dinastiei Yuan, Khan Kublai (1260-1294) venera patru „profeți”: Hristos , Mahomed , Moise și Buddha [98] .

Termeni caracteristici budismului au apărut în literatura creștină a Bisericii Orientului din China [321] . Astfel, de exemplu, catehismul nestorian scris de misionarul nestorian în China , Aloben, avea numeroși termeni budiști [95] . În China, scriitorii bisericești au folosit terminologie budistă, taoistă și, într-o măsură mai mică, confuciană în scrierile lor. Tot pe stela nestoriană Xi'an , împreună cu crucea, au fost reprezentate simboluri ale budismului ( lotus ) și taoismului (norii zburători). Datorită utilizării terminologiei budiste de către creștini, persecuția împotriva budismului din China (840-846), care a început în 845 sub împăratul Wu Zong, a afectat serios și Biserica Orientului [98] .

Relațiile cu Islamul

Atitudinea contradictorie a lui Mahomed și a Coranului față de creștini a dus la o atitudine diferită a arabilor musulmani față de creștinismul din Orientul Mijlociu: în Peninsula Arabică, toate religiile, cu excepția islamului, au fost distruse, în afara Arabiei, Biserica Orientului a fost păstrată și creștinii. a primit statutul de dhimmi [73] . În ciuda măsurilor discriminatorii stabilite și a asupririi fiscale a autorităților musulmane, nu a existat o persecuție sistematică împotriva creștinilor în primele secole de stăpânire musulmană [322] . Surse mărturisesc că Patriarhul Ishoyab al II-lea a încercat să obțină de la Mahomed un salv-conduit pentru creștinii din Iran, iar succesorii săi Abu Bakr (632-634) și Umar ibn al-Khattab (634-644) le-au acordat creștinilor un document similar [73] [ 73] 322] .

Datorită nivelului ridicat de dezvoltare culturală, mulți creștini din Estul Siriei dețineau funcții oficiale în Califat și aveau contacte cu elita musulmană [74] [323] . De exemplu, un număr mare de oficiali creștini l-au determinat pe califul Mutawakkil să emită un decret în 849 pentru a schimba această stare de lucruri, cu toate acestea, 10 ani mai târziu a încredințat construirea palatului său unui funcționar creștin [83] . În acest moment, a început controversa teologică creștin-islamică. Una dintre primele discuții teologice a fost discuția cu Patriarhul Bisericii Răsăritului Timotei I (782-823) și Califul al-Mahdi (775-785), unde, printre alte aspecte, dogma creștină a Treimii , hristologia și s-a discutat despre statutul Profetului Muhammad [324] [325] [326] .

Treptat, autoritățile musulmane au stabilit controlul asupra ierarhiei sirienilor din Răsărit, amestecându-se în politica de personal a Bisericii Răsăritului [86] . Declinul structurilor statale din Califat a dus la o creștere a pogromurilor spontane ale populației creștine [83] . De exemplu, în 1268, Catholicos Denha I a ordonat înecul unui creștin care s-a convertit la islam, ceea ce a provocat mânia populației musulmane. La Bagdad au început revolte, în timpul cărora reședința Catholicosului a fost arsă, iar acesta a fost obligat să fugă [312] . După adoptarea islamului de către conducătorii mongoli, relațiile creștin-musulmane s-au înrăutățit, iar musulmanii au devenit în mare măsură motivul dispariției Bisericii Orientului din Asia Centrală și Centrală [112] . Unul dintre locurile confruntării creștin-islamice a fost Maverannahr cu centrul său în Samarkand , unde musulmanii au înlăturat Biserica Răsăritului în primul sfert al secolului al XV-lea [327] .

După intrarea teritoriilor canonice ale Bisericii de Răsărit în Imperiul Otoman , relațiile dintre autoritățile musulmane și creștinii Bisericii de Răsărit s-au bazat pe institutul meiului [131] . Sirienii de Est făceau parte din meiul armean din imperiu [132] . În ciuda faptului că în zonele de reședință comună din Kurdistan , inițial , s-a dezvoltat o atmosferă de bună vecinătate între asirieni și kurzii musulmani [123] , conflictele dintre aceștia au căpătat un caracter sângeros. În 1832, kurzii din emiratul Soran au distrus mănăstirea Rabbana Ormizda , i-au ucis pe călugări și au distrus toate cărțile [133] .

Note

Comentarii

1. ↑ Săpăturile efectuate în anii 1930 la sud de Bagdad au scos la iveală rămășițele unei biserici de la sfârșitul secolului al VI-lea și ale ceramicii inscripționate în limba siriacă [25] .
2. ↑ „Fapte” spune că Marius a întemeiat mănăstiri și în Persia, în ciuda faptului că această formă de comunitate creștină s-a răspândit abia în prima jumătate a secolului al IV-lea [26] .
3. ↑ Catolicatul se referă la o formă organizatorică specifică bisericilor răsăritene care nu are echivalent direct în Occident. O oarecare analogie poate fi considerată arhiepiscopia [35] .
4. ↑ Aceste evenimente sunt raportate doar de sursele siriene, „ Cronica lui Arbela ” (prima jumătate a secolului al VII-lea) și actele Consiliului Seleucian din 424 [36] .
5. ↑ În cuvintele istoricului catolic Adrian Fortescue , domnia analfabetului Babai a fost o expresie a gradului extrem de degradare a bisericii [62] .
6. ↑ Această practică nu a fost o inovație pentru creștini, deoarece șahii din Iran percepeau și impozite suplimentare asupra populației creștine. Shapur al II-lea a perceput o taxă dublă din cauza războiului cu Imperiul Roman, iar Khosrow I a introdus și o taxă pentru scutirea de serviciul militar [74] .
7. ↑ Creștinii care au acceptat definițiile Conciliului de la Calcedon din secolul al V-lea și și-au declarat loialitatea față de biserica Imperiului Bizantin au devenit cunoscuți sub numele de Melkiți. Termenul melchiți provine din siriacul malka (rege, împărat) și înseamnă literal „regal”. În același timp, în prezent, creștinii arabi ai greco-catolicilor din obradul bizantin , care sunt în unitate cu Biserica Romano-Catolică din 1724, sunt numiți melchiți [84] .
8. ↑ În secolul al VIII-lea, Timotei I, Întâistătătorul Bisericii Orientului, menționează într-una dintre scrisorile sale că un anume „rege al turcilor” (probabil referindu-se la uiguri) s-a convertit la creștinism cu aproape toată populația sa. tara [99] .
9. ↑ Pe site-ul oficial de informare al Arhiepiscopiei Australiei, Noii Zeelande și Libanului Bisericii Asiriene a Răsăritului, în secțiunea despre Euharistie, scrie: „Prin această poruncă divină, pâinea este transformată în Sfântul Său Trup, iar vinul. în Sângele Său prețios” [203] .
10. ↑ Pomenirea dascălilor greci a fost sărbătorită în Biserica Răsăritului în vinerea săptămânii a 5-a după Teofanie [253] .
11. ↑ O amplă literatură este dedicată motivului lipsei de anamneză și ipoteze despre momentul dispariției sale [266] .
12. ↑ În zilele noastre, termenul „monofizit” (deseori folosit pentru a se referi la bisericile necalcedoniene) este considerat ofensator și inexact, iar în schimb se folosește și cuvântul „ miafizit ”, întrucât vechile biserici răsăritene au respins erezia lui Eutyches [305] . E. A. Zabolotny în studiul său notează că, în ciuda naturii polemice și părtinitoare a termenului „monofizit”, termenul „miafizit” nu apare deloc în sursele perioadei disputelor hristologice și este incorect din punctul de vedere al cuvântului grecesc. formarea [306] . De asemenea, această parte a tradiției siriene a creștinismului este numită biserica „iacobită” [307] .

Surse

1. ↑ 1 2 Dmitri Kanibolotsky; Givargis Badare. Biserica Asiriană a Răsăritului . origine, formare, transformare . Religia în Ucraina: mirk împreună cu noi: portal de internet (22 septembrie 2009) . Data accesului: 14 martie 2021. (Rusă)
2. ↑ Hilarion (Alfeev) . Biserica Asiriană a Răsăritului: o privire asupra istoriei și situației actuale // Istoria Bisericii Antice în tradițiile științifice ale secolului XX: Materiale ale conferinței bisericești-științifice dedicate împlinirii a 100 de ani de la moartea lui V. V. Bolotov. - Sankt Petersburg: Editura Statului. Schitul, 2000. - S. 72-75. - 155, 1 p. - 300 de exemplare.  - ISBN 5-93572-012-4 .
3. ↑ Tkachenko A. A. Anul Bisericii  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2006. - T. XI: " George  - Gomar ". - S. 672-683. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  — ISBN 5-89572-017-X .
4. ↑ Dobrovolsky D. A., Vinnichenko O. I., Eidelkind Ya. D., Gordin A., Babkina S. V., Arkhipova S. V., Selivanova L. L., Muravyov A. V., Kolesnikov A. I., Frantsuzov S. A., Panchenko K. A. Yustiva, P. Șuleva, P. E. Calendar  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2012. - T. XXIX: " K  - Kamenats ". - S. 440-468. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-025-7 .
5. ↑ 1 2 Biserica Asiriană a Răsăritului  / Seleznev N. N. // Ankiloz - Bank [Resursă electronică]. - 2005. - S. 375-376. - ( Marea Enciclopedie Rusă  : [în 35 de volume]  / redactor-șef Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, vol. 2). — ISBN 5-85270-330-3 .
6. ↑ Seleznev, 2002 , p. 7.
7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Igor Vyzhanov. Bisericile Catolice Răsăritene  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2005. - T. IX: „ Icoana Vladimir a Maicii Domnului  - A Doua Venire ”. - S. 484-492. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  — ISBN 5-89572-015-3 .
8. ↑ 1 2 Seleznev N. N. Biserica antică a Orientului  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2007. - T. XVI: " Dor  - Biserica Evanghelică a Unirii ." - S. 265-266. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-028-8 .
9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 A. A. Tkachenko. Ritul Siriac de Est  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2005. - T. IX: „ Icoana Vladimir a Maicii Domnului  - A Doua Venire ”. - S. 475-484. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  — ISBN 5-89572-015-3 .
10. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003 , pp. 3-4.
11. ↑ 1 2 Soakley JF Biserica de Est din 1914  //  Buletinul Bibliotecii Universității John Rylands din Manchester. - 1996. - Vol. 78, nr. 3 . - P. 179-198. — ISSN 2054-9318 .
12. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 63.
13. ↑ Brock S., 1996 , p. 35.
14. ↑ Zabolotny, 2020 , p. paisprezece.
15. ↑ 1 2 3 4 Nebolsin E., Koraev T. K. Irak  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2011. - T. XXVI: " Iosif I Galiciot  - Isaac Sirul ". - S. 235-268. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-048-6 .
16. ↑ Seleznev, 2001 , p. cincisprezece.
17. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 13.
18. ↑ Saint-Laurent, 2015 , p. 36.
19. ↑ Saint-Laurent, 2015 , p. 38.
20. ↑ Smith, 2019 , p. 129.
21. ↑ Cassis, 2002 , p. 70.
22. ↑ Brock, 2006 , p. unsprezece.
23. ↑ Labort, 1904 , p. zece.
24. ↑ Saint-Laurent, 2015 , p. 56.
25. ↑ Cassis MC Kokhe // Gorgias Encyclopedia of the Syriac Heritage. - Gorgias Press LLC, 2011. - P. 244. - ISBN 978-1-59333-714-8 .
26. ↑ 12 Harrak , 2002 , p. 48.
27. ↑ Harrak, 2002 , p. 51.
28. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. opt.
29. ↑ 12 Bruns , 2011 , p. 110.
30. ↑ Seleznev, 2001 , p. paisprezece.
31. ↑ Smith, 2019 , p. 132.
32. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. unu.
33. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 16-17.
34. ↑ Smith, 2019 , p. 131.
35. ↑ Filoni, 2017 , p. opt.
36. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003 , pp. 9-10.
37. ↑ Roberson, 1999 , p. cincisprezece.
38. ↑ A. I. Kolesnikov. Persecuția creștinilor din Iranul preislamic  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2006. - T. XII: " Eparhia Gomel și Zhlobin  - Grigory Pakurian ". - S. 49-50. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  — ISBN 5-89572-017-X .
39. ↑ Foster, 1939 , p. 26-27.
40. ↑ Seleznev, 2001 , p. optsprezece.
41. ↑ Smith, 2019 , pp. 5-6.
42. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 19.
43. ↑ Seleznev, 2001 , p. 22.
44. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 21.
45. ↑ McDonough S. A Second Constantine?: The Sasanian King Yazdgard in Christian History and Historiography // Journal of Late Antiquity. - 2008. - Vol. 1, nr 1. - S. 127-140. - doi : 10.1353/jla.0.0000 .
46. ↑ A. I. Kolesnikov. Isaac  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2011. - T. XXVI: " Iosif I Galiciot  - Isaac Sirul ". - S. 678-679. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-048-6 .
47. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003 , p. 13.
48. ↑ Brock, 1995 , p. 40.
49. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 17-19.
50. ↑ A. I. Kolesnikov. Dadisho  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2006. - T. XIII: " Grigory Palamas  - Daniel-Rops ". - S. 639. - 752 p. - 39.000 de exemplare.  — ISBN 5-89572-022-6 .
51. ↑ Jugie, Martin. L'ecclésiologie des nestoriens  (franceză)  // Revue des études byzantines. - 1935. - Nr. 34 (177) . - P. 5-25 .
52. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 19-21.
53. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 21-26.
54. ↑ A. V. Muravyov. Bar Sauma  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2002. - T. IV: " Atanasie  - Nemurire ". - S. 349-350. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 5-89572-009-9 .
55. ↑ A. I. Kolesnikov. Babuy  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2002. - T. IV: " Atanasie  - Nemurire ". - S. 242. - 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 5-89572-009-9 .
56. ↑ 1 2 Catedrala Bet-Lapat  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2002. - T. V: " Bessonov  - Bonvech ". - S. 16-17. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 5-89572-010-2 .
57. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 28-29.
58. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 240-242.
59. ↑ Vine, 1978 , pp. 50-51.
60. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 28-30.
61. ↑ Brock, 2006 , p. 73.
62. ↑ Fortescue, 1913 , p. 82.
63. ↑ Vine, 1978 , p. 52.
64. ↑ 1 2 3 4 Nestorianismul  . _ — articol din Encyclopædia Britannica Online . Data accesului: 2 ianuarie 2021.
65. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003 , pp. 32-33.
66. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 33.
67. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 271.
68. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 28.
69. ↑ Malech, 1910 , p. 242.
70. ↑ Stewart, 1928 , p. 13-14.
71. ↑ Vine, 1978 , pp. 59-60.
72. ↑ Seleznev, 2001 , p. 38.
73. ↑ 1 2 3 4 Seleznev, 2001 , p. 39.
74. ↑ 1 2 3 Seleznev, 2001 , p. 40.
75. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003 , p. 41.
76. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 41.
77. ↑ 1 2 A. I. Kolesnikov. Ishoyav III  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2012. - T. XXVIII: " Muzeul de Istorie  - Yekuno Amlak ". - S. 654-655. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-025-7 .
78. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 42.
79. ↑ Foster, 1939 , p. 33.
80. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003 , p. 44.
81. ↑ Seleznev, 2001 , p. 48.
82. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 59-60.
83. ↑ 1 2 3 Seleznev, 2001 , p. 45.
84. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 46.
85. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 43.
86. ↑ 1 2 3 Seleznev, 2001 , p. 47.
87. ↑ Vine, 1978 , pp. 60-61.
88. ↑ Kurskaya V.A. Biserica Asiriană a Estului: introducere istorică și comunitatea din Moscova . Bogoslov.Ru (29 mai 2017). Preluat: 21 ianuarie 2021. (Rusă)
89. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 52.
90. ↑ Biserica Malabar  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2016. - T. XLIII: " Maxim  - Markell I ". - S. 147. - 752 p. — 30.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-049-3 .
91. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003 , pp. 46-47.
92. ↑ Vine, 1978 , pp. 61-62.
93. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 58-59.
94. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 58-59.
95. ↑ 1 2 O. V. Shatalov. Aloben  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2001. - T. II: " Alexy, omul lui Dumnezeu  - Anfim din Anchial ". - S. 40. - 752 p. - 40.000 de exemplare.  — ISBN 5-89572-007-2 .
96. ↑ Stewart, 1928 , p. 169.
97. ↑ Seleznev, 2001 , p. 35.
98. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 M. Yu. China  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2014. - T. XXXV: " Kyriopaskha  - Kloss ". - S. 82-146. — 752 p. - 33.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-041-7 .
99. ↑ Raphaël J Bidawid . Les lettres du patriarche nestorien Timothée I / Étude crit. (franceză)  // Biblioteca apostolica vaticana. - 1956. - N o Studi e testi, 187 . — P. 124 .
100. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 51.
101. ↑ Moffett, 1999 , p. 14-15.
102. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 50-51.
103. ↑ Jackson, 2014 , p. 97.
104. ↑ Seleznev, 2001 , p. 49.
105. ↑ Seleznev, 2001 , p. 53.
106. ↑ Seleznev, 2001 , p. 54-55.
107. ↑ N. Muravyov. Biserica Siro-Caldeea // Jurnalul Patriarhiei Moscovei . - 1956. - Nr 4 . - S. 68 .
108. ↑ Vine, 1978 , p. 112-120.
109. ↑ Fiey, 1993 , p. 71.
110. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 66.
111. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 76.
112. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 60.
113. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 16-19.
114. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 344.
115. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 61.
116. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 104-105.
117. ↑ 12 Wilmshurst, 2000 , p. 345-346.
118. ↑ Gilman și Klimkeit 1999 , p. 287.
119. ↑ Phan, 2010 , p. 243.
120. ↑ Vine, 1978 , p. 167-168.
121. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 104.
122. ↑ 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999 , p. 237.
123. ↑ 1 2 3 4 Seleznev, 2001 , p. 64.
124. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 347.
125. ↑ 1 2 E. Nebolsin, T. K. Koraev, Igum. Alexandru (Zarkeshev). Iran  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2011. - T. XXVI: " Iosif I Galiciot  - Isaac Sirul ". - S. 305-354. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-048-6 .
126. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 65.
127. ↑ 1 2 Nestorianismul  / Asmus V. V.  // Marea Enciclopedie Rusă  : [în 35 de volume]  / cap. ed. Yu. S. Osipov . - M .  : Marea Enciclopedie Rusă, 2004-2017.
128. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 119.
129. ↑ Murre-Van Den Berg, 1999 , p. 238.
130. ↑ Filoni, 2017 , pp. 36-37.
131. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 62.
132. ↑ 1 2 Anzerlioğlu, 2010 , p. 45.
133. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003 , p. 127-129.
134. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 130-134.
135. ↑ Anzerlioğlu, 2010 , pp. 46-48.
136. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 136-139.
137. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 139-142.
138. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 142-144.
139. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 144-145.
140. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 144-148.
141. ↑ Brock SP, Coakley JF Church of the East // Gorgias Encyclopedia of the Syriac Heritage. - Gorgias Press LLC, 2011. - P. 99-100. - ISBN 978-1-59333-714-8 .
142. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 148-149.
143. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 150-152.
144. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 154.
145. ↑ Brock, 1995 , p. 44-45.
146. ↑ Seleznev, 2002 , p. 162.
147. ↑ Dr Mar Aprem Mooken. Este teologia Bisericii Asiriene nestoriană?  (engleză) . Jurnalul Church of Beth Kokheh (9 aprilie 2016). Preluat: 21 ianuarie 2021.
148. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 49.
149. ↑ Brock, 1995 , p. 48.
150. ↑ Florovsky G. Părinții bizantini din secolele V-VIII. - Moscova, 1933. - S. 16.
151. ↑ 1 2 Brock, 1995 , p. 51-52.
152. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 50-51.
153. ↑ Brock, 1995 , p. 47-48.
154. ↑ Zabolotny E. A. Hristologia Bisericii Răsăritului: principalele direcții de dezvoltare în V - timpuriu. Secolul VII // Buletinul Universității Ortodoxe Sf. Tihon pentru Științe Umaniste. Seria 3: Filologie. - 2014. - Nr 5 (40). - S. 33-44.
155. ↑ 1 2 3 4 5 Zabolotny, 2020 , p. 327-328.
156. ↑ 1 2 3 Seleznev, 2002 , p. 158.
157. ↑ Seleznev, 2002 , p. 118.
158. ↑ Seleznev, 2002 , p. 125.
159. ↑ 1 2 Seleznev, 2002 , p. 114.
160. ↑ Seleznev, 2002 , p. 127.
161. ↑ Nestorie și Biserica Răsăritului, 2005 , p. 8-9.
162. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. patru.
163. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 52-53.
164. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 7.
165. ↑ Seleznev, 2002 , p. 97.
166. ↑ Nestorie și Biserica Răsăritului, 2005 , p. 95.
167. ↑ Dmitry Shabanov, Andre De Alle. Nestorie. Istorie și predare . Bogoslov.Ru (16 august 2011). (Rusă)
168. ↑ Seleznev, 2002 , p. 159.
169. ↑ Seleznev, 2002 , p. 165.
170. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 34.
171. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 37.
172. ↑ 1 2 Seleznev, 2002 , p. 160.
173. ↑ 1 2 3 Seleznev, 2002 , p. 161.
174. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 189.
175. ↑ Seleznev, 2002 , p. 163.
176. ↑ Seleznev, 2002 , p. 170.
177. ↑ Brock, 2006 , p. 9.
178. ↑ Seleznev, 2002 , p. 59.
179. ↑ Seleznev, 2002 , p. 60.
180. ↑ Seleznev, 2002 , p. 65-66.
181. ↑ Seleznev, 2001 , p. 24.
182. ↑ Seleznev, 2002 , p. 157.
183. ↑ Brock SP, 1999 , p. 293.
184. ↑ 1 2 3 K. D. Nikolskaya, L. B. Alaev, A. V. Bochkovskaya, P. V. Topychkanov, E. Nebolsin. India  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2009. - T. XXII: „ Icoana  – Inocent ”. - S. 555-591. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-040-0 .
185. ↑ Fr. Andrew Younan. Întrebări și răspunsuri despre masa caldeeană reformată  . Eparhia catolică caldeană a Sfântului Apostol Petru . Preluat la 4 februarie 2021. Arhivat din original la 28 ianuarie 2014.
186. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 185.
187. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 186.
188. ↑ 1 2 V. V. Bolotov . Prelegeri despre Istoria Bisericii Antice . — Ediție postumă editată de Prof. A. Brilliantov . - Petrograd , 1917. - V. 4: Istoria Bisericii în perioada Sinoadelor Ecumenice. - S. 182-183. (Rusă)
189. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 35-36.
190. ↑ Nestorie și Biserica Răsăritului, 2005 , p. 70.
191. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 215.
192. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 216.
193. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 103.
194. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 119.
195. ↑ 1 2 Zabolotny, 2020 , p. 308-309.
196. ↑ Seleznev, 2002 , p. 86.
197. ↑ I. Yevtich, A. V. Muravyov. Babai cel Mare  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2002. - T. IV: " Atanasie  - Nemurire ". - S. 239-240. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 5-89572-009-9 .
198. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 313.
199. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 311.
200. ↑ 1 2 Zheltov M. S. , Tkacenko A. A., Mihailov P. B., Petrov V. V. Euharistia. Partea I  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2008. - T. XVII: „ Biserica Evanghelică a Fraților Cehi  – Egipt ”. - S. 533-615. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-030-1 .
201. ↑ Michael J. Birnie. Euharistia în Biserica Orientului // Dialog siriac. A șasea consultare neoficială privind dialogul în cadrul tradiției siriace  / Peter Hofrichter, Gerhard Wilflinger. — Pro Oriente. - Corn : Ferdinand Berger & Söhne Ges.mbH, 2004. - P. 40. - 216 p. — ISBN 3-901188-25-8 .
202. ↑ Zheltov, 2017 , p. 51.
203. ↑ Oblație  . _ Biserica Asiriană a Estului - Australia, Noua Zeelandă și Liban (1 martie 2003). - „Prin această poruncă dumnezeiască, pâinea se preschimbă în Trupul Său Sfânt, iar vinul în Sângele Său scump...”. Data accesului: 14 martie 2021.
204. ↑ Vries, 1947 , p. 199.
205. ↑ Labort, 1904 , pp. 11-12.
206. ↑ Brock, 2006 , p. opt.
207. ↑ Payne, 2015 , p. 13.
208. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 11-14.
209. ↑ Bruns, 2011 , pp. 115-120.
210. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 273.
211. ↑ Reva, 2019 , p. 110.
212. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 33-35.
213. ↑ Vine, 1978 , p. 56.
214. ↑ Seleznev, 2001 , p. 20-21.
215. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 32.
216. ↑ 12 Wilmshurst, 2000 , p. patru.
217. ↑ Foster, 1939 , p. 34.
218. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 41.
219. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 49.
220. ↑ 1 2 3 Seleznev, 2001 , p. 69.
221. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 62.
222. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 72.
223. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 84.
224. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 85.
225. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 86.
226. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 101.
227. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 108.
228. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 128.
229. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 148.
230. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 152.
231. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 167.
232. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 175.
233. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 177.
234. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 192.
235. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 279.
236. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 281.
237. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 282.
238. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 315.
239. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 318.
240. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 320.
241. ↑ Vine, 1978 , pp. 50-52.
242. ↑ Seleznev, 2001 , p. 70-71.
243. ↑ Vine, 1978 , pp. 73-74.
244. ↑ Vine, 1978 , p. 109.
245. ↑ Reva, 2019 , p. 114.
246. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 70.
247. ↑ Seleznev, 2001 , p. 72.
248. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 36-37.
249. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 289.
250. ↑ Seleznev, 2001 , p. 73.
251. ↑ T.K. Koraev. Ilia III  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2009. - T. XXII: „ Icoana  – Inocent ”. - S. 300-301. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-040-0 .
252. ↑ Zheltov, 2017 , p. 52-53.
253. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 28.
254. ↑ 1 2 E. V. Tkaciov. Canonizare  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2012. - T. XXX: " Eparhia Kamianets-Podolsk  - Caracal ". - S. 269-359. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-031-8 .
255. ↑ 1 2 E. V. Tkaciov. Mărturisitori  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2011. - T. XXVII: " Isaac Sirin  - Cărți istorice ". - S. 605-615. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  — ISBN 978-5-89572-050-9 .
256. ↑ Brock S. P. Mary // Enciclopedia Gorgias a patrimoniului siriac. - Gorgias Press SRL, 2011. - P. 274-275. - ISBN 978-1-59333-714-8 .
257. ↑ 1 2 3 Reva, 2019 , p. 117.
258. ↑ Reva, 2019 , p. 118-119.
259. ↑ Foarte Rev. fr. Cor Bishop Dr. George Thomas. Post și Postul  Mare . Biserica Asiriană a Răsăritului - Site oficial de știri (17 martie 2017). Data accesului: 19 ianuarie 2021.
260. ↑ Jenner, Henry. Ritul  Sirian de Est . Enciclopedia Catolică . Data accesului: 19 ianuarie 2021.
261. ↑ Reva, 2019 , p. 115.
262. ↑ 1 2 3 Reva, 2019 , p. 116.
263. ↑ 1 2 Reva, 2019 , p. 120.
264. ↑ Filoni, 2017 , p. 9.
265. ↑ Stefan Lipke. Recunoașterea Anaforei lui Addai și Mari de către Biserica Catolică în 2001: contribuția teologică și principalele argumente ale arhimandritului Robert Taft // Buletin. - 2020. - S. 28-36.
266. ↑ Mazza E. Celebrarea Euharistiei: Originea ritului și dezvoltarea interpretării sale. - Collegeville: Pueblo Books, 1999. - P. 72-73. — 376 p. - ISBN 978-0-8146-6170-3 .
267. ↑ Reva, 2019 , p. 119.
268. ↑ Reva, 2019 , p. 121.
269. ↑ 1 2 Prot. Vladislav Țipin , M. S. Zheltov, E. A. Ageeva, preot. Gheorghi Orehanov. Căsătoria  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2003. - T. VI: " Bondarenko  - Bartolomeu de Edessa ." - S. 146-181. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 5-89572-010-2 .
270. ↑ Reva, 2019 , p. 122.
271. ↑ Seleznev, 2001 , p. 57.
272. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 101.
273. ↑ Seleznev, 2002 , p. 142.
274. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 349-350.
275. ↑ 1 2 3 4 Seleznev, 2001 , p. 74-75.
276. ↑ Rakultseva E. A. Biserica Malabar din India de Sud: formare și dezvoltare // Istoria și relațiile internaționale ale țărilor din Orient. - 2007. - S. 67-69.
277. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 114.
278. ↑ P.V. Topychkanov. Catedrala Diamper  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2007. - T. XIV: „ Daniel  - Dimitri”. - S. 624-625. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-024-0 .
279. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 67.
280. ↑ Roberson R. Bisericile creștine orientale: o referință istorică a bisericii . Institutul Teologic Ortodox Ivanovo. (Rusă)
281. ↑ A. Yu. Seregina, A. A. Tkachenko. Contrareforma  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2015. - T. XXXVII: " Konstantin  - Korin ". - S. 432-470. — 752 p. - 33.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-045-5 .
282. ↑ 1 2 P. V. Topychkanov. Biserica Malankara  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2016. - T. XLIII: " Maxim  - Markell I ". - S. 168-171. — 752 p. — 30.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-049-3 .
283. ↑ Seleznev, 2001 , p. 66.
284. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 360.
285. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 78.
286. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 362.
287. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 152-154.
288. ↑ Patriarhul Haldo-Catolic propune o Patriarhie de Tradiție Nestoriană în Irak . Sedmitsa.Ru (26 iunie 2015). (Rusă)
289. ↑ Biserica asiriană refuză să se unească cu caldeenii . Blagovest-info (23 iulie 2015). (Rusă)
290. ↑ Labort, 1904 , p. 275-276.
291. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 264.
292. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 265.
293. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 330.
294. ↑ Igum. Stefan (Sado) . Iona  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2011. - T. XXV: „ Faptele lui Ioan  - Joseph Shumlyansky ”. - S. 437-438. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-046-2 .
295. ↑ Seleznev, 2001 , p. 76-77.
296. ↑ Stefan (Sado) . Misiunea ortodoxă rusă la Urmia (1898-1918)  // Lectură creștină . - 1996. - Nr. 13 . - S. 73 .
297. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 126.
298. ↑ Rassam, 2005 , p. 117.
299. ↑ Seleznev, 2001 , p. 76.
300. ↑ Zabolotny, 2020 , p. patru.
301. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 98.
302. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 223.
303. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 250.
304. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 238.
305. ↑ Larcher, 2007 , p. 152-156.
306. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 22.
307. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 16.
308. ↑ A. I. Kolesnikov. Ishoyav I  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2012. - T. XXVIII: " Muzeul de Istorie  - Yekuno Amlak ". - S. 653. - 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-025-7 .
309. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 278.
310. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 37-39.
311. ↑ Seleznev, 2001 , p. 29-30.
312. ↑ 1 2 T.K. Koraev. Denha I  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2007. - T. XIV: „ Daniel  - Dimitri”. - S. 412-413. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-024-0 .
313. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 151-152.
314. ↑ Seleznev, 2001 , p. 16.
315. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 228.
316. ↑ Seleznev, 2001 , p. douăzeci.
317. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 242.
318. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 270.
319. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 273-276.
320. ↑ E. P. Ostrovskaya, V. I. Rudoy, ​​​​V. P. Androsov. Budism  // Enciclopedia Ortodoxă . - M. , 2003. - T. VI: " Bondarenko  - Bartolomeu de Edessa ." - S. 299-316. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 5-89572-010-2 .
321. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 75-76.
322. ↑ 1 2 Zabolotny, 2020 , p. 318.
323. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 320.
324. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 319.
325. ↑ Seleznev N. N. Interviuri teologice între Catholicos al Bisericii de Est Mar Timateos I (727-823) și Califul al-Mahdi, Comandantul Credincioșilor . — Trans. din arabă . (Ed.: D. A. Morozov). - M . : Editura Bisericii Asiriene din Răsărit, 2005. - 47 p.
326. ↑ Arzhanov Yu. N., Turilov A. A., Artyukhova T. A., Loseva O. V., Moiseeva S. A., Saenkova E. M., Suslenkov V. E. Ilia  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2009. - T. XXII: „ Icoana  – Inocent ”. - S. 236-259. — 752 p. - 39.000 de exemplare.  - ISBN 978-5-89572-040-0 .
327. ↑ Seleznev, 2001 , p. 58.

Literatură

În limba engleză

• Anzerlioğlu Y. Revoltele creștinilor nestorieni împotriva Imperiului Otoman și a Republicii Turcia // Lumea musulmană. - 2010. - Vol. 100, nr. 1. - P. 45-59. - doi : 10.1111/j.1478-1913.2009.01301.x .
• Baum W., Winkler DW Biserica Orientului: O istorie concisă  (engleză) . — Londra-New York: Routledge-Curzon, 2003. — ISBN 9781134430192 .
• Brock SP Fire from Heaven: Studii in Syriac Theology and Liturgy  (engleză) . - Aldershot: Ashgate, 2006. - 368 p. — ISBN 9780754659082 .
• Brock SP „Hristologia Bisericii Răsăritului în Sinoadele din secolele cinci până la începutul secolului al șaptelea: considerații și materiale preliminare” // Diversitatea doctrinară: varietăți ale creștinismului timpuriu  (engleză) . - New York și Londra: Garland Publishing, 1999. - P. 281-298. — 354 p. — ISBN 9780815330714 .
• Brock SP Biserica „Nestoriană”: O denumire greșită lamentabilă // Buletinul Bibliotecii John Rylands. - 1996. - Vol. 78, nr. 3. - P. 23-35. — ISSN 2054-9318 . - doi : 10.7227/BJRL.78.3.3 .
• Cassis M. Kokhe, Cradle of the Church of the East: An Archaeological and Comparative Study // Jurnalul Societății Canadei pentru Studii Siriace. - 2002. - Vol. 2, nr. 1. - S. 62-78. - doi : 10.31826/9781463216207-007 .
• Filoni F. Biserica din Irak  (engleză) . - The Catholic University of America Press , 2017. - 195 p. — ISBN 9780813229652 .
• Fortescue A. Bisericile Răsăritene Mici  . - Londra: Catholic Truth Society Christian Knowledge, 1913. - 468 p.
• Foster J. Biserica dinastiei T'ang  . - Londra: Society for Promoting Christian Knowledge, 1939.
• Harrak A. Rutele comerciale și creștinizarea Orientului Apropiat // Journal of the Canadian Society for Syriac Studies. - 2002. - Vol. 2, nr. 1. - S. 46-61. - doi : 10.31826/jcsss-2009-020107 .
• Gilman I., Klimkeit H.-J. Creștinii din Asia înainte de 1500  (engleză) . - Ann Arbor: University of Michigan Press , 1999. - 391 p.
• Jackson P. The Mongols and the West, 1221-1410  (engleză) . — Londra-New York: Routledge , 2014. — ISBN 9781317878995 .
• Malech GD Istoria națiunii siriene și a Vechii Biserici Evanghelico-Apostolice a Răsăritului: din antichitate îndepărtată până în  prezent . - Minneapolis, 1910.
• Murre-Van Den Berg H. Patriarhii Bisericii Răsăritului din secolele al XV-lea la al XVIII-lea // Hugoye: Journal of Syriac Studies. - 1999. - Vol. 2, nr. 2. - S. 235-264.
• Moffett SH „Alopen” // Dicționar biografic al misiunilor creștine  (engleză) / Gerald H. Anderson. — Wm. Editura B. Eerdmans, 1999. - 845 p. — ISBN 9780802846808 .
• Payne RE O stare de amestec : creștini, zoroastrieni și cultura politică iraniană în antichitatea târzie  . - Oakland: University of California Press , 2015. - 320 p. — ISBN 9780520292451 .
• Phan PC Creștinism în  Asia . - editia I. - Wiley-Blackwell , 2010. - 290 p. — ISBN 978-1405160902 .
• Rassam S. Creștinismul în Irak: Originile și dezvoltarea sa până în prezent . - Leominster, Marea Britanie: Gracewing Publishing, 2005. - xxix, 203, [14] p. - ISBN 0-85244-633-0 .
• Roberson R. Bisericile creștine orientale: un scurt  studiu . — Ed. a VI-a. - Roma: Orientalia Christiana, 1999. - ISBN 9788872103210 .
• Saint-Laurent J.-N. Povești misionare și formarea bisericilor siriace  (engleză) . - University of California Press , 2015. - 232 p. — ISBN 9780520960589 .
• Smith K. Constantine și creștinii captivi din Persia: martiriul și identitatea religioasă în  Antichitatea târzie . - University of California Press , 2019. - 252 p. - ISBN 978-0520308398 .
• Stewart J. Nestorian Missionary Enterprise: O biserică în flăcări  . — Edinburgh: T. & T. Clark, 1928.
• Vine AR Bisericile Nestoriene  . - Ams Pr Inc, 1978. - 227 p. — ISBN 978-0404161880 .
• Wilmshurst D. The Ecclesiastical Organization of the Church of the East, 1318-1913  (engleză) . - Louvain: Peeters Publishers, 2000. - ISBN 9789042908765 .

In germana

• Bruns P. Bischofswahl und Bischofsernennung im Synodicon Orientale // Alegeri episcopale în Antichitatea târzie  (germană) . - Roma: De Gruyter, 2011. - P. 109-126. — 606 p. - (Arbeiten zur Kirchengeschichte). - ISBN 978-3-11-026860-7 .
• de Vries W. Sakramententheologie bei den Nestorianern (germană). Roma:Pont. Institutum Orientalium Studiorum, 1947. - 298 p.

In rusa

• Brock S. Hristologia Bisericii Orientului // Buletinul de istorie antică . - 1995. - Nr. 2 (213) . - S. 39-53 .
• Biserica Asiriană a Răsăritului Zheltov A. A. // Credințe și confesiuni moderne în Rusia / Zheltov A. A., Zhukovskaya A. G., Malakhov R. A., Narvatova A. Yu., Sakaeva R. R., Samarin V. A., Sokolov Yu. V., Tikhomirova G. V., Five G. L. V. - Carte de referință. Sub total ed. A. A. Zheltova. - Vologda : Institutul de Drept și Economie Vologda al Serviciului Federal Penitenciar, 2017. - P. 48-54. (Rusă)
• Zabolotny E. A. Creștinismul sirian între Bizanț și Iran. - Sankt Petersburg. : Nauka , 2020. - 406 p. - ISBN 978-5-02-040526-4 .
• Larcher J.-C. Întrebare hristologică. Referitor la proiectul de unire a Bisericii Ortodoxe cu Bisericile Precalcedoniene: probleme teologice și eclesiologice nerezolvate  // Lucrări teologice . - 2007. - Nr. 41 . - S. 146-211 .
• Reva K. A. Serviciul divin al Bisericii Asiriene din Răsărit: istorie și modernitate  // Probleme de actualitate în studiul moștenirii creștine din Răsărit. - Sergiev Posad , 2019. - S. 109-124 . - ISBN 978-5-6042773-6-2 .
• Seleznev N. N. Biserica Asiriană a Răsăritului. Eseul istoric . - Moscova, 2001. - 105 p. — ISBN 5-86748-082-8 . (Rusă)
• Seleznev N. N. Hristologia Bisericii Asiriene din Răsărit . - Moscova: Euroasiatica, 2002. - 200 p. — ISBN 5-86748-101-8 . (Rusă)
• Seleznev N. N. Nestorius și Biserica Orientului / Sub științific. ed. si cu prefata. N. V. Shaburova . - M . : Way, 2005. - 111 p. — ISBN 5-86748-032-1 .

In franceza

• Fiey JM Pour un Oriens Christianus Novus : Répertoire des diocèses syriaques orientaux et occidentaux  . - Beirut: Orient-Institut, 1993. - ISBN 9783515057189 .
• Labourt J. Le christianisme dans l'empire Perse . - Paris, 1904. - 358 p.

În cataloagele bibliografice	VIAF : 132767832 World Cat VIAF : 132767832