Monahismul budist este una dintre cele mai timpurii forme de monahism religios organizat care a supraviețuit până în zilele noastre. Este, de asemenea, una dintre instituțiile fundamentale ale budismului . Călugării și călugărițele sunt responsabili pentru păstrarea și răspândirea învățăturilor lui Buddha, instruirea budiștilor laici.
Majoritatea călugărilor budiști nu sunt pustnici , străduindu-se să trăiască în izolare maximă de societatea lumească. Partea laică și cea monahală a Sanghai budiste interacționează destul de strâns: laicii dau călugărilor hrană, haine și alte lucruri necesare și, în schimb, primesc instrucțiuni despre Dharma . Călugării și călugărițele budiști nu locuiesc de obicei singuri, ci în grupuri mici: de exemplu, un profesor și elevii săi, sau mai mulți prieteni călugări care călătoresc împreună. Cel mai adesea se stabilesc în apropierea așezărilor budiștilor laici. De obicei, călugării și călugărițele budiști încearcă să se mulțumească cu minimul necesar de lucruri donate de laici. Budiștii laici hrănesc călugării și le oferă adăpost atunci când au nevoie.
Începutul monahismului budist a fost pus de fondatorul budismului , Gautama Buddha , care a trăit în secolele V-IV î.Hr. O mare parte din modul de viață al călugărilor budiști este împrumutat de la asceții ambulanți ai religiilor anterioare, dintre care unii au fost profesori ai lui Buddha.
În unele[ ce? ] școli de budism, se crede că deja pe vremea lui Gautama Buddha, cetățenii bogați (de exemplu, Anathapindika ) le-au oferit călugărilor și călugărițelor multe adăposturi și grădini. Una dintre cele mai vechi mănăstiri budiste este Jetavana (acum statul Uttar Pradesh ).
În timpul domniei regilor indieni Ashoka (sec. III î.Hr.) și Kanishka (secolele I-II d.Hr.), activitatea misionară intensificată a început să răspândească învățăturile budiste în China, Asia Centrală și Tibet. Mănăstirea Seni-Gompa din nordul Indiei datează din vremea regelui Kushan Kanishka .
În secolul al V-lea, mănăstirea Nalanda a apărut în nordul Indiei .
În Tibet, prima cunoaștere cu budismul a avut loc la sfârșitul secolului al IV-lea, iar în Tibetul Central budismul a început să se răspândească de la mijlocul secolului al VII-lea, când regele tibetan Songtsen Gampo (627-649) s-a căsătorit cu un nepalez și un chinez. prințesă, care l-a convertit la budism. La sfatul lor, și-a trimis demnitarii în India și Nepal pentru cărți și profesori budiști. Primii călugări-pandiți budiști au venit în Tibet din India. De exemplu, Shantarakshita , Padmasambhava au devenit primii misionari budiști sub conducerea regelui, au tradus lucrări budiste, au construit mănăstiri ( Jokang și Ramoche au fost printre primele ) și au creat primele comunități budiste în ele, acceptând fiii nobilimii tibetane ca studenți [ 1]
În 1073, în Tibet a apărut mănăstirea Sakya , iar în 1159, Katog .
În epoca lui Kublai Khan , Mongolia a capturat Tibetul și a adoptat tradiția monahală budistă din acesta. În Mongolia, una dintre modalitățile de a forma monahismul și de a reumple mănăstirile cu novici a fost completarea acestora în detrimentul tinerilor captivi și dependenți.
În 1409, mănăstirea tibetană Ganden a fost fondată de primul Dalai Lama (un student al lui Tsongkhapa ) , în 1416 a apărut la Lhasa Mănăstirea Drepung , în 1418 - Pelkor Chode , iar în 1447 - Tashilhunpo .
În codul monahal budist de la Vinaya (secțiunea „Mahavagga”) și la Varsavagga, se spune că nu orice cameră este potrivită pentru a locui călugării, ci doar un adăpost de unul din două tipuri:
Unul dintre cele mai faimoase aram a fost Anathapindikassa arame , construit în frumosul crâng al Prințului Jeta. Conform scripturii budiste „ Khuddaka-nikaya ” (cartea lui Khuddakapatha ), primul său stareț a fost discipolul lui Buddha Anathapindika (în lumea Sudatta), construcția a costat 1,8 milioane de aur, iar suma totală a donațiilor pentru aceasta. mănăstirea s-a ridicat la 5,4 milioane de aur [3 ] .
După parinirvana lui Buddha , majoritatea adepților săi au preferat monahismul cenobitic . Buddha le-a poruncit călugărilor să trăiască împreună în comun în timpul retragerilor lor anuale ( wass) în timpul sezonului ploios și în alte perioade ale anului, primii călugări budiști rătăceau de obicei. Dar, în viitor, adepții lor au trecut treptat la o viață stabilă pe tot parcursul anului în mănăstiri staționare.
Viața călugărilor budiști ( bhikkhus ) și călugărițelor ( bhikshuni ) este de obicei supusă a sute de reguli stricte, al căror set poate varia oarecum în diferite școli budiste și în momente diferite; mai mult, există mai multe reguli pentru călugărițe decât pentru călugări. În același timp, budismul nu are și nu a avut un centru global de control sau o singură ierarhie a autorității religioase, așa că există o mare diversitate în înțelegerea filozofiei sale și în practica vieții, inclusiv în viața monahală. Uneori, această diferență de opinie a dus chiar la divizări în Sangha.
Ceea ce urmează în acest articol se referă la călugării din școlile sudice ale budismului, dacă nu se specifică altfel. Acești călugări au cele mai stricte reguli de viață.
Cele mai vechi texte budiste care au ajuns până la noi sunt Canonul Pali , dar chiar și printre ele nu există un singur manuscris original scris în timpul vieții lui Gautama Buddha; înregistrările supraviețuitoare ale textelor budiste datează din secolele mai târziu. Unele școli budiste cred că, deoarece textele Canonului Pali sunt cele mai vechi, ele sunt cel mai apropiate de învățăturile autentice ale lui Gautama Buddha însuși, dar alți budiști nu sunt de acord cu acest lucru. Succesiunea disciplică a bhikshus și bhikshunis nu este întotdeauna incontestabilă; este și mai dificil de determinat care dintre liniile acestei succesiuni se întorc de fapt la Buddha însuși.
În Theravada , răspândită în Asia de Sud-Est, se crede că liniile feminine și masculine ale succesiunii disciplice monahale încă de pe vremea lui Buddha au fost separate, că numai Buddha însuși putea hirotoni atât bărbați, cât și femeile ca călugări, iar apoi doar un călugăr. putea iniția un călugăr, iar unei călugărițe, doar o călugăriță. Se crede, de asemenea, în Theravada că ultimele călugărițe reale (bhikkhunis) s-au stins între secolele XI și XIV d.Hr., nu au existat succesori pe deplin ordonați după ele și, prin urmare, noi bhikkhuni nu pot apărea.
Potrivit legendelor acestei școli și a altor câteva școli de budism, primii călugări - elevi ai lui Gautama Buddha - erau exclusiv bărbați, iar femeile printre ei au apărut câțiva ani mai târziu, când Buddha, după multă convingere, în ciuda protestelor celor mai apropiați săi. discipolul Ananda , a fost de acord să-și accepte mama maternă Mahaprajapati și apoi alte femei.
În unele alte școli budiste din Asia de Sud-Est, succesiunea monahală feminină a fost păstrată și, de la începutul secolului al XXI-lea, au început încercările de a o reînvia și de a o răspândi în Sri Lanka și mai rar în Nord și Vest.
Școala Vajrayana din Tibet și Nepal nu a avut deloc succesiune de discipoli bhikshuni sau comunități monahale feminine. Alte școli budiste din nord nu au o separare atât de strictă a succesiunii monahale feminine și masculine, iar o călugăriță poate primi hirotonirea completă de la un călugăr.
În sangha budistă, călugării și călugărițele joacă un rol important. Sarcina lor cea mai importantă este să păstreze învățătura nedistorsionată a lui Buddha și nu numai să păstreze cărți și manuscrise, ci și în viață să fie un exemplu de a urma această învățătură, un exemplu de virtute, să învețe acest lucru în practică ambilor călugări începători. și laici. Budiștii cred că un laic care ajută în mod altruist o mănăstire sau un călugăr individual își îmbunătățește semnificativ karma, iar sarcina budiștilor laici este de a asigura aprovizionarea materială necesară călugărilor și călugărițelor. În schimb, monahilor li se cere să-și dedice viața strict ascetică studiului religiei, meditației și autocultivării morale.Dacă ar trebui acordată mai multă atenție studiului scripturilor sau meditației este o problemă controversată și există frecvente și discuții îndelungate în diferite comunități budiste. În același timp, mulți călugări budiști continuă să comunice cu rudele lor; nu este necesară ruperea completă a legăturilor sociale [4] .
Un începător, înainte de a primi inițierea completă și de a deveni bhikkhu sau bhikshuni, trebuie să fie sramanera (novice, student) timp de cel puțin un an. Alte condiții pentru obținerea statutului de shramanera sunt îndeplinirea preceptelor budiste ( shil ) și vârsta de la 7 la 70 de ani [5] [6] . În general, bărbații devin călugări la o vârstă mult mai mică decât femeile, dar rareori înainte de vârsta de opt ani. Femeile - de obicei la vârsta adultă și cu greu în copilărie. Un sramanera trebuie să respecte cele zece precepte budiste, dar nu încă sutele de reguli ale Vinaya , ca bhikkhu și bhikshuni pe deplin ordonați.
Doar sramanerii și sramaneri în vârstă de 20 de ani sau mai mult sunt hirotoniți ca bhikkhus sau bhikkhunis.
Pentru o femeie, procesul de intrare în monahismul budist este similar, dar de obicei necesită să trăiască în statutul de shramaneri pentru o perioadă mai lungă de timp, cel mai adesea cinci ani, înainte de a deveni bhikkhuni.
În Thailanda, călugării sunt bine aprovizionați de comunitatea budistă, oferind în schimb instrucțiuni despre Dharma și despre viață. Școlile budiste locale permit, de asemenea, ieșirea din monahism, renunțarea la jurămintele monahale și revenirea la viața lumească. În același timp, potrivit lui Vinaya, o fostă călugăriță în această viață nu va mai putea deveni din nou călugăriță, dar un călugăr poate pleca și se poate întoarce de până la trei până la șapte ori într-o viață [7] [8] [ 9] [10] [11] . Dar aceasta se referă la ieșirea în voie; dacă un călugăr a fost expulzat din sangha pentru încălcarea unora dintre cele mai importante reguli ale Vinaya, atunci, în conformitate cu Vinaya-pitaka , el nu va fi acceptat înapoi pentru tot restul vieții sale [12] .
În unele școli budiste din Birmania, Taiwan și Hong Kong, se practică hirotonirea pe termen scurt: un budist laic poate încerca să fie călugăr făcând unele jurăminte pentru o perioadă prestabilită (de la o săptămână la o lună) [13] [14] . În Thailanda, acum hirotonirea temporară ca călugăr este posibilă doar pentru bărbați [15] .
Un călugăr budist este obligat să facă cu lucruri simple și cu adevărat necesare în viața sa, astfel încât să fie mai ușor să se concentreze asupra principalului lucru; mai mult, privarea nu este un scop în sine, asceza prea strictă nu este necesară și nici măcar nu este binevenită. Celibatul este una dintre valorile de bază ale monahismului budist: este principalul lucru care separă călugării de gospodarii budiști laici.[16] .
Restricțiile alimentare pot varia în funcție de tradiția budistă, școală și mănăstirea particulară. Dar, de obicei, un călugăr budist are voie să mănânce nu mai mult de o dată pe zi. În unele locuri, budiștii mireni aduc călugărilor mâncare gata preparată ca pomană, în altele este pregătită în bucătăria mănăstirii, care este furnizată de mireni și adesea nu monahii lucrează la ea, ci asistenții mireni. a manastirii. Acest lucru se datorează faptului că Vinaya interzice complet folosirea banilor pentru călugării budiști, deoarece aceștia nu pot cumpăra alimente; strângerea, agricultura și gătitul sunt, de asemenea, adesea considerate nedorite pentru un călugăr.
Spre deosebire de monahismul creștin , unele școli budiste nu necesită ascultare neîndoielnică de-a lungul vieții față de liderul comunității, dar noul venit este de așteptat să trateze membrii seniori ai sangha cu respect (în tradiția thailandeză, vechimea este determinată de numărul de vasi la care a participat călugărul). în). Gautama Buddha nu s-a numit succesor sau moștenitor plenipotențiar și nu a inclus în codul monahal o regulă care să-l oblige să se supună fără minte ordinului starețului. Călugării budiști au mai multe șanse să se întâlnească în mod regulat ca grup și să ia decizii colective, în special în ceea ce privește încălcarea regulilor vieții monahale și înstrăinarea proprietății comunității. În cadrul unei comunități monahale budiste, relațiile individuale se pot dezvolta între profesor și elev, senior și junior, mai experimentați și mai puțin experimentați - dar nu există titluri, grade și titluri formale. Stareț într-o mănăstire budistă - acesta este administratorul lucrării curente, care poate alege asistenți pentru cutare sau cutare afacere. De regulă, acesta este unul dintre călugării în vârstă, suficient de experimentat și competent pentru a gestiona gospodăria monahală, dar în același timp suficient de tânăr și sănătos pentru a putea lucra activ. În unele tradiții budiste, starețul este ales prin vot la o ședință a comunității monahale, în altele, el este ales de comunitatea budistă laică care aprovizionează călugării.
Pot exista diferențe semnificative în ceea ce privește credințele și stilul de viață al călugărilor budiști în diferite locuri. Ele sunt asociate atât cu răspândirea diferitelor tradiții și școli budiste, fiecare dintre ele având propria sa interpretare a învățăturilor lui Buddha, cât și cu condițiile climatice, geografice, sociale și alte condiții locale la care călugării sunt nevoiți să se adapteze. De exemplu, în mănăstirile budiste situate în climă mai rece, călugărilor li se permite să aibă mai multe articole de îmbrăcăminte decât cer scripturile. În acele locuri în care este imposibil sau foarte dificil să cerșiți mâncare gata preparată de la oameni lumești (din cauza situației de pe drumuri, a îndepărtarii, a populației rare, a respingerii cerșetoriei de către stat și societate sau din alte motive) - călugării organizează o bucătărie la mănăstire, în care ei înșiși și (sau) laici budiști.
Au existat multe școli budiste monahale în trecut, cu propriile linii de succesiune a discipolilor și propriile lor reguli Vinaya. Dar doar trei dintre ele au supraviețuit până astăzi: Theravada , Dharmaguptaka și Mulasarvastivada .
Înainte de anexarea militară a Tibetului la RPC, monahismul budist era extrem de răspândit în această regiune: mai mult de jumătate dintre bărbați au devenit călugări; in prezent mult mai putin. În ciuda apartenenței la budismul Mahayana, care consideră vegetarianismul o virtute importantă, călugării tibetani mănâncă carne de animale, deoarece în clima aspră a acestei regiuni de munte înalte este greu de supraviețuit doar cu alimente vegetale. Liniile de succesiune disciplică a călugărilor tibetani provin din Mulasarvastivada , din care provine versiunea regulilor Vinaya după care trăiesc.
Lamailor care au luat jurăminte de bhikkhu nu li se permite să se căsătorească [17] .
În mănăstirile școlii Nyingma trăiesc atât bhikkhus dedicați pe deplin, cât și „ajutoare lumești”, numiți acolo „ngagpa”.care nu poartă haine de bhikkhu și pot avea familii și copii [18] [19] . Situația este similară în școala Sakya , dar acolo, după nașterea unui fiu-moștenitor, intimitatea cu o femeie este interzisă „ajutorului lumesc” [20] . În mănăstirile școlii Gelugpa , o astfel de amestecare a monahurilor cu membrii familiei nu este permisă; acolo se acceptă o aderență mai strictă la etica Vinaya și o disciplină monahală mai strictă. X Panchen Lama , care aparținea acestei școli , a renunțat la jurămintele sale de bhikkhu, s-a căsătorit, după care a încetat să mai poarte haine monahale [21] . De asemenea, în școala Kagyu nu există „cleri căsătoriți”; un călugăr trebuie să înceteze să mai fie călugăr și să se întoarcă în lume pentru a se căsători [22] [23] .
În mănăstirile școlii Theravada din Asia de Est, călugării trăiesc într-o izolare mai strictă de societatea lumească decât în mănăstirile aceleiași școli din alte țări. În China, Coreea, Vietnam și multe părți ale Japoniei, călugării budiști nu cerșesc mâncare în doze mici; acolo ei donează mai des bani sau orez și alte produse alimentare mănăstirilor în cantități mari deodată. Mulți călugări și călugărițe din aceste țări sunt vegetarieni. Potrivit lui Huaihai , multe mănăstiri sunt angajate în agricultură pentru a-și asigura hrana, iar unii călugări chiar lucrează în lume sau fac comerț [24] [25] [26] [27] . Mulți mănâncă după-amiaza [28] [29] [30] . Atât unui miren, cât și unuia dintre călugări, căruia starețul îi încredințează această lucrare, pot fi încredințați conducerea proprietății mănăstirii și a bucătăriei. Călugării acelor mănăstiri cântă mantre des și în cantități mari la orice moment potrivit, și nu doar în clase speciale [31] .
Există o locuință comună de călugări și călugărițe într-o singură mănăstire; acesta este cazul Mănăstirii Lingshansi ( trad. chineză 河南信陽靈山寺, ex .河南信阳固始固始chinezătrad.Lumin'an (,[32]) din China灵山寺九山寺) [ 32 ]南信阳灵山寺, Hong'ensi ( chineză trad . _云寺) [35] , Sandins ( chineză西藏山南桑丁寺) [36] , Chahuases ( chineză trad.雲南茶花寺, exercițiu云南茶. ) [37南茶. )
În școala Tendai din Japonia, atât bărbații, cât și femeile au voie să se căsătorească chiar și la cele mai înalte niveluri de inițiere, ceea ce este extrem de neobișnuit pentru budism. Această idee a fost sugerată de Saicho , fondatorul acestei școli, care a preferat cele zece jurăminte bodhisattva în detrimentul tradiționalului Vinaya. În școala Jodo-shinshu , există multe cazuri de căsătorie a clericilor care au urmat exemplul fondatorului școlii Shinran ; astfel de cazuri au fost deosebit de frecvente în timpul funcționării Legilor Nikuiku Saitai ( Jap. 肉食妻帯) stabilite în timpul Restaurației Meiji ; conform acestor legi, statul japonez nu mai obliga călugării și alți clerici să respecte celibatul, iar adepților oricărei școli de budism li se acorda dreptul de a se căsători liber [38] [39] [40] Apoi această practică a fost adoptată de la japonezi. de către unii budiști din Coreea și Taiwan [ 41] ; în Taiwan a devenit celebru cazul nașterii unui copil de către o călugăriță budistă [42] . În Coreea, unii călugări budiști chiar trăiesc în mănăstiri cu soțiile lor [43] .
În China, în provinciile istorice Yunnan și Lingnan [44] , precum și în Taiwan [45] , există mai multe școli budiste laice, cărora nici clerului nu le este interzis să trăiască viața de familie [46] [47] [48] [49] . Celibatul călugărilor budiști a fost unul dintre motivele organizării persecuției împotriva lor de către unii conducători ai Chinei Antice, deoarece a intrat în conflict cu sistemul religios și social bazat pe cultul strămoșilor. Astfel, conform legendei, sub împăratul Wu Zong , în 845, 4.600 de mănăstiri au fost distruse [50] .