| Mănăstire | |
| Verkhne-Pokrovsky | |
|---|---|
| 52°01′57″ s. SH. 48°54′16″ E e. | |
| Țară | imperiul rus |
| Locație | provincia Saratov |
| mărturisire | vechi credincioşi |
| Tip de | feminin |
| Data fondarii | 1774 |
| Data desființării | 1841 |
| stare | desfiintat |
Mănăstirea Verkhne-Pokrovsky este o mănăstire de femei Vechi Credincioși care a funcționat la sfârșitul secolului al XVIII-lea - prima treime a secolului al XIX-lea în provincia Saratov a Imperiului Rus , una dintre mănăstirile Irgiz .
A fost întemeiată de călugărița Margarita, fiica unui negustor Simbirsk, nu departe de Mănăstirea Superioară Spaso-Preobrazhensky pe pământurile care i-au aparținut de pe râul Bolshoy Irgiz. Mănăstirea a devenit rapid una dintre cele mai mari mănăstiri Vechi Credincioși. A fost grav avariată de un incendiu în 1798, dar a fost restaurată rapid cu donații generoase de la Vechii Credincioși. Nu avea o biserică proprie, o capelă spațioasă din lemn era folosită pentru slujbe. A fost din nou deteriorat de un incendiu în 1837. După refuzul locuitorilor mănăstirii de a accepta credința comună , mănăstirea a fost închisă prin decret imperial, iar clădirile au fost demontate.
Există mai multe versiuni despre data întemeierii mănăstirii.
Potrivit lui Ivan Dobrotvorsky , cercetător al Vechilor Credincioși din Saratov , mănăstirea a fost fondată în 1762 [1] . Potrivit lui Nikolai Popov , anul întemeierii mănăstirii ar trebui considerat 1765. Cu toate acestea, Nikolai Sokolov notează că în 1765 ctitorul mănăstirii ar fi avut doar 14 ani [1] . Pe baza inventarului mănăstirii întocmit în 1827, consideră că anul întemeierii este 1774, menționând că cel mai probabil inventarul a fost întocmit din cuvintele însăși stareței, aflată încă în viață în 1827 [1] .
Schitul a fost fondat de călugărița Margarita, în lume Matrona, fiica negustorului Simbirsk al breslei a 2-a Matvey Ilyin [2] [3] , care a fost tunsurată călugăriță la Moscova în capela Vechiului Credincios [4] . Schitul a fost situat pe pământurile Mănăstirii Verkhne-Salvator-Preobrazhensky [5] [3] nu departe de satul modern Preobrazhenka [6] și a fost numit inițial după fondatorul - Margaritin Skete.
La examinarea terenurilor Mănăstirii Spaso-Preobrazhensky în 1790, s-a remarcat că Mănăstirea Pokrovsky ocupă până la patru acri din ele pentru o așezare și pentru grădini și pepeni până la cincisprezece acri și chiar mai mult [4] .
În 1782, în mijlocul schitului ei, Margareta a construit un paraclis în numele Mijlocirii Preasfintei Maicii Domnului cu banii strânși din pomană [7] . Din acel moment, schița a început să fie numită Mănăstirea Pokrovsky după sărbătoarea sa patronală .
Până în acest moment, mănăstirile masculine din Irgiz au câștigat faima în întregime rusească și au devenit unul dintre centrele de conducere ale vechilor credincioși din țară. Și deși mănăstirile de femei nu au devenit la fel de remarcabile pentru viața duhovnicească a Bătrânului Credincios [5] , ele au suferit mult și din cauza slavei și veniturilor mănăstirilor bărbaților. În mai puțin de zece ani de la momentul înființării, mănăstirea din colibe de noroi inferioare și săpate în pământ și-a dobândit căsuțe mici, dar curate, cu acoperișuri cioplite și de paie. Erau situate în forma literei P în jurul pieței pe care se afla capela [7] . A patra latură a pieței avea vedere la lacul Kalach.
Prima stareță a fost ctitorul mănăstirii Margarita. În această postare a fost înlocuită de călugărița Eupraxia, care însă nu a domnit mult timp, a fost înlocuită de bătrâna Mitrodora (în lume, Maria Ilyina), o rudă apropiată și, posibil, chiar și de sora mai mică. a Margaretei [7] . Mai târziu, stareța a fost negustorul Volsk Nadezhda Alaeva [6] .
Până la începutul secolului al XIX-lea, în mănăstire locuiau aproximativ 200 de oameni: aproximativ 80 de călugărițe și 120 de novice [6] .
Mănăstirile de femei din Irgiz, spre deosebire de cele de bărbați, nu au aderat la principiul cenobitic. Mănăstirea era formată din mai multe obști, legate prin unitatea hrisovului monahal și subordonarea stareței. Fiecare astfel de comunitate era condusă de o călugăriță bogată care le păstra pe călugărițele mai sărace și pe albii ca fiice evanghelice . Membrii unei astfel de obști depindeau exclusiv de o astfel de mamă evanghelică și de stareța mănăstirii, fără a fi în vreun fel în legătură cu mamele evanghelice ale altor comunități [8] .
Fiecare femeie proaspăt tonsurată trebuia să aleagă pentru ea însăși o mamă evanghelică și să contribuie cu o anumită sumă, de obicei cel puțin 100 de ruble, în favoarea tonsurierului și a comunității. Dacă mama Evangheliei nu avea spațiu liber în chilii , atunci a fost construit unul nou pe cheltuiala noului venit. Numai chilia mare cu cruce a stareței și paraclisul erau considerate monahale comune. Fiecare chilie avea o curte cu anexe, unele aveau și grădină [8] .
Din rândul mamelor comunității s-au ales 12 bătrâni de catedrală, de obicei dintre cei care aveau mai multe fiice ale Evangheliei, aceasta servind ca un fel de recomandare a demnității lor. Numărul de fiice evanghelice și de novice pentru fiecare mamă comunală a variat de la 2-3 la 20, iar stareța le avea cele mai multe [8] .
Mama comunității în raport cu fiicele ei evanghelice se bucura de dreptul primei pedepse: putea să facă plecăciuni, să facă „ ascultare ” muncă grea, pentru greșeli majore, de comun acord cu stareța, putea fi în general trimisă departe de mănăstire. Deoarece nu exista masă comună, mama comunității trebuia să aibă grijă de hrana comunității sale. Sursa de fonduri a fost munca personală și pomana. Neavând pământ propriu, rătăcitorii nu se puteau angaja în agricultură , așa că au apelat la grădinărit , pe care au reușit să o întemeieze foarte bine [9] . Lipsa terenului a impus și restricții la creșterea vitelor , fiecare comunitate și stareță avea doar 1-2 cai și câteva vaci, deși de rasă bună [9] .
Majoritatea se ocupau cu acul , cuseau lenjerie după ordinele Vechilor Credincioși, ciorapi tricotați, țeseau, țeseau. În anii 1820, prin eforturile Maicii Superiore Nadejda, mănăstirea a dezvoltat cusutul giulgiurilor și a veșmintelor bisericești cu aur, argint și mătase, precum și decorarea imaginilor cu folie, pietre, perle și mărgele [9] . Călugărițele lucrau cu jumătate de normă și în satele învecinate: fân, plivitul, seceritul, pescuitul în Irgiz și lacuri - asta făcea mai ales belița, sub supravegherea bătrânelor [10] . Cele mai profitabile câștiguri erau citirea canoanelor funerare și a psaltirii la casele schismaticilor bogați , pentru care se putea câștiga de la 50 la 300 de ruble, în funcție de durata comemorării . Pomana din lume era acceptată atât în bani, cât și în provizii. Au mers pe rând în cantonament, și uneori după bunul plac, cu binecuvântarea stareței. Un alt prilej de susținere a comunității a fost prestarea de muncă în mănăstirile bărbătești: să coase lenjerie și haine pentru călugări, să spele podelele și pereții în biserici și chilia rectorului înainte de sărbători, să îngrijim grădinile mănăstirii și grădinile din față. [10] .
În mănăstire locuiau călugăriţe şi belitsy , iar printre călugăriţe erau multe scheme .
Hainele călugăriței erau o rochie de soare, peste care se punea ceva asemănător unui halat cu un guler mic în picioare din material negru. Un preaplin rotund era legat în jurul gâtului, precum călugării, cu o margine roșie în lateral sau de aceeași culoare cu o pelerină - așa-numita mantie. În plus, s-a pus o pălărie rotundă fără bandă, cusută din materie neagră subțire. În spate, era legat de un guler rotund, mai scurt decât primul, cu bordură neagră, de care era atașată o bavetă, sub formă de cămașă seculară-față fără taxe. Toate aceste trei lucruri legate au fost numite „apostol” și trebuiau purtate în mod constant. În plus, pe capetele călugărițelor erau legate sub bărbie eșarfe negre, marginile eșarfei care treceau de-a lungul umerilor și în jurul gâtului, de-a lungul gulerului rotund, trebuiau slăbite. Fețele erau acoperite cu un voal negru, așa-numitul „basting”. Belitsy a aderat la o singură culoare și și-a acoperit capul cu eșarfe negre sau închise la culoare [11]
Slujbele bisericești din mănăstire s-au desfășurat într-o ordine puțin diferită de cea a bărbaților. Ieromonahii şi preoţii trimişi de la mănăstiri făceau slujbe dumnezeieşti numai în sărbătorile majore. În zilele obișnuite, erau înlocuite de femei care făceau pe rând slujbe la capelă. În același timp , stareța a citit întotdeauna personal Evanghelia . În zilele săptămânii, mamele din comunitate trimiteau adesea servicii în celulele lor „în cruce”. Nu existau liturghii pentru lipsa unui altar în capelă [12] .
Slujbele de recviem și pomenirea morților erau săvârșite chiar de călugărițe, adesea își îngropau și surorile fără preoți care îngropau morții în lipsă [12] .
Una dintre problemele complexe și nerezolvate în istoriografie este problema moralității locuitorilor mănăstirii Vechiului Credincios. În unele izvoare, se observă că viața călugărițelor mănăstirii era departe de a fi ascetică , că, contrar poziției monahale, atât beția , cât și desfrânarea erau prezente în mănăstire .
Ieromonahul Arsenie scria [13] : „Legăturile ilicite ale călugărilor cu călugărițele și rămânerea lor constantă împreună nu i-au pus într-o viață rușinoasă; tot felul de sărbători călugăriţe şi novice sunt în mănăstire sub pretextul pelerinajului. Și ei își permit să petreacă noaptea în chiliile împărțite cu călugării, iar kliroshanki cu kliros și s-au tratat cu beția într-un grad exorbitant, iar apoi călugării cu kliros, dimpotrivă, într-o mănăstire fără nici un decalaj. zi și noapte. Mulți călugări erau căsătoriți și își aveau soțiile în mănăstiri.”
În colecția de scrieri a fostului episcop de Saratov Iacov (Vecherkov) „Despre divizarea sectei fugare din provincia Saratov” sunt date numeroase exemple de încălcări ale regulilor vieții monahale. Așa că fiicele evanghelice ale Anfisei, cămătașa mănăstirii, au profitat cu succes de slăbiciunea ei pentru vin pentru a obține pe la rând o programare la mănăstirea bărbaților „la muncă”. Și, deși nu i-a lăsat să meargă acolo fără ea însăși, era, de asemenea, foarte convenabil sub supravegherea ei să spele podelele tinerilor călugări, deoarece a venit la mănăstire „beată moartă” și uneori chiar „zăcând inconștientă” [10] . În memoriul său către Sinod , el a citat și numeroase exemple de încălcare a jurământului monahal: îl acuză pe starețul Mănăstirii Schimbarea la Față de Sus Siluan în legătură cu fata Alexandra, care locuiește în Mănăstirea Mijlocire din chilia bătrânei Olimpia din Moscova, călugărița mănăstirii Pavlina Lavinskaya a fost acuzată în legătură cu călugărul Iosaf, care practic locuia în chilia ei, bând constant, călugărița Izmaragda a fost acuzată că are o relație cu preotul Evdokim Parfeniev și beție [14] .
Cu toate acestea, deja la sfârșitul secolului al XIX-lea, a existat o neneutralitate clară a publicațiilor cu fapte similare, în special articolele lui Ivan Dobrotvorsky , care au devenit baza fundamentală pentru multe astfel de declarații [15] :
„Tendiozitatea este principalul lor dezavantaj. Gândurile preconcepute se strecoară prin fiecare pagină, fără rușine, ca un petic nou pe hainele vechi. Autorul, prin toate mijloacele, vrea să demonstreze că în schismă totul a fost rău, în Ortodoxie a fost bine.
Cercetătorii moderni ai istoriei mănăstirilor din Irgiz consideră în principal informațiile despre numeroasele păcate ale călugărilor și călugărițelor o exagerare și o parte a propagandei antischismatice, observând că informațiile despre ele apar abia în izvoarele târzii ale secolului al XIX-lea, de altfel, publicate de Biserica sinodală [16] , și nu sunt susținute de documente de arhivă [17] .
În 1827, stareța a întocmit o descriere a mănăstirii și a proprietății acesteia. În această perioadă, mănăstirea avea până la o sută de gospodării, în care erau până la două sute de chilii. Chiliile erau din lemn, acoperite cu scânduri și paie, curțile erau împrejmuite cu vată și scânduri. În capela de lemn se păstrau icoane și decorațiuni în valoare de până la zece mii de ruble. Era o clopotniță cu nouă clopote [4] . În mănăstire locuiau aproximativ 700 de călugărițe și novice [6] .
Din aproximativ 1826, autoritățile de stat, provinciale și bisericești au început o nouă etapă de persecuție a Vechilor Credincioși, în primul rând mănăstirile Irgiz , ca principal centru spiritual al lor. Mănăstirii Pokrovsky i s-a oferit în mod repetat să treacă la aceeași credință, dar călugărițele au refuzat întotdeauna.
Guvernatorul Saratovului, prințul A. B. Golitsyn , într-un raport din 1828, scria că mănăstirile de femei din Irgiz nu aveau nimic asemănător mănăstirilor, peste tot „aparent o rușine totală”. El a numărat 20 de scheme, 300 de călugărițe și 200 de belitse în mănăstire și a remarcat că o astfel de aglomerație, combinată cu accesul liber la orice chilie, „formează în mod clar măsura în care este permisă depravarea în aceste locuințe - desfrânare, atât de intolerabilă într-un civil. stare și antrenând cu consecințe nefaste” [18] . Cu toate acestea, domnia ulterioară a lui Golițin nu a afectat în niciun fel mănăstirea.
Cu toate acestea, deja în 1833, Ministerul de Interne l-a trimis pe Arseniev , un funcționar pentru misiuni speciale, la Irgiz pentru a elabora un plan pentru distrugerea diviziunii de aici. Propunerea lui Arseniev includea desființarea completă a mănăstirilor de femei [19] . Dar provincia la acea vreme era condusă de F. Pereverzev , care era mai degrabă condescendent față de Vechii Credincioși, iar din nou amenințarea a trecut de mănăstire [20] . Contrar tuturor decretelor guvernamentale, ieromonahul Ilarie a tonsurat chiar 6 femei în mănăstire în iarna anilor 1833-1834 [20] .
În 1837, Mănăstirea Sredne-Uspensky a fost convertită la credința comună : 13 călugărițe din ea au fost mutate la Mănăstirea Pokrovsky [21] , restul au fost trimise în reședință permanentă. În același an, și Mănăstirea Mijlocire a suferit, deși nu încă de la autorități, ci de la foc. Pe 25 mai, a izbucnit un incendiu în care au fost distruse până la 50 de gospodării. Maica Superiora Nadezhda (Alaeva) a cerut guvernatorului Bibikov permisiunea de a construi noi celule, subliniind că au suferit până la 130 de persoane, majoritatea bătrâni și fără adăpost, care au rămas fără adăpost. Guvernatorul a lăsat însă să fie restaurată doar turma rectorului pentru ca în ea să poată fi cazate până la 30 de călugărițe în vârstă, dar nu a lăsat să se construiască altceva [22] .
În 1839, Bibikov a propus guvernului să limiteze numărul locuitorilor din Mănăstirea de Mijlocire numai la cei care i-au fost repartizați conform celei de-a opta revizuiri. Comitetul secret de schismă a fost de acord cu această propunere, deși a permis tuturor celor peste 60 de ani să rămână în mănăstire. În acel moment, în mănăstire locuiau 196 de oameni, dintre care 141 de călugărițe. Dintre aceștia, doar 57 de persoane s-au încadrat în cerințe. Încă o duzină de infirmi fără rădăcini, care nu mai aveau unde să meargă, s-au hotărât să fie lăsați la mănăstire, iar restul de 129 de oameni au fost trimiși la locurile lor de reședință permanentă [23] . Acesta a fost începutul sfârșitului mănăstirii.
În același an, 1839, la 28 noiembrie, ministrul Proprietății de Stat Kiselyov a înaintat Comitetului Secret o propunere de a distruge în cele din urmă ambele Mănăstiri Superioare, transformându-și locuitorii în țărani de stat și scoaterea terenului în exces la trezorerie. Cu toate acestea, având în vedere evenimentele tragice din 1837, comitetul nu a considerat posibil să se ia imediat o asemenea decizie. Împăratul și-a lăsat rezoluția și pe jurnalul comitetului: „Fii atent” [23] . Doar doi ani mai târziu, la 27 aprilie 1841, a fost emis un decret imperial, conform căruia „…5. Transformă Mănăstirea Mijlocire într-o mănăstire tovarășă de credință, încredințând administrarea slujbelor și trebului preotului Mănăstirii Schimbarea la Față. 6. Toate călugărițele care nu acceptă aceeași credință să fie trimise în familiile lor, iar cei fără adăpost, bătrâni și infirmi să fie plasați într-o pomană specială pentru femei, pe cheltuiala veniturilor monahale...” [24] .
Guvernatorul Fadeev , care a fost instruit să pună în aplicare decretul, a elaborat un plan amănunțit pentru convertirea fără conflicte a ambelor mănăstiri de Sus la aceeași credință . Totul s-a desfășurat în cel mai strict secret, chiar și mulți dintre participanții direcți la apel nu au fost la curent cu scopul operațiunii, ambele mănăstiri fiind izolate atât de satele din jur, cât și una de cealaltă. După aceea, guvernatorul a intrat în mănăstire, a adunat călugărițele și le-a citit un decret imperial, stareța Nadejda și călugărițele au refuzat din nou să accepte credința comună, apoi rectorul mănăstirii de comună credință, arhimandritul Platon, care a sosit în secret. împreună cu guvernatorul, a intrat în capelă, unde a slujit o slujbă de rugăciune și a stropit capela cu apă sfințită , lipsind astfel toată sfințenia în ochii Vechilor Credincioși [24] . Călugărițele s-au supus doar cerând guvernatorului permisiunea de a se întoarce la familiile lor. Mănăstirea masculină a fost convertită în același mod. Guvernatorul, ținând cont de ascultarea călugărițelor, a considerat că este posibil să le păstreze în totalitate toate bunurile mobile disponibile pentru acestea, confiscând numai cărți, caiete de mână și veșminte monahale [25]
Din ordinul șefului poliției, toate călugărițele și nelegiuitele au fost nevoite să părăsească mănăstirea în trei zile, vândundu-și chiliile și grădinile personal sau prin împuterniciri. Curând, din mănăstire a rămas doar un paraclis, din care icoanele, sacristia, cărțile și un mic clopot de cinci lire au fost transportate la Mănăstirea Schimbarea la Față. Până în 1851, din mănăstire nu a mai rămas nimic [26] .