Mănăstirea Superioară Spaso-Preobrazhensky

Mănăstirea Superioară Spaso-Preobrazhensky (denumită în continuare Mănăstirea Edinoverie a bărbaților Adormirea Superioară de clasa a III-a) este o mănăstire a bărbaților Vechi credincioși și mai târziu Edinoverie din vecinătatea orașului Nikolaevsk (acum Pugachev) din regiunea Saratov , care a existat în secolul al 18-lea. secole.

A fost fondat ca un Vechi Credincios, a devenit în curând centrul spiritual al Vechilor Credincioși, a avut o bogăție enormă, comparabilă cu cele mai mari mănăstiri ortodoxe. Printre alte mănăstiri din Irgiz , și-a păstrat independența pentru cel mai mult timp, dar în 1841 a fost transformată cu forța într-una coreligioasă. În această calitate, a acționat până la stabilirea puterii sovietice în regiune, după care a fost închis.

Apariția Vechilor Credincioși pe Irgiz

De la începutul secolului al XVIII-lea [1] [2] vecinătatea râurilor Bolșoi și Malyi Irgiz au devenit locuri de așezare pentru Vechii Credincioși , în ciuda amenințărilor constante cu atacurile nomazilor. În 1727, Arhiepiscopul Silvestru al Kazanului a raportat Sinodului [3] că „schismaticii trăiesc de-a lungul râului Kirgiz (Irgiz) din orașe și districte călare, fugind de explorare, cu soțiile și copiii lor, înghesuiti”. Autoritățile au căutat periodic astfel de coloniști cu ajutorul detașamentelor militare [4] , dar, în ciuda unor astfel de persecuții, zona a atras tot mai mulți coloniști noi. În anii 1760, „mai mult de o mie de supuși ruși” locuiau în regiune [5] . Au apărut o serie de libertăți .

Aproape imediat după aderarea sa, împăratul Petru al III -lea a trimis Senatului spre examinare un decret care permitea tuturor Vechilor Credincioși care au fugit anterior în străinătate să se întoarcă liber în Rusia cu dreptul la libertatea religioasă [6] . G. R. Derzhavin a presupus că un astfel de decret a apărut sub influența lui Ivan Serebryakov, un țăran al unuia dintre centrele Vechilor Credincioși din satul Malykovka , a depus un proiect privind așezarea locurilor slab populate de-a lungul Irgizului de către coloniștii Vechilor Credincioși din Polonia [7] . Ecaterina a II- a în decembrie 1762 a confirmat decretul anterior, promițând în plus coloniștilor scutire de taxe pe 6 ani și alocații de pământ. Decretul a devenit principala sursă de colonizare a Teritoriului Saratov în secolul al XVIII-lea - conform arhiepiscopului Filaret , abia în 1763 aproximativ 20 de mii de oameni s-au mutat la Irgiz din așezarea poloneză Vetka , care fusese pentru o lungă perioadă de timp un centru pentru vechi credincioși. timp [8] . Împreună cu coloniștii din Europa, coloniștii din interiorul Rusiei au ajuns în secret și la Irgiz, care uneori au reușit să obțină și terenuri [9] .

Curând, mai multe mănăstiri Vechi Credincioși au apărut în așezările Irgiz , fondate de imigranți din Polonia .

Istoria mănăstirii Vechilor Credincioși

Fundație

Data exactă a întemeierii mănăstirii nu este cunoscută. Ivan Dobrotvorsky și Nikolai Sokolov, cercetători ai istoriei schismei din provincia Saratov, cred că skete-ul a fost fondat în 1762 [10] . Același an este indicat în colecția de scrieri a fostului episcop de Saratov Iacov (Vecherkov) „Despre scindarea sectei fugare din provincia Saratov” și în „Descrierea statistică a mănăstirilor” compilată în 1827 [10] .

Cu toate acestea, încă de la începutul secolului al XIX-lea, guvernatorul Saratov Piotr Belyakov a remarcat că 1762, ca dată de întemeiere a mănăstirii, a fost nefondată, subliniind că decretul imperial a fost emis abia pe 14 decembrie și că era pur și simplu imposibil de realizat. ajunge din Polonia la îndepărtatul Irgiz în restul de două săptămâni [11] [12 ] . Belyakov a corelat momentul înființării mănăstirilor cu mijlocul anilor 1770 [13] [12] , ceea ce este confirmat indirect de absența mănăstirilor Irgiz în listele schismaticilor din provincie care plăteau salariu dublu în 1778 [13] [12 ] ] . Și întrucât, conform decretului Ecaterinei a II-a, scutirea de taxe a fost emisă pentru 6 ani, mănăstirile ar fi trebuit să fie întemeiate nu mai devreme de 1772.

Omul de știință rus modern S.P. Polozov crede că mănăstirea a fost înființată puțin mai târziu de 1762 [14] , un alt cercetător modern A. Naumlyuk crede că mănăstirea a fost întemeiată în 1764 [12] , îi face ecou o altă istorică Irina Polozova [ 15] .

Fondatorul este considerat a fi originar din așezarea poloneză Vetka Isaac cu o frăție de 11 călugări și 14 Bălți [16] . S-au stabilit într-un loc pitoresc de pe malul stâng al râului Irgiz, pe peninsula dintre râu și lacul Kalach. În timpul construcției, schița Sf. Isaac a fost situată la aproximativ 8 verste de viitorul centru al districtului Nikolaevsky din Mechetnaya Sloboda (acum Pugachev ) [17] .

Primii ani

Multă vreme, mănăstirea a păstrat testamentul scris de mână al întemeietorului său Isaac, în care îi îndemna pe frații săi și viitorii locuitori ai mănăstirii să respecte credința străveche, să respecte cu strictețe cerințele moralității și să fie împodobiți cu virtuți - numai în această condiție. mănăstirea va exista de multă vreme şi ferm [16] . Aparent, Isaac era o persoană educată, profund religioasă, strict morală, care credea sincer în corectitudinea convingerilor sale și încerca să le confirme în sufletul fraților săi subordonați [18] . Călugării duceau o viață ascetică strictă , ceea ce le-a câștigat respect în rândul bătrânilor credincioși locali. Conform recensământului din anii 1762-1765, la scurt timp după întemeierea lui, în Schitul Sf. Isaac locuiau deja 37 de oameni [15] .

Și deși inițial schitul nu s-a deosebit cu mult de numeroasele asemănătoare împrăștiate prin provincia Saratov [18] , dar locuitorii mănăstirii, având în vedere că libertatea de cult dată lor prin decretul imperial se aplică și construcției de capele și temple, a preluat construcția de biserici [19] , ceea ce a sporit semnificativ influența mănăstirii asupra vieții spirituale din regiune. În 1764, în mănăstire a fost construită o capelă în numele Mijlocirii Preasfintei Maicii Domnului [20] . Mitropolitul Macarie , în lucrarea sa „Istoria schismei ruse, cunoscută ca vechii credincioși”, care a trecut prin mai multe ediții, a scris că prima capelă a apărut în mănăstire abia în 1770 [21] , dar deja în iulie 21, 1768, această capelă a fost discutată în raport cu Sfântul Sinod din Senat , ceea ce ne permite să considerăm eronată afirmația sa [20] . Din acel moment, activitatea publică activă a mănăstirii a început să hrănească turma Bătrânului Credincios [15] . Mirenii s-au îndreptat activ către mănăstire pentru învățături și lămuriri ale Scripturilor , săvârșirea ritualurilor, mănăstirea a devenit un centru spiritual local, în curs de dezvoltare [22] . Zvonul despre sfințenia pustnicilor din Irgiz a crescut rapid. Aproximativ în 1774, nu departe de mănăstirea masculină a fost întemeiat un schit de femei, care mai târziu a luat forma în Mănăstirea Verkhne-Pokrovsky .

Ziua de glorie

Perioada de glorie a mănăstirii este indisolubil legată de numele celui de-al doilea stareț Sergius (Yurshev) .

Sergius era fiul unui negustor din Moscova, un vechi credincios cunoscut și a fugit de persecuție în Polonia [21] . În 1776, Serghie a profitat de decretul Ecaterinei a II -a pentru a permite schismaticilor să se întoarcă în Rusia [5] . La trecerea graniței, el s-a autointitulat nativ rus, nu-și aducea aminte unde s-a născut și cine l-a adus în Polonia [23] .

În același 1776 [24] Serghie a apărut în schița Sfântului Isaac, unde a câștigat în curând respect în rândul locuitorilor mănăstirii, remarcandu-se în mod clar dintre aceștia ca originar din Moscova și fiul unui cunoscut schismatic și chiar ca o persoană treaz, alfabetizat și bine citit [25] . În general, în mănăstire era o lipsă mare de oameni educați. Deci, în timpul răscoalei lui Pugaciov , unul dintre bătrâni a vorbit despre oamenii alfabetizați din mănăstire: „Nu există astfel de oameni în mănăstire; erau vreo douăzeci de oameni, iar chiar cei din echipa de detectivi au fugit” [26] .

Deja la un an de la apariție, Serghie a jucat un rol foarte important în conducerea mănăstirii. Isaac l-a trimis chiar la Moscova pentru a stabili legături între Vechii Credincioși din Irgiz și Moscova. Serghie nu s-a întors singur de la Moscova, l-a implorat de la Mihail Kalmyk , care era considerat pe atunci părintele suprem al preoției [27] , preotul Ieronim să trimită treb , astfel încât era foarte necesar pentru toți Vechii Credincioși din Irgiz. , unde nu mai existase preoți de doi ani deja.

În 1780, întemeietorul și rectorul schiței, Isaac, a murit. Înainte de moartea sa, el l-a indicat pe Sergius drept succesorul său, lucru cu care frații au fost de acord: cu numele lui Sergius, deja cunoscut în lumea Vechilor Credincioși ca neclintitul „Adamant al evlaviei”, și-au pus speranțele, și nu. unul din mănăstire se putea compara cu el în slavă . Cu toate acestea, Sergius a acceptat fără tragere de inimă postul propus, pledându-și tinerețea și lipsa de experiență. Nu se știe cât de sincere au fost scuzele sale, dar cu toate acestea, la 3 mai 1780, a fost întocmit următorul document de rătăcitori [28] :

Prin harul și bunătatea lui Dumnezeu Tatăl Atotputernic... Ne-am adunat cu toții, frații Verkhne-Isakiev Skete, pentru a alege rectorul la mănăstirea noastră și, conform sfatului nostru fratern comun, l-am ales pe călugărul Serghie în societatea noastră ca ziditorul, pentru a corecta toate nevoile monahale, atât duhovnicești cât și duhovnicești.și pământești. Și ar fi ca rectorul, monahul Serghie, în primul rând să aibă grijă de o biserică de rugăciune comună... ca să nu fie slabă în slujba bisericească... Și am avea toți frații, care sunt la mâna lui, în toate faptele plăcute lui Dumnezeu, să aibă ascultare neîndoielnică, iar rectorul cu ne învață corect și patern... El, starețul, n-ar avea nicidecum vreo treabă pe care să nu o poți stabili singur înainte de următoarea mănăstire. , dar să ai un vistiernic în consultare cu tine... atunci toți frații de la adunare să prezinte chestiunea și să sfătuiască fratern cu smerenie în ceea ce s-a întâmplat.

În plus, starețul a fost însărcinat să urmărească punerea în aplicare a hrisovului monahal conform instrucțiunilor lui Macarie , Mitropolitul Moscovei, astfel încât „bătrânii să nu bea și să nu bea vin îmbătat și fierbinte; ca să nu înceapă în mănăstire indignarea, iar din ultraj se produce orice faptă rea, adică stricarea vieții patristice și monahale.

Serghie s-a străduit activ să împlinească ordinul fraților, a întocmit statutul căminului, a introdus o masă comună . Carta lui Serghie nu este cunoscută de istorici, dar a fost păstrată carta mănăstirii Nijne-Voskresensky [29] [30] , despre care se știe că a fost creată prin analogie cu carta Adormirii de Sus [31] [32] :

1. Ai grijă cu toată puterea de frați.
2. Să ai cu tine 12 oameni din frați pentru sfat, fără de care să nu faci nicio treabă.
3. În biserici, luați o cană de pomană care merge exclusiv la preoți.
4. Dacă unul dintre frați devine vinovat, atunci hrăniți-l, nu-l lipsiți de voința lui, ci pedepsiți-l numai prin definiție cu sfaturi.
5. Toate sumele de ofrande merg la stareț, dar cărțile de venituri și cheltuieli sunt verificate de bătrâni.
6. Pentru a primi cadouri prin scrisori, numiți un avocat special care să le primească, să le noteze în cărți, să le transfere rectorului, care apoi le transferă vistiernicului sau colonizatorului bisericii.
7. Cei care vin în pelerinaj sau pentru a trăi nu trebuie să fie acceptați sub nicio formă fără Consiliu.
8. Pentru vizitatori, trezorierul aloca tot ce este necesar.
9. Fără Sfat și vistiernic, starețul nu va merge nicăieri fără voie.
10. Cheltuirea banilor de către stareț numai după acordul Sfatului și al vistiernicului.
11. Dacă unul dintre frați se dovedește a fi vinovat de o crimă, extrădați-l în birourile guvernamentale la cererea tuturor fraților.
12. Nu păstrați surplusul de animale, ci păstrați un număr adecvat de muncitori care să le îngrijească.
13. Dacă rectorul nu îndeplinește toate acestea, Consiliul raportează acest lucru celorlalți rectori, dar dacă rectorul nu se supune, se alege unul nou.

Curând, datorită legăturilor cu bogați comercianți Old Believer din Moscova și regiunea Volga, precum și datorită faimei sale, Sergius a reușit să obțină permisiunea autorităților locale pentru a construi un templu permanent, contrar legislației existente a Imperiului Rus, care a interzis construirea de biserici de către Vechii Credincioși. Capelei existente i s-a adăugat un altar [33] [34] , iar noua biserică a fost sfințită în numele Intrării în Biserica Preasfintei Maicii Domnului .

Detaliile acestui eveniment sunt descrise doar în lucrarea Mitropolitului Macarius [35] , care nu diferă în ceea ce privește fiabilitatea surselor [36] . Potrivit lui Macarius, problema a decurs astfel: Sergius a cerut mai întâi autorităților permisiunea de a repara capela după incendiu. După ce a primit o astfel de permisiune, a construit imediat o nouă biserică cu cinci cupole cu clopotniță, numindu-o încă capelă și a făcut o nouă cerere: să se permită să fie amplasată în această capelă o biserică temporară de in, adusă de el din străinătate. pentru a putea servi mai multe mese.pentru a reface stocurile de daruri sfinte . Călugărul , prin eforturile lui Serghie, apăruse deja în mănăstire cu câțiva ani în urmă. Și din nou, s-a obținut permisiunea, dar biserica s-a dovedit a nu fi temporară, ci permanentă [37] [38] .

Nu există un consens între istorici cu privire la problema existenței și originii bisericii temporare. Conform punctului de vedere general acceptat, el a reușit să ducă o biserică pliabilă de tabără din Polonia în Rusia, notând-o cu prudență în pașaportul său și, în multe privințe, aceasta i-a dat ocazia să doteze biserica din mănăstire [ 39] . Cu toate acestea, Macarie credea că, în locul bisericii, Serghie a purtat o pânză goală ranită pe bețe peste graniță [21] . În opinia sa, Sergius și-a propus inițial ca obiectiv să devină șeful întregii comunități Irgiz [40] , pentru care a venit cu un plan atât de amplu. Cu toate acestea, Nikolai Sokolov , descriind versiunea Mitropolitului Macarius în eseul său „Schima în Teritoriul Saratov”, observă că astfel de planuri lungi de vedere de a prelua puterea asupra Irgizului, pe care Sergius Macarius îl atribuie, nu se potrivesc deloc cu cele mai bune sale planuri. biografie [25] .

Într-un fel sau altul, dar prima biserică cu drepturi depline [41] a apărut în mănăstire, slujba dumnezeieștii liturghii a fost deschisă în mănăstire , iar schitul a fost numit Mănăstirea de Sus. Acesta a fost începutul perioadei de glorie a mănăstirilor din Irgiz . Vestea permisiunii oficiale de cult pe Irgiz s-a răspândit rapid în toată țara, iar la mănăstire au ajuns mulți pelerini din toată Rusia: Urali, Don, Volga, Siberia, Sankt Petersburg [37] . Cineva a mers să se închine la sfintele lăcașuri, crezând în legenda răspândită că locurile pentru construirea mănăstirilor de pe Irgiz erau indicate de sus și că acolo se află moaștele nepieritoare ale sfinților asceți. Alții mergeau după daruri sfinte. În curând, înghesuita Biserica Vvedenskaya nu a mai putut găzdui pe toată lumea, iar călugărul Ieronim nu a avut timp să îndeplinească toate cerințele necesare. S-a pus problema extinderii numărului de preoți [42] și construirea unei noi biserici.

Serghie a scris un eseu „Căutarea discursului”, în care a susținut că, fără ungerea din nou, nu este în niciun fel posibil să primească preoți pângăriți de „ botezul turnat ”. Dar este posibil să-i îndreptăm pe preoți și să-i cureți de murdărie prin cresmație numai acolo unde există o adevărată biserică și adevărată crismă . După ce s-a îndepărtat de persuasiunea popovitsky fugară a lui Starodubye , biserica și mirul au existat doar într-un singur loc: Mănăstirea de Sus. Sergius a deghizat cu destulă atenție această idee a lui în raționament și referiri la reguli canonice și instituții patristice. Unii dintre Vechii Credincioși nu au înțeles sensul secret al compoziției, cineva a înțeles, dar nu a vrut să accepte [43] .

În primul rând, nemulțumirea față de o asemenea înălțare a lui Sergius a fost exprimată de Anthony, rector al vecinului Filaret Skete [44] . El a afirmat că, în caz de nevoie urgentă, Vechii Credincioși pot primi preoți ortodocși fără ungere suplimentară și și-au susținut cuvintele cu fapte, acceptând în mănăstire un anume preot Vasily [45] fără îndreptare . Serghie a răspuns convocând un sinod, care a avut loc la 2 august 1782 „la biserica cinstitei și slăvitei Intrări în Biserica Maicii Domnului”. Consiliul s-a încheiat în nimic, toate partidele au rămas neconvinse.

La 5 martie 1783 a fost convocată din nou o „adunare generală completă” în Mănăstirea de Sus. Și acum majoritatea s-a exprimat în favoarea lui Sergius, după ce a acceptat și aprobat regulile de murdărie, aprobate de catedrala din 1780 de la cimitirul Rogozhsky din Moscova [46] .

Între timp, datorită neîngrădirii autorităților civile și a donațiilor generoase din toată Rusia, în mănăstire a fost construit un nou templu. La 19 decembrie 1783, a fost sfințită în numele Adormirii Maicii Domnului , mănăstirea devenind de acum cunoscută sub numele de Adormirea Maicii Domnului. La ceremonia solemnă de sfințire a unei noi biserici Vechi Credincioși, atât de rară în Imperiul Rus, au participat mulți credincioși, în special negustori Saratov , Volsk și Khvalynsk . În aceeași zi, Serghie a adunat o „ședință publică generală” în mănăstire, sugerând celor prezenți, într-un fel sau altul, să rezolve în cele din urmă problema defăimării [47] .

Adunarea publică generală a acceptat „considerarea sfântă-corectă și poziția comună explicativă a sfintei biserici și a întregului creștinism” [48] :

1. pentru ca sfânta biserică creștină să aibă în sine o hotărâre sfântă-legală în toate, după sfintele reguli apostolice și patristice, ascultătoare și vigilente;
2. pentru ca fiecare să le folosească la vremea lui, și nu pentru că unii din sfânta biserică rătăcită n-au folosit la vremea nepotrivită sfintele tradiții apostolice și patristice, din care s-au rătăcit, pentru care au depus un jurământ de la sfânta biserică, și nu o binecuvântare;
3. ca să nu accepte sfințiri ude cu botezul Micutului Rus și coborâtă din Oblivi și la preoție, ca să nu îngăduie deloc așa, iar cei care au fost primiți de preoții din Oblivi, apoi au fost lăsați la locul lor. și dat tăcerii;
4. ca să nu fie primiți nicăieri preoții care vin din nou, în afară de sfânta biserică, pentru o mai bună socotire legitimă în toate;
5. cand, macar unde, pentru vreo nevoie necesara, care preot proaspat sosit se primeste, atunci ar fi repede sa-i anunta din acel loc la sfanta biserica, pentru cucerirea sfintei biserici in unire-dragoste.

Având în vedere că Sfânta Biserică pentru Vechii Credincioși a existat doar într-un singur loc în Rusia, de fapt, o astfel de hotărâre pe o perioadă nedeterminată a asigurat privilegiul de a primi preoți fugari pentru Mănăstirea Adormirea Superioară și de a-l plasa pe Serghie de fapt în fruntea întreaga persuasiune beglopopovista [39] . Din semnăturile documentului se vede că până atunci erau patru preoți, un ieromonah, un ierodiacon și un diacon în Mănăstirea de Sus, ceea ce făcea posibil să se țină slujbe divine cu toată splendoarea [49] .

Dar nu imediat toate comunitățile de vechi credincioși din Rusia au acceptat decizia consiliului, iar Serghie a trebuit chiar să scrie un nou eseu, „O conversație cu cei care se îndoiesc despre Sfânta Biserică și Preoția Ortodoxă” [50] . În ea, a apărat din nou pozițiile din lucrările sale anterioare: că botezul turnat este ulcerul rădăcină al Bisericii Ruse și principala erezie, că acum nu mai există nici un singur episcop ortodox în Rus', întrucât unii înșiși au fost botezați turnând, alții. au fost plasate de turnători, alții sunt în strânsă legătură cu aceștia, inclusiv episcopii georgieni și Alexei Pereyaslavsky și Hilarion din Astrahan. Serghie scria că numai în Mănăstirea Adormirea Irgiz s-a păstrat în mod invariabil învățătura apostolică, ierarhia corectă și aceeași săvârșire a sacramentelor și de aceea numai el, numai sfânta biserică, are dreptul „prin nevoia sau grija vremii de a permite modificarea legii”. După aceea, Serghie a argumentat în detaliu și cu referire la hotărârile conciliilor creștine timpurii că o astfel de abatere de la biserică guvernează, cum ar fi acceptarea unui preot fugar dintr-o altă biserică, contrar canonului al șaselea al Sinodului din Antiohia [51] , este în principiu posibil și, în mod necesar, acceptabil [52] .

Iar „Convorbirea” a funcționat, preoții s-au supus, iar Bătrânii Credincioși din Siberia și alți îndoielnici au cedat, având în vedere de acum poziția bisericească canonică a adunării publice generale din 1783 [53] . Dreptul de monopol al mănăstirilor din Irgiz de a-i corecta pe preoții fugari nu mai era contestat; acum comunitățile vechi credincioși fugari din toată Rusia acceptau doar preoții unși în mănăstirile din Irgiz pentru a corecta cerințele bisericii. Aceasta a ridicat mult autoritatea mănăstirilor în rândul Vechilor Credincioși [15] . De la separarea lui Starodubye , pentru prima dată, autoritatea, conducerea de vârf și legitimitatea vizibilă au apărut pentru vechii credincioși preoți. Ținând cont de aceste merite ale lui Serghie, precum și de munca sa în întemeierea vieții monahale pe Irgiz, contemporanii i-au acordat lui Serghie titlul de „ziditor”, de care era foarte mândru [54] .

Între timp, alte mănăstiri Irgiz au urmat exemplul lui Serghie: au fost adoptate charte, au început construcția bisericii, mănăstirile și-au primit numele definitive după numele tronurilor din temple: Nijne-Voskresensky , Sredne-Nikolsky și Verkhne-Uspensky. Mănăstirile Irgiz au devenit în curând centrul întreg rusesc al Vechilor Credincioși [17] , iar Uspensky de Sus a fost cel mai important dintre ele. A început perioada de splendoare și glorie a mănăstirilor din Irgiz. O serie de cercetători compară influența mănăstirilor din Irgiz cu centre ortodoxe precum Kiev sau Athos . Eroii romanului lui P. I. Melnikov spun asta despre mănăstiri [55] :

„Așa cum după căderea evlaviei în vechea Roma, țargradul a devenit a doua romă, tot așa după căderea evlaviei în sfântul Munte Athos, al doilea Athos a apărut pe Irgiz... Într-adevăr, împărăția călugărilor a fost .. . Au trăit nepăsător și din belșug în toate..."

Exilul lui Sergius

La 6 iulie 1786, la Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului a fost ales un nou stareț, dar nu se cunosc nici motivul demisiei lui Serghie, nici numele succesorului său [56] . Cu toate acestea, în 1790, Sergius a fost din nou în postul de rector - la 18 iulie, în acest grad, i-a trimis celebrele sale „Întrebări” lui Nicephorus Theotok . Până atunci, probabil că Serghie plănuia deja să încheie un acord cu biserica sinodală și, în viitor, să primească preoți nu fugiți, ci binecuvântați de episcop. Dar o asemenea retragere de la vechile tradiții, respingerea părerii de nezdruncinat care domnea în mediul Beglopopov despre erezia Bisericii Ortodoxe Sinodale nu a fost acceptată nici de frații monahali, nici de mănăstirile învecinate, nici de influentele comunități de Vechi Credincioși. a lui Volsk. Când s-au clarificat intențiile lui Serghie de a trece la aceeași credință , meritele de odinioară nu l-au salvat, a fost înlăturat din funcția de rector [57] , probabil la sfârșitul anului 1791 [56] .

Într-una dintre biografiile lui Serghie, există informații că unii călugări din frați au încercat chiar să-l omoare pe fostul rector, dar acesta a fost salvat de un polițist sosit pe neașteptate . În același timp, atacatorii au scăpat de pedeapsă din cauza mituirii funcționarilor de către bogatul comerciant Old Believer Rastorguev [56] . Totuși, un an mai târziu a devenit clar că Chiril, care l-a înlocuit pe Serghie ca rector, era complet nepotrivit pentru o astfel de funcție, sub el mănăstirea a fost efectiv distrusă, proprietatea mănăstirii a fost jefuită în mod deschis, astfel că un an mai târziu mănăstirea a avut un aspect foarte mizerabil. Frații s-au întors din nou către Serghie cu o cerere de a lua locul de rector. A refuzat de mai multe ori, dar în cele din urmă a fost de acord „în principal asupra condamnării negustorilor Wol” [56] .

S-a păstrat actul de alegere din 28 ianuarie 1793, la care a asistat polițistul [58] :

Fiind la adunarea generala, avand haite alese, am implorat pe toti fratii sa fie peste noi rectorul fostului constructor Serghie, ca sa fim toti in unanimitate cu el, rectorul, sa fim in orice ascultare, precum datoria si rangul poruncesc călugări; și cu tot rectorul său, toți ne angajăm să avem, ca prim păstor, în toate privințele de la noi; si intre ei toti fratii sa traiasca in desavarsita armonie, fara cearta, si in tot felul de rele, si cu atat mai mult in fapte de beat, nicidecum nici unul dintre noi, atat batrani cat si Balti, nu intoarce bauturi intoxicate la niciunul din noi în celulele noastre... sub nicio formă nu au.

Asigurând o astfel de hârtie, Serghie a început să conducă mănăstirea cu mână fermă, astfel încât după doi ani mănăstirea și-a redat aspectul de odinioară. Adevărat, mulți călugări nu au suportat severitatea administrației sale și au părăsit mănăstirea, plecând la Urali sau la Don. Dar în 1795, Serghie s-a apucat din nou de promovarea unității de credință și a fost din nou îndepărtat din funcția de rector prin decizia unei „întâlniri complete de monahism și cetățenie”. Locul lui a fost luat de fostul soldat Isaac, un analfabet și surd [59] .

Serghie, însă, nu a abandonat încercările de a recâștiga puterea în mănăstire. El a înaintat o cerere episcopului de Kazan Ambrozie , în care, numindu-se ziditorul mănăstirii Adormirea Maicii Domnului Irgiz, în numele tuturor fraților, a cerut numirea unui preot ortodox la mănăstire în anumite condiții [60] : cu aflându-se în departamentul eparhiei Kazanului și cu permisiunea de a face cult conform cărților vechi tipărite [61] . Ambrozie a fost de acord cu bucurie, urmată de o petiție către Sinod, care a fost satisfăcută relativ repede datorită asistenței mitropolitului Gabriel și Alexei Ivanovici Musin-Pușkin . În cel mai înalt rescript din 19 iunie 1796, adresat arhiepiscopului Kazan Ambrozie, a urmat hotărârea dorită [61] cu privire la trecerea Mănăstirii Adormirea Maicii Domnului la aceeași credință.

Dar mănăstirea nu avea de gând să-l accepte pe Serghie ca rector. Novicul său, trimis cu vestea venirii sale iminente, a fost excomunicat, interzicându-i să mănânce, să bea și să se roage, chiar și ei au început să-l hrănească din mâncăruri speciale. Preotul, care la sosire i-a acordat novicelui iertare și curățire de murdăria de a fi pe drum, a trebuit să cerșească literalmente iertare în fața fraților după un rit inventat în grabă, întrucât era considerat și profanat. S-a întrunit un sobor cu participarea bătrânilor de la mănăstirile învecinate, care a hotărât să nu-l permită pe Serghie să intre în mănăstire, nu numai pentru a comanda, ci chiar pentru a trăi [62] . Bătrânii s-au adresat și ei la instanță cu o declarație corespunzătoare.

La 25 octombrie 1796, Serghie a cerut ajutor polițistului Petru Bezobrazov, cu o cerere de a-i oferi escortă la mănăstire [63] . Conform decretului guvernului vicegerent și al ordinului guvernatorului, bătrânii au fost anunțați că lui Serghie i se permite să se întoarcă la mănăstire. Cu toate acestea, până la primirea unor ordine speciale, lui Serghie i s-a poruncit să nu se amestece în niciun fel în treburile mănăstirii. Serghie a cerut permisiunea de a face un inventar al proprietății mănăstirii, deoarece călugării credincioși lui au raportat că aceasta a fost furată. Pentru a face acest lucru, ofițerul de poliție i-a alocat pe nobilul evaluator Nikiforov și pe registratorul Ufimtsev să-l ajute. Pe 28 octombrie, Serghie a ajuns la mănăstire. S-a dovedit că, într-adevăr, o mare parte din proprietatea mănăstirii a dispărut: pânzele, pânzele, oțelul, fierul, pieile de oaie și alte lucruri lipseau cu peste 2 mii de ruble. Cu toate acestea, contrar ordinului direct al ofițerului de poliție, după ce au primit mită uriașă, Nikiforov și Ufimtsev au refuzat să descrie proprietatea și au plecat [64] . Serghie a rămas în mănăstire, dar nu a fost lăsat să intre în biserică sau în pivniță , nu i-au dat mâncare, a fost hrănit de propria sa soră, monahia Alexandra. Din ambele temple, călugării au scos haine , cărți, surplis , sfeșnice etc., în camera pivniței, iar bisericile înseși erau încuiate și ei înșiși nu țineau slujbă, iar lui Serghie nu avea voie. Fostul stareț a trebuit din nou să ceară ajutor autorităților. Aproximativ 20 dintre susținătorii săi din frați i-au dat o împuternicire scrisă episcopului de Kazan pentru a-i cere să trimită ieromonahi și ierodiaconi, cu care Serghie s-a adresat Sinodului [65] .

Lupta lui Sergius a fost sortită eșecului, acum i s-a opus fostul său prieten, fermierul atotputernic Vasily Zlobin , care a susținut anterior ideea convertirii la credința comună , iar acum a abandonat-o, rămânând credincios vechilor credincioși. . Tot sprijinul lui Serghie de către ierarhii supremi ai Bisericii Ortodoxe nu putea opune nimic influenței mitei lui Zlobin asupra executorilor direcți ai voinței superioare. Toți susținătorii fostului stareț au fost alungați din mănăstire. Iar consilierul guvernului provincial, colonelul Alexandru Ivanchin, trimis la mănăstire de către guvernator, trecând prin Volsk, s-a oprit la Zlobin, după care nu a fost deloc dispus să-l ajute pe Serghie. La propunerea trimisului guvernatorului de a-l primi pe Serghie, frații au răspuns: „Nu ascultăm nici decretul, nici episcopul, nici întregul sinod, căci nu suntem bătrâni, ci țărani: plătim pe cap de locuitor, palat, recrutare și alte toate sarcinile statului, recunosc Marea Biserică Rusă drept ortodoxă și nu sunt de acord să se roage pentru familia regală, sinod și episcopul diecezan, căci toți sunt eretici. Ivancin nu a insistat, dar l-a sfătuit pe Serghie să părăsească mănăstirea. Serghie a fost nevoit să se supună [66] .

Mănăstire în epoca lui Paul I și Alexandru I

După izgonirea lui Serghie în 1797, rectorul Mănăstirii Învierii de Jos , Prokhor, a devenit noul conducător spiritual al mănăstirilor din Irgiz, care se bucura de mare respect în mănăstiri, precum și de patronajul autorităților [17] . La începutul anului 1797, în numele lui Paul I , care a urcat pe tron , guvernatorul Vladimir Pavel Runich , care era confidentul său, a vizitat mănăstirile . Runich a fost mulțumit de ceea ce a văzut și i-a scris lui Prokhor, cu care s-a împrietenit [67] :

„Mi-aș bucura foarte mult dacă dumneavoastră, atât în ​​mănăstirea voastră, cât și în alte mănăstiri din Irgiz, îi asigurați pe stareți și pe frați că pot să mă relateze despre nevoile lor, pentru ca eu, fiind cunoscut despre ei, să pot arăta tu și ei îmi legitimați serviciile și beneficiile..."

Iar slujbele lui Runich au fost de mai multe ori de folos Mănăstirii Adormirea Maicii Domnului. La scurt timp după vizita lui Runich în provincia Saratov, la invitația sa, rectorul Mănăstirii Învierii și noul conducător spiritual al tuturor mănăstirilor din Irgiz, Prokhor și Starețul Iosif de la Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului s-au dus la Sankt Petersburg . În timpul vizitei, ei au primit în mod repetat o audiență cu Paul I și au avut ocazia să-și exprime plângerile și dorințele [68] . Paul I ia tratat foarte favorabil pe delegații Irgiz. Iar la 31 august 1797 s-a dat un decret cu privire la eliberarea din serviciul de recrutare a călugărilor mănăstirilor din Irgiz [69] , a permis și construirea de noi biserici și chilii, legalizând de fapt mănăstirile [68] .

Curând, călugării mănăstirii au trebuit să recurgă din nou la ajutorul lui Runich. La 7 octombrie 1798, în mănăstire a izbucnit un incendiu. Focul care a izbucnit de la lampa inextingabilă a distrus ambele temple împreună cu 47 de celule. Succesorul lui Isaac ca rector, Monah Mammoth, prin Prokhor, l-a înștiințat imediat pe Runich despre nenorocirea care provocase mănăstirii pierderi de până la 100.000 de ruble. Runich a făcut o cerere împăratului și la 16 noiembrie a primit un rescript: „... referitor la arderea bisericilor din Mănăstirea Vechilor Credincioși Adormirea de Sus, trebuie să vă spun aici că... pentru construirea tuturor acestor biserici arse, ordon suma necesară de bani să vi se dea din vistieria mea” [ 70] . La 18 decembrie, „suma de bani necesară” a fost stabilită a fi de 12 mii de ruble, cu observația că această sumă „ar trebui să fie limitată” [70] .

După ce au aflat despre mila împărătească, frații s-au apucat de lucru. O lună mai târziu, a fost construită o mică biserică de lemn în numele Prezentării Preasfintei Maicii Domnului , sfințită la 10 ianuarie 1799 pe o antimension salvată de la foc . Aproximativ 60 de celule noi au fost construite în locul celulelor arse. În plus, construcția unui templu mare de piatră a început conform unui proiect care a primit cea mai mare aprobare. Conform aceluiași proiect, a fost construită o clopotniță din lemn, pe care a fost instalat ceasul Kulibin [71] . Din vistierie, călugării au cheltuit doar 6 mii de ruble, temându-se probabil să nu dea dovadă de nemăsurare.

Noul templu de piatră a fost finalizat abia în 1803. În acest moment, din cauza schimbărilor la tron, călugării nu au îndrăznit să sfințească templul fără permisiunea specială. Din nou a trebuit să mă adresez lui Runich, care la vremea aceea era guvernatorul Vyatka . El, prin Ministrul Afacerilor Interne Kochubey , a transmis petiția Vechilor Credincioși lui Alexandru I și a primit permisiunea necesară. Înștiințându-l pe noul rector al mănăstirii Gavril la 20 octombrie 1803, Runich adaugă: „După sfințirea bisericii, atât despre ea, cât și despre dacă preotul unei mănăstiri sau altor mănăstiri a săvârșit acest ritual, nu mă lăsa cu o înștiințare. ” [71] . Pe 21 noiembrie, Tribunalul Volsky Zemstvo i-a notificat oficial pe frați cu privire la permisiunea. Sfințirea a avut loc însă abia la mijlocul anului 1804 [72] . Motivele acestei întârzieri nu sunt foarte clare. Potrivit unei presupuneri, templul nu era încă gata, doar petiția a început dinainte, știind despre întârzierile birocratice ale unor astfel de petiții. În alt fel, mănăstirea nu mai avea o antimension care să o înlocuiască pe cea care a ars în Biserica Adormirea Maicii Domnului. Episcopul de Saratov Iacov a scris că au căutat de multă vreme o antimension sfințită în cinstea Adormirii , dar fără rezultat. Atunci Prokhor a cumpărat o antimensiune furată pentru 50 de ruble, sfințită în cinstea Schimbării la Față [72] .

La 9 iunie 1804, în mănăstire a avut loc sfințirea unei noi biserici în numele Schimbarii la Față a Domnului . La ceremonie au venit din diferite colțuri ale țării următoarele persoane: „ieromonahi 2 și 2 ierodiaconi, 10 preoți, 6 diaconi și Bătrâni credincioși de diferite trepte, și anume: armata de maiștri Ural care au sediu și oberofițer gradul 27; 500 cazaci de rând, 10 maiștri ai Donului, 35 soldați; Comercianți siberieni: Catherine - 27, Perm - 30, Irkutsk - 20, Kazan - 35, Samara - 45, Saratov - 260, Volsky - 120, Khvalynsky - 80, Astrakhan - 30, din diferite provincii ale țăranilor agricoli și alte grade masculine în sus la 4000, dar numai 5537 de oameni” [15] [73] . Un astfel de număr de oaspeți mărturisește în mod clar influența enormă a mănăstirilor Irgiz în general și a Spaso-Preobrazhensky de Sus (cum se numea acum) în special asupra vieții spirituale din Rusia, care a fost un concurent tangibil al Bisericii Ortodoxe Ruse oficiale. [17] .

În 1805, la inițiativa starețului Gavril, în mănăstire a fost ținută o catedrală mare și solemn mobilată pentru a discuta „împrejurările de timp târziu”. După toate aparențele, în mediul lui Beglopopov au apărut din nou oscilații interne, discordie și trecerea diferiților membri ai comunităților către alte secte. În actul întocmit, Vechii Credincioși declară direct că mulți s-au îndepărtat de vechea credință, trecând la aceeași credință sau alăturându-se nikonienilor, mulți, fără să se despartă deloc, nu respectă prevederile sfinților părinți și „ să avem copulare în mâncare și băutură și rugăciune cu ereticii și cu cei care s-au despărțit de Biserica noastră Ortodoxă” [74] . Pentru a contracara „neghina cu otrava lor eretică și răutăcioasă”, a fost întocmit un cod conciliar special, în care, de altfel, se menționa că pe alocuri Vechii Credincioși „din neglijență sau slăbiciune” s-au retras. din decretele Irgiz din 1783 si 1792 in materie de primire a preotilor fugari. N. Sokolov consideră că acesta a fost motivul principal al convocării sinodului, întrucât această retragere, spre deosebire de celelalte, a cauzat importante pagube materiale mănăstirilor [74] .

Cu toate acestea, în ciuda posibilelor pierderi din astfel de cazuri de neglijare a monopolului de la Irgiz, influența mănăstirii a fost enormă. Favoarea a patru împărați ruși la rând nu a putut decât să afecteze atât bunăstarea mănăstirii, cât și influența spirituală a acesteia asupra vieții Rusiei. Schismatici din toată Rusia au venit la mănăstire cu daruri valoroase pentru altarul lor spiritual [17] . La rândul său, mănăstirea a trimis activ preoți Vechi Credincioși în comunitățile din întreaga țară. Îndreptarea preoților din Irgiz a lucrat atât de intens încât aproape în fiecare an autoritățile au început să emită decrete prin care preoților fugari intra în mănăstirile din Irgiz [44] .

Noua persecuție

În anii domniei lui Alexandru I , conducătorii statului și bisericii au făcut mai multe încercări de a ataca mănăstirile Irgiz, dar toate nu au fost deosebit de persistente și s-au încheiat cu eșec. Periodic s-au desfășurat activități de căutare în mănăstiri , au fost emise noi interdicții pentru primirea preoților ortodocși fugari. Sunetul clopotelor a fost interzis în 1826 . Conducerea monahală a ignorat însă asemenea cerințe, iar autoritățile locale au ținut cont de numărul imens de Vechi Credincioși din regiune, inclusiv de cei care dețineau funcții înalte, și nu au vrut să se certe cu conducerea mănăstirilor; guvernatorii Belyakov și Panchulidzev i-au invitat în mod repetat pe rectori pentru sfaturi și consultări [14] .

Totul s-a schimbat în 1825-1827, când împăratul Nicolae I a urcat pe tron , episcopul Iriney (Nestorovich) a preluat scaunul diecezei, iar A. B. Golitsyn a preluat postul de guvernator .

În primii ani ai domniei sale, Nicolae I nu a luat o poziție hotărâtă în raport cu schisma, aderând în principal la politica predecesorului său Alexandru I. Noul guvernator, la prima sa vizită la mănăstiri, nici nu a exprimat niciun fel. intenţii periculoase pentru mănăstiri. Și deși nu a vrut să accepte mănăstirile sub „înaltul său patronaj”, nu a făcut nimic în sens invers [75] . Goliţin a intrat în corespondenţă cu şeful eparhiei, Irinei, cerându-i părerea cu privire la lupta împotriva schismei, la care episcopul i-a răspuns printr-o lungă scrisoare în care îşi detalia părerea despre motivele întăririi schismei în regiune, ca precum și propuneri concrete de contracarare, însoțite de plângeri privind încălcările legilor „locuri de cuibărit de depravare schismatică”, așa cum numea el mănăstirile din Irgiz. Golitsyn a fost de acord cu el în toate și a trimis un proiect de combatere a scindării către Ministerul de Interne , care a fost aprobat la 27 iunie 1827. Din acea zi, mănăstirilor din Irgiz s-au opus autorităților de stat, provinciale și bisericești într-o singură unire, ceea ce nu s-a mai întâmplat până acum [76] . Da, iar Nicolae I s-a hotărât curând asupra atitudinii sale față de scindare, făcând din politica sa sarcina „de a-i pune pe Vechii Credincioși în afara legii și a da frâu liber arbitrarului complet în raport cu ei” [77] .

La cererea guvernatorului s-a întocmit o descriere statistică a Mănăstirii Schimbarea la Față, în care rectorul spunea că sunt 8 preoți [78] , 3 biserici [79] . Cu toate acestea, acesta a fost sfârșitul chestiunii pentru Mănăstirea Superioară Spaso-Preobrazhensky. Era cea mai îndepărtată de Saratov, iar autoritățile s-au concentrat pe mănăstirile mai apropiate.

Prima care a suferit a fost Mănăstirea Nijne-Voskresensky , mai aproape geografic de capitala provinciei. O lungă confruntare cu guvernatorul sa încheiat cu trecerea mănăstirii la Edinoverie . Vechii Credincioși s-au adunat de urgență în Catedrala Mănăstirii Sredne-Nikolsky (conform altor surse din Spaso-Preobrazhensky de Sus [80] ) , care a condamnat acțiunile rectorului și fraților Mănăstirii Învierii [81] , după care timp de câțiva ani. Bătrânii Credincioși erau liniștiți, complicati de încercările periodice de a evacua din mănăstire a tuturor celor care locuiau ilegal în ea. Între timp, mănăstirea își reveni după un nou incendiu survenit la 10 mai 1829 [82] .

Incendiul a distrus biserica de lemn, o parte din gardul de lemn, mai mult de jumătate din chilii, multe icoane și ustensile. Potrivit călugărilor, biserica a costat 50 de mii de ruble, catapeteasma din ea - 10 mii, clopotele au costat 7340 de ruble. Alte clădiri au fost evaluate de călugări la 16 mii de ruble, dar ustensilele și icoanele bisericești nu au fost evaluate [82] , deoarece nu existau înregistrări ale valorii lor, remarcându-se doar că majoritatea icoanelor erau în rize de perle cu pietre prețioase [83] .

Guvernatorul s-a schimbat din nou la Saratov, iar noul șef al provinciei V. Ya. Roslavets , la care călugării s-au adresat pentru permisiunea de a înlocui clădirile distruse de incendiu cu altele noi, a depus o petiție cabinetului de miniștri, care la 10 iunie 1830. i-a acordat. Curând mănăstirea a fost reconstruită mai bine decât înainte. S-a construit o biserică mare de piatră, dotată cu ustensile și decorațiuni de o și mai mare frumusețe, har și bogăție decât înainte. Numărul de celule a scăzut oarecum, dar acestea au devenit mai încăpătoare [83] .

În 1833, dieceza de Saratov era condusă de un susținător înfocat al luptei împotriva schismei , Iacob (Vecherkov) , iar Ministerul de Interne, neavând încredere în guvernator, l-a trimis pe Arseniev , un funcționar pentru misiuni speciale, la Irgiz pentru a dezvolta un plan pentru distrugerea schismei de aici. Propunerea lui Arseniev a inclus următoarele puncte [84] :

• interdicția rezidenților de a-și trimite copiii la studii la casele locale (vechii credincioși duceau copiii la studiu, angajându-se simultan în muncă misionară ilegală);
• izgonirea din mănăstiri a tuturor călugărilor și a Bălților, neatribuiți acestora, la locurile de reședință permanentă;
• Convertiți Mănăstirea Nikolsky în Biserica Ortodoxă, mutându-i pe monahii rămași la Mănăstirea Schimbarea la Față a Mântuitorului.

Arseniev a numărat 99 de călugări în mănăstire [85] , dar i-a considerat niște ipocriți proști și amărâți, ascunși în spatele smereniei exterioare. El a scos în evidență doar doi călugări printre alții. Potrivit acestuia, rectorul Siluan este „deștept și vioi, blând și în același timp viclean, având mare greutate și respect din partea tuturor, iar călugărul Platon (Vandyshev), în vârstă de 24 de ani, de asemenea evaziv și rezonabil, este speranța viitoare. a fraţilor” [85] .

Dar până acum, noi necazuri au ocolit mănăstirea. Următorul șef al provinciei Pereverzev , ca unii dintre predecesorii săi P. U. Belyakov , A. D. Panchulidzev , nu a disprețuit deloc ofrandele de la Vechii Credincioși și a întârziat în orice mod posibil punerea în aplicare a oricăror prescripții pentru ei [86] . Mănăstirea a continuat să fie refăcută: a fost împrejmuită cu un gard nou pe stâlpi de piatră, în interiorul gardului s-a construit un turn înalt în stil gotic, presupus pentru a-i pune clopote, dar foarte convenabil pentru a-i pune clopote [87] . Ieromonahul Ilarius, care s-a ascuns de Irgiz în timpul domniei lui Golițin, s-a întors și s-a ascuns în chilia ispravnicului mănăstirii Atanasie. Abia în iarna anului 1834, în ciuda tuturor interdicțiilor și a abonamentelor date autorităților, a tuns 5 oameni ca călugări [85] . Cu toate acestea, calmul a fost de scurtă durată.

În 1837, următorul guvernator de la Saratov , A. Stepanov, a luat literalmente cu asalt Mănăstirea Sredne-Nikolsky , predând-o fraților de aceeași credință. În același timp, mănăstirea femeilor Sredne-Uspensky a fost lichidată complet . Mănăstirea Schimbarea la Față de Sus a rămas de acum înainte ultima cetate a Vechilor Credincioși de pe Irgiz [88] . Totuși, asediul și năvălirea mănăstirii cu folosirea detașamentelor militare, deși nu s-au înregistrat victime, a fost însoțită de o cantitate destul de mare de vărsare de sânge și de un scandal care l-a costat pe guvernator locul său [89] , ceea ce a mai dat Mănăstirii de Sus ceva mai mult. timp. Și deși împăratul i-a poruncit noului guvernator Bibikov „Să nu piardă din vedere ocazia desființării ultimei Mănăstiri Schismatice Schimbarea la Față a Mântuitorului de Sus” [90] , sunetul clopotului a fost doar încă o dată interzis în mănăstire, acum cu control strict asupra implementării. a ordinului de către autorități [ 91] , dar era interzisă săvârșirea în mod deschis a slujbelor divine, deși acestea continuau în secret [92] .

La 28 noiembrie 1839, ministrul Proprietății de Stat Kiselyov a înaintat Comitetului Secret pentru Schismă o propunere de a distruge în cele din urmă ambele Mănăstiri Superioare, transformându-și locuitorii în țărani de stat și scoaterea excesului de pământ la vistierie. Cu toate acestea, având în vedere evenimentele tragice din 1837, comitetul nu a considerat posibil să se ia imediat o asemenea decizie. Împăratul și-a lăsat rezoluția și pe jurnalul comitetului: „Fii atent” [93] . Abia un an și jumătate mai târziu, la 27 aprilie 1841, a fost emis un decret imperial, conform căruia a urmat [94] :

1. Mănăstirea de sus, după moartea ultimilor călugări înscriși în registrul din 1797, și după încetarea cultului în ea, să fie transformată în mănăstire de coreligie, transferându-i, dacă este cazul, mai mulți călugări dintr-o altă coreligie. mănăstire de religie și, la discreția autorităților eparhiale, să fie numit un preot special.
2. Cei care acum sunt în fruntea mănăstirii, dacă se alătură credinței comune, pleacă în funcțiile lor și plătesc impozite și taxe pentru ei până la un nou audit din venitul mănăstirii.
3. Lăsați în mănăstire în aceeași condiție și alte persoane care locuiesc acolo.
4. Din venitul monahal, să plătească impozite pentru toți țăranii de stat repartizați la mănăstire, astfel încât cei care nu au fost de acord să accepte credința comună, precum și cei care nu au avut ocazia să se adăpostească undeva dintre cei care locuiesc în mănăstire pe pașapoarte, au fost plasate într-o pomană în același timp mănăstire...
5. Lasă pământurile separate în 1801 mănăstirii.

Reducere la unanimitate

Noul guvernator A. M. Fadeev , care a fost instruit să pună în aplicare decretul, împreună cu episcopul, a elaborat un plan amănunțit pentru convertirea fără conflicte a ambelor mănăstiri de Sus la credința comună . Ei au decis că pentru a asigura succesul au nevoie de „1. bruscarea și inadvertența spectacolului în raport cu locuitorii mănăstirii și aversiunea oricărui obstacol în calea spectacolului în timpul actului propriu-zis. 2. distrugerea motivului moral pentru asasinarea Vechilor Credincioși din jur pentru a se întoarce la mănăstire în Vechii Credincioși și aversiune oricăror preocupări din partea preocupărilor lor după convertire” [95] . Pentru a atinge primul punct, era nevoie de secretul complet și deghizarea ordinelor preliminare, al doilea - intrarea rapidă a clerului de credință în biserici și stropirea lor cu apă sfințită - astfel încât altarul Vechiului Credincios să fie pângărit în ochii schismaticilor.

Planul a început să fie realizat pe 20 mai 1841. Fadeev a anunțat oficialii din Saratov că se presupune că se duce în districtul Kuznetsk împreună cu maiorul de jandarmi Yesinov pentru a calma tulburările țărănești, trimițând în același timp o scrisoare lui Nikolaevsk , în care scria că se duce la granița provinciei pentru negocieri cu guvernatorul general din Orenburg, iar el însuși a mers la Volsk . Aici a cerut de la șeful echipei cu handicap 12 soldați cu un subofițer să fie trimiși în districtul Nikolaevsky . Aici erau rezervați caii pentru echipajul guvernatorului și funcționarii săi. Guvernatorul a ordonat oprirea comunicațiilor poștale de-a lungul autostrăzii către Balakovo : era interzis atât să se dea cai poștale, cât și să se primească și să trimită colete folosind cărucioare filistine. Între timp, pe 27 mai, stareții mănăstirilor Edinoverie de Jos și Mijloc s-au adunat în Mănăstirea Sredne-Nikolsky și au stabilit ora stăpânirii Mănăstirii Superioare la ora 10 dimineața a doua zi, despre care Fadeev a fost anunțat printr-o notă secretă. [96] . Timpul a fost ales pe baza faptului că în acest moment aproape întreaga populație a mănăstirii va trebui să se adune în templu [97] .

Cu toate acestea, Fadeev a petrecut toată ziua de 27 mai la Nikolaevsk, unde a inspectat birourile guvernamentale, răspândind în același timp zvonul că va vedea ținuturile Bashkir. Seara l-a invitat la locul său pe primar, pe polițistul și pe șeful de raion al departamentului țăranilor de stat, cărora le-a spus în secret adevăratul scop al vizitei sale. S-a decis să răspândească un zvon în jurul orașului că 5 prizonieri au evadat. Primarul, sub pretextul prinderii lor, a izolat orașul cu paznici de cai și picioare și a rechiziționat toate mijloacele de trecere a Irgizului , interzicând trecerea râului pe marginea Mănăstirii Schimbarea la Față [97] . Între timp, polițistul și șeful districtului au adunat o mulțime de țărani Vechi Credincioși în satele adiacente mănăstirii și i-au trimis ca martori presupus la limita ținuturilor Bashkir la 25 de mile de mănăstire, după care au recrutat aproximativ 200 de țărani. mai mulți martori, dar deja ai credinței ortodoxe [98] .

În dimineața zilei de 28, a început operațiunea, martorii ortodocși au izolat mănăstirile Spaso-Preobrazhensky și Pokrovsky și chiar și martorii înșiși erau siguri că sunt puși să rețină prizonierii fugari. Stareții altor două mănăstiri, Platon și Arseniy, luând cu ei un ieromonah, un preot, un diacon și patru kliroshans, au părăsit Mănăstirea Sredne-Nikolsky în căruțe închise, astfel încât până la 7 dimineața să fie la Preobrazhensky. Guvernatorul s-a dus la mănăstire chiar la sfârșitul Utreniei , cerând tuturor călugărilor „convorbirea necesară cu el”, unde le-a citit cea mai înaltă poruncă despre mănăstire și a luat de la fiecare separat acordul sau dezacordul cu privire la trecerea la credința comună . Între timp, maiorul Esipov a postat străjeri la porțile mănăstirii, la biserică, la sacristie și la clopotniță, după care a chemat la arhimandritul Platon [98] .

Fadeev a scris mai târziu că toți călugării „au acceptat cea mai înaltă poruncă, cel puțin în exterior cu smerenie și smerenie, dar nu au fost de acord să se alăture credinței comune”, pentru că „nu și-au pregătit încă conștiința să părăsească separarea strămoșilor lor de ruși. biserică și se supune autorităților diecezane”. În acest moment, arhimandritul Platon a intrat în biserică cu clerul său, guvernatorul i-a citit în prezența călugărilor cea mai înaltă poruncă [98] , după care Platon, în veșminte pline, a slujit imediat o slujbă de rugăciune și a stropit biserica și altar cu apa sfintita. Pentru a le arăta monahilor vechimea imaginară a bisericii și falsitatea lăcașului lor, a scos spre inspecție antimensiunea culcată pe tron, care s-a dovedit a fi fără moaștele și semnătura episcopului [99] .

Siluan a primit ordin să păstreze calmul în rândul locuitorilor mănăstirii, în timp ce o gardă militară a fost lăsată în mănăstire. După aceea, guvernatorul și Platon au mers la mănăstire, unde totul s-a repetat. Apoi arhimandritul a procedat la acceptarea proprietății monahale, care s-a dovedit a fi mult mai mult decât era listat conform inventarelor. Fadeev a scris într-un raport către ministrul Afacerilor Interne: „Este imposibil să trecem în tăcere aici ciudățenia, poate deliberată, dar nu mai puțin decât acel act neașteptat al fostului stareț Siluan. Acest om, având o minte naturală remarcabilă prin origine, care de mulți ani a avut o influență puternică asupra adepților Vechilor Credincioși, la finalul inventarului aproape deja, m-a apelat la mine și la arhimandrit cu o cerere convingătoare de a accepta în vistieria bisericii banii pe care i-a donat în diferite momente, 7 800 de ruble, care constau în bilete de la vistieria sigură pe numele unei persoane necunoscute; a adăugat că nicio formalitate nu-l obligă la aceasta, ci numai în voie să-și curețe conștiința și să arate că simte pe deplin, la fel ca toți oamenii săi asemănători, toată blândețea și moderația măsurilor prin care neschimbată cea mai înaltă voință a suveranului. se realizează ” [100] .

În aceeași zi, Vechii Credincioși din Nikolaevsk și satele din jur au fost anunțați despre executarea celei mai înalte porunci privind mănăstirea, despre sfințirea bisericilor în ea și despre deschiderea slujbelor de cult de aceeași credință. În plus, s-a explicat că convertirea mănăstirii nu va afecta în niciun fel poziția Vechilor Credincioși și nu va atrage după sine trecerea lor forțată la aceeași credință. Schismaticii au acceptat faptul împlinit cu smerenie și smerenie. Ascultarea călugărilor de voința guvernului le-a fost de folos, având în vedere aceasta, Fadeev i-a lăsat la dispoziția bunurilor lor mobile, luând doar haine și cărți monahale și caiete scrise de mână [101] . La 28 mai 1841, „soarele Ortodoxiei apune în cele din urmă pe Irgiz” [102] .

Din cei 15 călugări și 27 Beltsy care au rămas până la acest moment în mănăstire, până la noi ordine, 13 monahi și 10 Beltsy [101] au fost lăsați în ea și sub supraveghere militară: la discreția a 12 soldați și a unui subofițer. trimis din Echipa Volsk Invalid și 5 soldați și un subofițer de la Nikolaevskaya [103] [104] .

La câteva zile după convertire, mănăstirea a fost vizitată de episcopul Iacov, în încercarea de a convinge din nou pe oricine să se îndrepte către credința comună și sfințirea grabnică a bisericii. Cu toate acestea, un singur călugăr Trefilius a fost de acord cu credința comună, iar el, potrivit Vechilor Credincioși, doar pentru a evita recrutarea care l-a amenințat . Pentru a încerca cumva să-l convertească pe Siluan, a fost desemnat să conducă economia mănăstirii, dar înainte ca episcopul să aibă timp să se întoarcă la Saratov, plângerea lui Platon împotriva lui Siluan l-a ajuns din urmă cu cererea de a-l transfera de la mănăstire. Iacov, crezând pe bună dreptate că Silvanus era mult mai în siguranță sub supraveghere, i-a recomandat cu tărie „să mențină în Silvanus dispoziția față de mănăstire pe care a descoperit-o donându-i de bună voie bilete de bani și o cantitate suficientă de perle”. Platon fie nu a putut, fie nu a vrut, iar Siluan a părăsit mănăstirea, stabilindu-se la Hvalynsk [105] .

Consecințele

Convertirea mănăstirii a fost o grea pierdere pentru Vechii Credincioși. Multă vreme printre vechii credincioși ai regiunii Volga în lucrările populare au existat ecouri ale acestei dureri [106] :

Vin verile lumii întregi
, Se apropie sfârşitul veacului;
Au venit vremuri grele
, Au venit ani grei:
Credința ortodoxă
nu mai este, Zidul de piatră
nu mai este, Stâlpii tari nu mai sunt,
Credința creștină a pierit...

Autoritățile eparhiale și civile au apreciat diferit incidentul. Episcopul Iacob ia scris guvernatorului [105] : „Acesta este un început minunat al noului tău serviciu pentru tron ​​și patrie. Acesta este un diamant la coroana guvernării voastre... Biserica Sfânta Saratov se va aminti de tine și se va ruga lui Dumnezeu pentru tine.”

Istoricul Ivan Dobrotvorsky a scris: „Conversia mănăstirilor schismatice Irgiz la credința comună a fost foarte benefică nu numai pentru provincia Saratov, ci pentru întreaga Rusie. Nici schismaticii încăpățânați, nici infractori obrăznici ai legilor și membrii vătămatori ai statului și societății, nu-și mai ascund acum crimele în mănăstirile din Irgiz sub masca vechii credințe” [107] , scria aproximativ în același spirit entuziast A.F. Leopoldov . în manuscrisul său „Despre sectele schismatice din provincia Saratov” [108] [109] .

Cu toate acestea, odată cu distrugerea mănăstirilor, numărul schismaticilor din regiune nu a scăzut, ci, dimpotrivă, a crescut. Dacă în 1826 Ministerul Afacerilor Interne număra 41.761 Bătrâni Credincioși în provincia Saratov și 14.602 în administrația eparhială, atunci până în 1847 ministerul număra 35.338, iar episcopul 33.990 schismatici ai numai Beglopovicii [persuasi] . În 1854, oficialul Artemiev a numărat 125.000 de vechi credincioși [110] . Soarta călugărilor a stârnit simpatie din partea populației, „erau considerați martiri pentru credință, aveau relații cu ei și îi venerau” [111] . Dintre monahii din toate cele cinci mănăstiri Vechi Credincioși, în credința comună nu au trecut mai mult de 20 de oameni [112] . Majoritatea călugărilor din Irgiz s-au mutat în orașul județean Hvalynsk și împrejurimile sale - locuri surde, la o distanță considerabilă de autoritățile provinciale. Potrivit raportului decanului Hvalynsk din 1845, duminica și sărbătorile în capela „pe Piața Gradskaya ... de la 1000 sau mai mulți oameni se adună din satele din jur din districtele Nikolaev și Hvalynsky ... Mentorul este Hvalynsk negustorul Semion Nikiforov, fosta Mănăstire Superioară a starețului schismatic Irgiz, după spusele monahului Siluyan” [113]

Chiar și câteva decenii mai târziu, în 1886, misionarii ortodocși din Saratov numărau în eparhie 26.261 de adepți ai convingerii austriece  , 26.259 de beglopopoviți  , 32.025 de pomerani  ,  23.578 de spasoviți, împreună cu 16.259 de beglopoviți , 13.578 de spasoviți , 16.259 de belșoviți , 146 . Astfel, guvernul nu numai că nu i-a depășit pe Vechii Credincioși, ci, dimpotrivă, a contribuit la răspândirea acestuia în întreaga regiune [15] .

Și, deși până la mijlocul secolului al XIX-lea istoria Irgizului ca centru rusesc al Vechilor Credincioși se terminase, ultimul succes major al fraților Mănăstirii Superioare Spaso-Preobrazhensky ar fi permis ca schisma să supraviețuiască până în prezent. . Potrivit mărturiei Vechilor Credincioși, călugării din Irgiz, în special secretarul Mănăstirii Superioare Spaso-Preobrazhensky Affoniy Kochuev și egumenul Siluan (Nikiforov) de la Consiliul Rit Vechi din 1831, au insistat să găsească un episcop din străinătate [115] . În 1846, mitropolitul Ambrozie (Papageorgopolos) a devenit un astfel de episcop , datorită căruia Vechii credincioși ai consimțământului Belokrinitsky au câștigat plenitudinea ierarhiei, deși mulți nu au recunoscut această ierarhie din cauza consacrărilor episcopale unice efectuate de mitropolitul Ambrozie.

Descrierea mănăstirii Vechilor Credincioși

Frații de mănăstire

Nu s-au găsit încă documente care să specifice procedura de administrare a mănăstirii Vechi Credincioși [32] , și în general, nicio dovadă documentară anterioară epocii pre-Edinoverie în mănăstire nu a fost găsită deja în anii 1880 de către N. Sokolov, când și-a scris studiu [116] .

În mod tradițional se crede că mănăstirea era un cenobitic, adică toată proprietatea mănăstirii era comună și nimeni, nici măcar starețul, nu avea nimic al lui. Totuși, de la începutul secolului al XIX-lea, în rândul călugărilor a apărut și proprietatea privată, fraților au încetat să li se aloce întreținerea și îmbrăcămintea de la mănăstire, doar bătrânii săraci și muncitorii mănăstirii trăiau după o carte strictă [117] .

Inițial, mănăstirea a fost locuită de imigranți din Polonia , dar în curând a început să se completeze cu rezidenți veniți din diferite părți ale Rusiei. Și, deși majoritatea provine din provincia Saratov , au existat și oameni din Don și Urali , din apropierea Moscovei, Nijni Novgorod , Sankt Petersburg , Perm , Siberia. Au fost reprezentate multe regiuni și moșii: printre călugări și Bălți erau soldați și țărani, negustori și mici burghezi, raznochinți și chiar nobili. O asemenea diversitate nu a fost găsită în nicio mănăstire ortodoxă [118] .

Dacă inițial nu se cerea nimic pentru admiterea la numărul de frați, cu excepția dorinței, atunci în ultimii ani de existență a mănăstirii Vechii Credincioși s-a cerut mult. În timp ce comunitatea trăia din muncă, o creștere a numărului de muncitori a fost doar binevenită, dar când comunitatea s-a îmbogățit, a dobândit și alte surse de venit, pe lângă muncă, fiecare nou membru al fraților a redus cota de venit pentru restul. . La acea vreme, pentru noii veniți, în favoarea mănăstirii se stabilea o anumită taxă, al cărei cuantum era stabilit individual la latitudinea rectorului și a fraților de catedrală, dar nu mai mic decât costul chiliei atribuite noului venit la manastirea. Cei care veneau la recomandarea patronilor mănăstirii și a puternicilor acestei lumi au fost primiți fără plată, în speranța unor foloase viitoare pentru mănăstire. Alții, neputând plăti contribuția, au fost nevoiți să locuiască în mănăstire câțiva ani ca muncitor monahal înainte de a fi onorat cu tunsura , înlocuind astfel taxa de intrare cu plata în natură [119] .

Atribuiți direct mănăstirii conform revizuirii din 1797, locuitorii erau considerați țărani specifici și plăteau taxele corespunzătoare. La începutul secolului al XIX-lea, din fiecare suflet de recensământ trebuiau plătite 8 ruble în favoarea moștenirii, 3 ruble pentru taxa de cap, 30 de copeici pentru taxa Zemstvo, 69 de copeici pentru menținerea ordinului specific. De asemenea, era necesar să se aducă anual o anumită cantitate de pâine în depozitele departamentului specific. În plus, în mănăstire locuiau în vacanță și lasă certificate și pașapoarte temporare un număr semnificativ de oameni, care erau membri ai diferitelor comunități de țărani, mic-burghezi și negustori, care trebuiau să plătească impozite în funcție de locul de înregistrare permanentă [119] . Așa că unul dintre egumenii binecunoscuți ai mănăstirii Siluan avea obligații bănești ca negustor hvalynian, în ciuda faptului că a trăit în mănăstire ani de zile. Mai presus de toate, iobagii trebuiau plătiți, de exemplu, călugărul Filaret l-a informat pe șeful poliției că Zelentsev plătea 100 de ruble pe an din generozitatea mănăstirii, în ciuda incapacității sale de a lucra [ 120] .

Cei care locuiau în mănăstire pe temeiuri legale erau numiți „facial”, pe lângă care erau mereu destui „orbi” sau „orfani”, adică tot felul de fugari, fără pașapoarte sau cu acte expirate. Uneori erau consemnați printre frați, dându-se numele și documentele celor care au murit și au părăsit mănăstirea. Le-au fost repartizate celule mai aproape de gard, pentru ca în caz de pericol să se strecoare în pădure [120] .

În fruntea mănăstirii se afla starețul, ales uneori nu numai de frații monahali, ci și de întreaga comunitate monahală Irgiz, țăranii din satele din jur și, de asemenea, cu participarea activă a negustorilor Volsk și Khvalyn, care destul de des. a intervenit în viața mănăstirii. Așadar, la 28 ianuarie 1793, Serghie (Iurshev) a fost ales ca rector prin decizia a 18 frați, iar în 1795, la alegerile, la care au participat călugării din toate mănăstirile din Irgiz și multe persoane laice, a fost înlocuit de Isaac . 121] . Din 1820, prin ordin al oficiului specific, la alegeri participau doar cei repartizați la departamentul specific, iar actul de alegere a fost aprobat de polițistul raional și de guvernator. În plan civil, stareții erau echivalați cu bătrânii satului cu drepturile și îndatoririle lor [14] , toate relațiile dintre administrația civilă și frați treceau exclusiv prin ei [122] .

Pentru a-l ajuta pe rector, tot pe termen nelimitat, au fost aleși 12 bătrâni de catedrală, dintre care unul a slujit ca ușer, celălalt ca vistier. Și deși se presupunea că ei vor controla activitățile starețului, nu toți stareții au cedat unui astfel de control. Vistiernicul dispunea de toată rutina economică, angaja muncitori la nevoie, făcea cumpărături, vindea produsele economiei mănăstirii, gestiona treburile judecătorești ale mănăstirii, pentru care avea un mandatar permanent sau un avocat în oraș. De obicei vistiernicul era și rectorul „obligatoriu”, îndeplinindu-și atribuțiile atunci când lipsea [123] . Ușerul era responsabil de hrisovul bisericii și de sacristia . El cunoștea bine toate ordinele și regulile de închinare și slujire a Vechilor Credincioși și monitoriza respectarea lor, fiind fără a greș prezent la fiecare slujbă de închinare. În lipsa unui preot, el putea să conducă personal toate slujbele, cu excepția slujbei, adică să slujească rugăciuni, slujbe de pomenire, chiar să facă înmormântare. Usierul le-a impus penitențe celor care încalcă, tot el i-a răsplătit pe merituoși [124] .

Fiecare dintre bătrânii catedralei, precum și rectorul, aveau dreptul să-i accepte pe tinerii călugări și pe Bălți, care erau numiți „copii evanghelici”, în conducerea și subordonarea lor spirituală. Numărul acestor copii depindea de popularitatea și autoritatea bătrânului; starețul avea cei mai mulți dintre ei [125] . În legătură cu copiii Evangheliei, tații lor se bucurau de dreptul la pedeapsă, care era privată sau publică. Pentru delicte mărunte, furaj și beție, s-a stabilit o penitență privată, care consta în creșterea numărului de arcuri, pedeapsă cu vergele, închisoare în vreun dulap și cu lanțuri. Pentru infracțiuni mai importante s-a impus o penitență publică, constând în îngenuncherea în biserică cu obligația de a face un număr foarte mare de plecăciuni. Nici duhovnicii monahali nu au fost scutiți de penitență, dar starețul le-a impus personal o pedeapsă. Numărul celor care au fost supuși penitențelor a fost întotdeauna semnificativ datorită convingerii care predomină în mănăstire că chiar și cei care își pierduseră de mult orice idee de moralitate pot fi îndreptați prin astfel de mijloace [126] .

Starețul și bătrânii catedralei formau autoritățile mănăstirii, în timp ce majoritatea erau călugări obișnuiți și uneori schemnici . Când stătea între zidurile mănăstirii, toată lumea purta haine speciale, oarecum diferite de cele adoptate în mănăstirile ortodoxe. Costumul era alcătuit dintr-o cămașă lungă, aproape până la pământ, peste care se purta un caftan de lână neagră, încinsă cu nimic „pentru ca spiritul lui Dumnezeu să treacă mai liber”, cu mâneci înguste și o manșetă de catifea , pluș sau lână. În jurul gâtului, peste caftan, se lega în jurul gâtului o pelerină rotundă sau un guler lung, rotund, croit, împodobit cu pânză roșie [127] . Pe cap se purta o șapcă rotundă de pânză neagră, cu bandă de mătase sau piele de oaie, sub formă de skuffia sau yarmulke , peste care se punea un fel de husă cu guler foarte lung, din care erau fuste lungi patrulatere, ajungând. până la genunchi, cu dantelă roșie tunsă de-a lungul marginilor. La părăsirea zidurilor mănăstirii, călugării se îmbracă de obicei în haine lumești [128] din cauza interdicțiilor de stat existente.

Hainele schemnicilor se distingeau prin faptul că pe kamilavkas aveau cruci cu opt colțuri brodate sau cusute cu împletitură pe toate părțile, uneori un baston, o suliță și heruvimi zburători . În plus, au pus o „schemă” - o șapcă rotundă cu noduri, pe care erau brodate cruci și un heruvim în față și în spate - și o „schemă” - un fel de fură preoțească din țesătură de păr grosier alb sau roșu pal, cu o imagine brodata a unei cruci mari si multe mici. , un capat al schemei a fost aruncat peste cap. Roba și schema erau purtate numai la împărtășire sau înainte de moarte [128] .

Cea mai joasă clasă de locuitori monahali erau bălţi  care nu luaseră încă tunsura , dar care erau listaţi ca candidaţi la monahism . Unii dintre ei erau novici la bătrâni, unii dintre ei cântau în kliros , cei din urmă erau recrutați în principal dintre copiii care studiau să scrie și să citească în mănăstire. În ultimii ani ai existenței mănăstirii Vechilor Credincioși, prin eforturile starețului Siluan, a existat un minunat cor cunoscut în toată Rusia. Silouan nu a cruțat niciun mijloc sau beneficii pentru cântăreții săi. Corul era numeros, dar în plină forță adunat doar la sărbători majore sau cu ocazia venirii unor invitați importanți, în zilele obișnuite, fiecare cor era alcătuit din câte o duzină de coriști în ture pentru ziua cu un sacristan , care se schimba săptămânal. Corul era responsabil de așa-numitul „director” sau regent , ale cărui atribuții includeau nu numai conducerea corului, ci și cântarea fiecărei piese, corul doar l-a tras în sus. Cântarea a fost întinsă, demestvenno , în conformitate cu notele de cârlig. Cărțile de cânt cu note au fost scrise în mare parte chiar în mănăstire, această artă a fost destul de puternic dezvoltată și făcea parte din ciclul educației monahale. Majoritatea imnurilor bisericești și multe dintre imnurile și psalmii edificatoare religioase și morale au fost transcrise în notițe . Cântăreților li s-a oferit o mare libertate în stilul lor de viață, deoarece, dacă erau nemulțumiți, puteau pur și simplu să meargă la o mănăstire învecinată, în ciuda faptului că exista o concurență serioasă între corurile mănăstirilor. Mulți cântăreți erau oameni de familie, iar soțiile și copiii lor locuiau chiar acolo în mănăstire în aceleași chilii cu soții lor, prin derogare de la regulile stabilite [129] .

Bălți, nu cântăreți, ci novici, nu au făcut nicio slujbă obligatorie în mănăstire, ci au împlinit doar „ascultare”, adică instrucțiunile și poruncile părintelui lor duhovnic. Nu trebuiau decât să fie prezenți în biserică în fiecare zi la fiecare slujbă publică, ca și călugării. În general, participarea la slujbele divine era obligatorie pentru toată lumea, cu excepția rectorului. Călugării și Bălți care locuiau în mănăstire nu aveau nimic de-a face cu asta, puteau părăsi în orice clipă mănăstirea și pleca în alt loc [130] .

Pe lângă rezidenții permanenți, mănăstirea a avut întotdeauna mulți vizitatori aparținând unuia dintre cele două grupuri. Negustorii, artizanii și alți Vechi Credincioși care nu aparțineau mănăstirii, dar locuiau în ea câteva luni sau chiar ani, erau numiți oaspeți monahali. Uneori, comercianții bogați își trimiteau copiii la bătrâni familiari pentru instruire, apoi pentru reședința lor, chiliile au fost construite și echipate pe cheltuiala părinților lor și a fost înființat un personal de servitori. În această chilie stăteau rudele lor care veneau la mănăstire, uneori trăiau multă vreme [130] . După terminarea pregătirii, astfel de chilii au devenit proprietatea mănăstirii sau a călugărului-educator. Elevii monahali, de obicei, după formare, au devenit propagandiști înfocați ai Vechilor Credincioși, cei mai săraci dintre ei au devenit grefieri la diferite capele, bogații au devenit administratori ai unor astfel de capele. Oaspeții care nu aveau propria lor celulă stăteau la bătrânii pe care îi cunoșteau, deoarece nu exista o celulă comună pentru oaspeți [131] .

Un alt grup de cei care locuiau în mănăstire erau preoți ortodocși fugari. După „îndreptare” au devenit „călugăriști”, parcă aparținând mănăstirii, chiar dacă erau eliberați în orice obște pentru o vreme sau pentru totdeauna. Ei au fost la dispoziția starețului, nefiind printre frații monahali. Uneori veneau la mănăstire cu soțiile și copiii, apoi erau așezați în chilii separate în afara gardului. Acestea erau păstrate pe cheltuiala mănăstirii, primind de la aceasta, pe lângă locuință, încălzire, iluminat, pâine și alte lucruri esențiale. De obicei nu mai mult de 3-7 preoți locuiau la mănăstire în același timp, împrăștiați treptat în diferite comunități de Vechi Credincioși [132] . Pentru slujba chiar în mănăstire au fost lăsați preoții cei mai de încredere, modesti și liniștiți, care la rândul lor trimiteau slujbe zilnice și îndeplineau cerințele, dintre care erau multe. Slujbele de înmormântare se făceau adesea în lipsă [133] , trebuiau să se slujească și slujbele de rugăciune , panikhidas , spovedania și împărtășirea bolnavilor, nunți , botezuri , iar ultimele două sacramente se săvârșeau în chilii speciale, întrucât nu puteau fi săvârșite în biserica manastirii la cererea hristii. Pentru neascultare sau abatere din partea preotului sau diaconului de la gradul liturgic, aceștia erau amendați, reținând o parte din plata pentru îndeplinirea cerințelor și slujbelor [134] .

Economia mănăstirii

Veniturile mănăstirii erau enorme. Dacă în primii ani călugării nu aveau aproape nimic, atunci deja la începutul secolului al XIX-lea proprietatea mănăstirii era estimată la peste o sută de mii de ruble - o sumă imensă care o punea la egalitate cu cele mai bogate mănăstiri ale Biserica Ortodoxă Rusă . Schismatici din toată Rusia au venit la mănăstire cu daruri valoroase pentru altarul lor spiritual [17] .

O sursă importantă de venit pentru mănăstire au fost banii primiți din distribuirea preoților reformați. Cuantumul acestor fonduri este necunoscut, călugării le-au ascuns cu sârguință autorităților, totuși, se știe că închirierea unui preot pentru un an a costat comunitatea Old Believer 200-500 de ruble, iar dobândirea permanentă a unui preot a costat între 500 și 2000 de ruble. . Pe baza dovezilor disponibile privind numărul de preoți „corectați” în mănăstiri , N. S. Sokolov estimează profitul fiecărei mănăstiri din Irgiz numai din acest tip de activitate la 20.000 de ruble anual [135] .

O altă sursă importantă de venit au fost fondurile primite de la vastele moșii monahale. În prezența a 8312 acri de pământ, mănăstirea a semănat doar aproximativ 40 de acri cu culturi de iarnă și de primăvară, restul fiind de obicei închiriat. Cultivarea pământului era efectuată de muncitori civili, iar țăranii Old Believer din jur au ajutat și ei la curățare [136] . Pâinea culesă era prelucrată la ferma mănăstirii și măcinată la morile mănăstirii. Morile au fost și ele închiriate.

Mănăstirea se ocupa cu creșterea vitelor, păstrând până la o mie de capete de vite, dintre care în 1827 erau 105 vite, și 67 cai [137] . Iarna se recolta doar fân de pajiște, deoarece fânul de stepă era gravat de turme peste vară. Într-un an bun, s-a putut strânge până la 300 de stive, într-un an prost - până la 100, dar aceste cifre ar fi mult mai mari dacă nu ar fi angajați muncitori pentru a cosi fânul cu drept de a primi jumătate din colectare pentru munca lor. . Cu puțin control din partea călugărilor, țăranii au profitat bine de pe urma unei astfel de munci [136] .

Pescuitul pe Irgiz și în lacurile învecinate era operat incorect, uneori pescuitul era închiriat, totuși, când pescuia singură, mănăstirea încă mai producea anual până la o mie de kilograme de crap , șalău , somn , dorada , caras , biban . , tinc , stiuca si ruf . A existat un apicultor, dar în ciuda nevoii constante de ceară pentru lumânări, acesta nu era foarte dezvoltat și era neglijat. Veniturile proveneau tot din silvicultură, pădurile de pe terenurile mănăstirii se aflau sub jurisdicția direcției silvice, ceea ce a contribuit la conservarea lor și a împiedicat amortizarea lor, în ciuda faptului că pădurea tăiată anual era mai mult decât suficientă pentru a încălzi mănăstirea și clădiri necesare [138] .

Donațiile către mănăstire au reprezentat și o sursă importantă de venit. Este imposibil să știi acum sumele exacte și chiar și atunci doar rectorul și vistiernicul știau despre ele. Donațiile au fost de două feluri. Unii au fost aduși de pelerini ca o plată indirectă pentru primire, pentru pomenirea rudelor sănătoase, consemnarea în Sinod pentru comemorare și altele asemenea. În plus, mănăstirea a trimis în toată Rusia adunatori de pomană, aleși dintre cei mai cinstiți și vrednici călugări. Li s-a dat o scrisoare de intenție în care se explica scopul colecției, indicând, de obicei, un fel de reparație sau decorare a templului, și o carte de cordon semnată de rector, unde erau înscrise toate donațiile colectate [139] . Astfel de pomană nu erau doar bănești, ci și materiale: în capitalele au donat ustensile bisericești și țesături pentru veșminte, în Siberia - produse din fier și cupru, pe Don - vin și fructe, în Urali transporturi întregi de pește de tot felul. , în Kazan  - piele, în Yaroslavl  - pânză. Donatorii nu au rămas fără un dar reciproc sub formă de icoană, cruce, prosforă  - ieftine ca preț, dar obiecte foarte importante pentru credincioși [139] .

Numai conform raportului oficial al rectorului către autorități, mănăstirea primea anual venituri în valoare de 8.000 până la 16.000 de ruble [140] , deși în realitate cifrele erau mult mai mari, deoarece aceste informații lipseau complet de venituri din trimiterea preoților și este îndoielnic că alte elemente de venit au fost luate în considerare în totalitate . Mănăstirea nu avea rezerve de capital; în caz de lipsă, starețul împrumuta sumele necesare de la persoane fizice, care erau achitați cu economii în alți ani [140] . Adevăratul venit al mănăstirii nu era cunoscut de nimeni, în afară de stareț și vistier, dintre care niciunul nu a lăsat evidențe pentru istorici.

Cele mai mari cheltuieli regulate pentru mănăstire au fost vinul și mită [141] sau, conform altor surse, mita și întreținerea mănăstirii [142] . Autoritățile ecleziastice și civile provinciale, ținând seama de patronajul regal, practic nu s-au amestecat în treburile monahale, fără a pune piedici Vechilor Credincioși [143] , iar printre funcționarii de rang inferior, doar cei leneși nu primeau ofrande de la mănăstiri. , iar poziția ofițerului de poliție Volsk a fost considerată cea mai profitabilă din provincie [ 144] :

Schismaticii corupă funcționarii cu averea lor, îi cuceresc de partea lor și îi obligă, duși de mită, să facă ceea ce este contrar legilor și scopurilor statului.

Clericii primeau îmbrăcăminte și încălțăminte de stat, precum și în fiecare trimestru o cotă din cana împărțită a bisericii în funcție de meritul personal [145] , de obicei de la 5 la 50 de ruble. Preoții primeau câte 2 ruble pentru fiecare liturghie, diaconii o rublă și o cotă din cană în funcție de merit - nu mai puțin de 40 de ruble pe lună. De asemenea, în fiecare trimestru avea loc o împărțire în celule a banilor primiți pentru rugăciuni, slujbe de pomenire și așa mai departe - sumele erau destul de însemnate, deoarece erau foarte multe treb. În plus, a existat o practică a ofrandelor personale de la oaspeții bogați direct în mâinile călugărilor. Având în vedere prețurile mici din prima treime a secolului al XIX-lea, se poate afirma că locuitorii monahale au avut întotdeauna la dispoziție o sumă suficientă de bani gratuit pentru a satisface nu numai nevoi, ci și mofturi [146] .

Odată cu creșterea prosperității, a crescut și abaterea de la regulamentele originale privind viața monahală. Astfel, s-a încălcat principiul conviețuirii, călugărilor le-a fost recunoscut dreptul de proprietate, nu le-a mai fost asigurat întreținerea și îmbrăcămintea, lăsând aceste ajutoare doar bătrânilor săraci și muncitorilor [117] . O masă comună exista doar pentru spectacol, deși nu suferea de lipsă: de sărbători se servea pește, terci de mei cu unt și lapte, în zilele lucrătoare - supă de varză din varză crudă și terci din grâu decojit cu ulei vegetal, existau întotdeauna un multime de castraveti, varza acra si paine. În chilii, călugării mâncau mult mai bine, de multe ori novicii găteau pentru părinții lor duhovnici mâncăruri din carne de pasăre și vită deloc monahale [145] .

Obiceiuri monahale

Una dintre problemele complexe și nerezolvate ale istoriografiei referitoare la mănăstire este prevalența unor păcate mai grave împotriva vieții monahale printre călugări decât ruperea postului, mai ales în ultimii ani de existență.

Într-o parte semnificativă a surselor se remarcă faptul că bogăția crescândă a schimbat viața în mănăstire. Dacă în primii ani de la înființare mănăstirea a fost centrul ascezei , atunci mai târziu călugării s-au îndepărtat în mare măsură de la modestia așteptată de la călugări. Munca în mănăstire a încetat să mai fie respectată, mulți aveau ferme personale, iar pe teritoriul mănăstirii în zilele de sărbători și weekenduri se ținea un târg în care se vindea și ceaiul , tutunul și zahărul , care erau interzise călugărilor [17] .

Inițial, starea de spirit de opoziție în raport cu Biserica oficială a dus la faptul că, potrivit unor surse, orice preoți ortodocși fugari au fost primiți în mănăstire. Nu li s-au cerut actele sau motivele pentru care au căzut în disfavoare. În același timp, mulți dintre cei care au venit la mănăstire au fost dezamăgiți pentru comportament nepotrivit - pentru lăcomie sau beție . Și nu au vrut să renunțe la obiceiurile lor într-un loc nou. În plus, aproape toți preoții care au fugit în Irgiz erau văduvi și, neputând intra într-o a doua căsătorie conform canoanelor , mulți au încălcat porunca a șaptea . Și deși preoții nu locuiau chiar în mănăstire, călugării știau despre astfel de încălcări, dar lipsa extremă de preoți Vechi Credincioși i-a obligat să închidă ochii la comportamentul lor. O astfel de conviețuire a dus la faptul că călugării mănăstirii au început curând să viziteze deschis așezările schismatice învecinate pentru a face o cunoaștere apropiată cu sexul opus. Unul dintre bătrânii din Irgiz scria în „notele sale de acasă”: „Dincolo de Volga, fierarii nu aveau suficient cărbune pentru a forja lanțuri în care înlănțuiau călugări și preoți beți și violenți, iar în taverne - vin, din cauza voluptății. ale rătăcitorilor noștri, care imitând musulmanii cu voluptate față de haremele lor, ca și ei, și-au respectat și religiozitatea” [17] .

„Beția a fost însoțită de depravare: relațiile ilegale ale călugărilor cu călugărițele „nu au fost date într-o viață rușinoasă”; mai ales o mulțime de lucruri revoltătoare s-au întâmplat vara, la culesul pâinii, precum și în parcurile de distracție la sărbătorile mari” [147] .

Ieromonahul Arsenie scria [17] : „Legăturile ilicite ale călugărilor cu călugărițele și rămânerea lor constantă împreună nu i-au pus într-o viață rușinoasă; tot felul de sărbători călugăriţe şi novice sunt în mănăstire sub pretextul pelerinajului. Și ei își permit să petreacă noaptea în chiliile împărțite cu călugării, iar kliroshanki cu kliros și s-au tratat cu beția într-un grad exorbitant, iar apoi călugării cu kliros, dimpotrivă, într-o mănăstire fără nici un decalaj. zi și noapte. Mulți călugări erau căsătoriți și își aveau soțiile în mănăstiri.”

În memoriul său, episcopul Iacov (Vecherkov) l-a acuzat pe rectorul mănăstirii Siluan în legătură cu fata Alexandra, care locuia în Mănăstirea Mijlocire din chilia bătrânei Olimpia din Moscova, călugărul Iosaf, în legătură cu călugărița Pavlina Lavpinskaya. , în a cărui chilie din Mănăstirea Mijlocire a locuit, bând neîncetat, totuși, acest bilet la un moment dat a rămas fără atenție [148] .

A. Leopoldov scria: „... oricând, intrarea la sketele bărbaților era deschisă femeilor. Uneori femeile petreceau nopți întregi în schițe pentru bărbați, iar călugării în schițe pentru femei, iar acest lucru nu a fost considerat o încălcare a regulilor de schițe. Din astfel de legături s-au născut copii, care au fost imediat crescuți sub numele de orfani. Nu puține fete și-au ucis copiii și i-au aruncat în Irgiz. Beția s-a dezvoltat pe scară largă și a fost acoperită de o singură mască exterioară, ipocrizia, și apoi numai în fața celor din afară ” [149] >. În același timp, se crede că în rândul vechilor credincioși ruși mănăstirea a continuat să se bucure de respect și a rămas un altar religios [17] .

Cu toate acestea, deja la sfârșitul secolului al XIX-lea, a existat o neneutralitate clară a publicațiilor cu fapte similare, în special articolele lui Ivan Dobrotvorsky , care în multe privințe au devenit baza principală pentru astfel de declarații [150] :

„Tendiozitatea este principalul lor dezavantaj. Gândurile preconcepute se strecoară prin fiecare pagină, fără rușine, ca un petic nou pe hainele vechi. Autorul cu orice preț vrea să demonstreze că în schismă totul era rău, în Ortodoxie totul era bine.

Afirmațiile conform cărora Vechii Credincioși au acceptat ca preot orice preot fugar sunt infirmate de informațiile egumenului tovarășului de credință Vysokovskiy Gherasim, un om „de încredere și cunoscător în treburile schismei”, în opinia mitropolitului Filaret de Moscova și Kolomna . Gherasim, într-un memorandum din 1828, afirma: „Schismaticii recunoaște cu atenție dacă fugarului i se interzice să servească sau să fie defrocat; ei nu acceptă așa ceva pentru riturile sacre”. [151] . N. S. Sokolov consideră că abordarea evaluării adecvării unui fugar pentru defăimare depindea în principal de personalitatea unui anume rector [152] .

Cercetătorii moderni ai istoriei mănăstirilor din Irgiz consideră în principal informațiile despre numeroasele păcate ale călugărilor o exagerare și o parte a propagandei antischismatice, observând că informațiile despre ele apar abia în sursele de mai târziu ale secolului al XIX-lea, de altfel, publicate de Sinodal. Biserica [153] , și nu este susținută de documente de arhivă [154] . Faptul binecunoscut al descoperirii mai multor morminte secrete de copii în timpul restaurării Mănăstirii Sredne-Nikolsky este asociat cu perioada sovietică, când pe teritoriul mănăstirii se afla o colonie [154] .

Viața monahală

Slujbele divine erau cel mai important și indispensabil element al vieții în mănăstire. După cum sa menționat mai sus, participarea lor a fost obligatorie pentru toată lumea și aceasta a fost o chestiune foarte dificilă. Vecernia a fost înlocuită cu canoanele corecte și Complete, după cină au urmat rugăciunile de iertare pentru somnul viitor, Utrenie , Orele, Liturghia , iar în zilele de sărbătoare a fost adăugată Privegherea Toată Noaptea , care a durat până la șapte ore. Liturghia a durat deosebit de mult, din cauza liturghiei celor care doreau să se împărtășească [155] . Uneori, bătrânii catedralei trimiteau slujbe în celulele lor împreună cu copiii lor Evangheliei.

Bătrânii credincioși în vizită nu intrau în biserică fără o rugăciune, citită anterior peste ei de un preot sau ieromonah - „iertați”. Monahalii au intrat fără iertare, dar cu o plecăciune preliminară triplă către pământ cu semnul crucii la icoana situată deasupra intrării în templu. Intrând în biserică, au făcut șapte închinari, în zilele pământești, la sărbătoarea centurii. Bărbații din templu erau localizați separat de femei. La sfârșitul slujbei, ei au ascultat din nou iertarea sau rugăciunea de iertare [156] .

După liturghie, începea o masă, la care pivnița numea bătător sau nituia cu lovituri și făcea și trei lovituri pe clopot. Cei care intrau în trapeză au făcut trei plecăciuni, au citit o rugăciune comună și abia apoi au trecut la cină. Cina se ținea în liniște deplină, doar în zilele de sărbătoare masa era însoțită de o lectură cu voce tare de către unul dintre monahii capelei sau solemnă [156] . Cina s-a încheiat cu noi rugăciuni și 12 plecăciuni de la brâu. Cina se ținea într-un mod similar, doar rugăciunile care se citeau s-au schimbat și erau deja 17 plecăciuni [157] .

Decorul chiliilor monahale a fost cel mai sărac: bănci și scaune zdrobite grosolan, patul a fost înlocuit cu rogojini sau pâslă. Singura podoabă era zeița, plină cu multe imagini de pictură cu icoane sau lucrări de turnătorie. Sub ea, alfabetizații țineau cărți: un psaltire , o carte de ore , paturi de flori și patericoni. Unii aveau imagini cu conținut religios [157] .

În școala mănăstirească, elevii studiau toate cunoștințele necesare unui om evlavios. S-a studiat alfabetul slav, s-a citit Cartea Orelor și Psaltirea, s- au învățat pe de rost canoanele și sticherele . De asemenea, elevii au fost învățați să scrie și au fost învățați să scrie în cursive obișnuite, cu litere bisericești și cu cârlige pentru cărți de cânt. În paralel, a avut loc un antrenament în cântatul după note de cârlig. Au cântat după octoich , viața de zi cu zi , pentru practică au trecut irmos, sticheră , evanghelie și liturghie . S-au dat lecții de desen, deși la scară modestă: au fost învățați să copieze desene, cuvinte de cap și alte decorațiuni din manuscrise vechi. Lecțiile mergeau dimineața și continuau după-amiaza, începând și terminând cu rugăciuni. Ordinea în clasă a fost monitorizată de un student senior, de la care erau taxați pentru toate neglijările. Ca pedeapsă se folosea îngenunchierea cu obligația de a pune un anumit număr de arcuri, uneori elevii erau pedepsiți cu lovituri cu toiagul sau cu biciul, ocazional chiar erau puși în lanț în dulapuri întunecate [157] .

La locuitorii mănăstirii au luat parte și călugărițele din vecinătatea Mănăstirii Verkhne-Pokrovsky . Au fost angajați să facă diverse lucrări în mănăstire: au cusut lenjerie și haine pentru călugări, au spălat chilii și biserici înainte de sărbători, au udat grădina mănăstirii și grădinile din fața chiliilor [158] .

Mănăstirea Edinoverchesky

Odată cu adoptarea credinței comune în mănăstire însăși, puține s-au schimbat. Diferențele în practica liturgică au fost nesemnificative. Fiodor Parfeniev, un locuitor al Mănăstirii Schimbarea la Față a Mântuitorului Edinoverie, care a vizitat adesea mănăstirea Vechilor Credincioși, scrie că „slujbele de închinare în mănăstiri ( Edinoverie ) sunt toate slujite conform vechiului rit și Carta...” [15] [159]

Înainte de începerea prigoanei și persecuției fraților, în mănăstire locuiau până la 400 de oameni. După convertire, numărul fraților a scăzut. În anul 1860, în mănăstire locuiau 36 de oameni, printre care arhimandrit - preot, trei ieromonahi , un preot , un ierodiacon , un diacon , un călugăr , doi novici sutani și trei novici sticheron. Din martie 1851 până în 1891, arhiepiscopul Iosaf a fost starețul mănăstirii . Prin decretul Sfântului Sinod din decembrie 1891, ieromonahul Tihon (I. I. Obolensky) a devenit rector , ridicat cu această ocazie la rangul de arhimandrit [160] .

În noiembrie 1894, prin decret al Sinodului, la mănăstire a fost deschisă o parohie de aceeași credință și a fost numită o pildă a aceleiași credințe. Pozițiile Vechilor Credincioși din regiune erau încă puternice, iar parohia a fost creată în scop misionar [160] .

La sfârșitul secolului al XIX-lea, în mănăstire a fost deschisă o școală cu o singură clasă pentru a-i învăța pe băieții care locuiau în mănăstire să citească și să cânte de aceeași credință. Curând a fost transformată în biserică parohială . S-a deschis o a doua clasă cu un departament misionar, pregătind preoți pentru parohiile de aceeași credință. Ei au predat , de asemenea, legarea cărților , aurirea cărților bisericești și articole de papetărie. În 1899, la școală a fost deschisă o clasă de profesor. Dacă la început doar 14 oameni au învățat la școală, apoi până în 1907 - 91 și toți au fost pe deplin sprijiniți, efectuând în schimb diverse lucrări monahale: sacristan , clopotar , cânta în cor, slujește în trapeză . În total, până în 1915, în mănăstire locuiau împreună cu studenții circa 130 de oameni [161] .

Din 1901, funcția de vicegerent a apărut în personalul mănăstirii, care până în 1916 a fost ocupată de arhimandritul Macarie (MA Lichikov) [160] .

Închiderea mănăstirii

Pe baza decretului privind separarea bisericii de stat , mănăstirea a fost închisă printr-o rezoluție a Consiliului districtual Nikolaevsky al comisarilor poporului din 26 ianuarie 1918. Bisericile monahale au fost date diferitelor instituții: Preobrazhensky - pentru un teatru, Sergievsky - pentru un depozit, Vvedensky - pentru o colonie [162] .

În prezent, sanatoriul Pugachevsky este situat pe teritoriul fostei mănăstiri [162] . Din clădirile mănăstirii s-au păstrat două clădiri parțial construite și o capelă dărăpănată [163] .

Proprietatea mănăstirii

În 1790, prin eforturile lui Sergius (Yurshev) , pământurile mănăstirii au fost separate de pământurile specifice țăranilor din Mechetnaya Sloboda. Topograful Saratov uyezd Popov a marcat suficient teren pe malul stâng al Irgizului pentru a scăpa de fâșia cu dungi [164] . Prin eforturile lui Pavel Runich, în 1799, s-a realizat un nou sondaj funciar, conform căruia Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului a primit un teritoriu vast [165] . Alexandru I în 1804 a confirmat porunca preliminară a lui Paul I și a atribuit mănăstirii terenurile alocate pentru folosință veșnică [166] . Mănăstirea deținea 670 acri 490 sazhens de pământ arabil, 396 acri 64 sazhens de fânețe, 800 acri 1132 sazhens de pădure. Mănăstirea însăși și ferma ocupau 8 acri 100 sazhens. Licurile de sare ocupau 570 de acri 30 de sazhens, o treime dintre ei aparțineau unui teren convenabil. Un drum mare trecea prin ținuturile mănăstirii de la Saratov la Uralsk , de-a lungul căruia era o unitate de vite - a ocupat 160 de zecimi 1000 de sazhens, un drum de țară ocupa 18 zecimi 500 de sazhens, mlaștini - 3 zecimi 1000 de sazhens, lacuri mari și Irgiz, râpe - 228 zecimi 600 sazhens . În total, terenul convenabil din spatele mănăstirii a fost de 7522 zecimi 841 sazhens, iar incomod 790 zecimi 740 sazhens - în valoare de 8319 zecimi 1561 sazhens [137] .

Pământul este argilos și solonetos, agricultura arabilă se desfășura fără îngrășământ. O parte din pământ a fost arendat [167] , totuși, pe acest pământ a existat și o mănăstire , care avea „sub așezarea sa vreo patru acri, iar sub grădini și pepeni până la cincisprezece acri sau mai mult” [168] . Pădurea este parțial stejar, ulm, aspen, paltin . Ocazional au existat mesteacăn, porc negru, caprifoi, chiligrass , volzhannik și piersici de câmp. Cu toate acestea, era foarte puțină cherestea, de până la 5 inci grosime într-o tăietură [137] .

Descriere statistică

În anul 1827 a fost întocmită o descriere statistică a mănăstirii, care a păstrat aspectul și economia mănăstirii la acea vreme.

Potrivit acesteia, mănăstirea ocupa aproximativ 440 de sazhens în cerc, era înconjurată de un gard de lemn cu patru porți de lemn. Mănăstirea are 79 de chilii, toate din lemn, o pivniță frățească și o brutărie. Într-o clădire separată din piatră, cu bolți, se păstrează aproximativ 80 de cărți vechi tipărite ale bisericii, un sul de pergament al ieromonahului Teodosie despre săvârșirea liturghiei . Sunt două prăvălii de pâine, trei șoprone, un grajd acoperit cu scânduri și cârpe, cinci fântâni și o livadă mică. În spatele gardului mănăstirii, la mică distanță, se află o fierărie de lemn acoperită cu gazon [169] .

Pe malul Irgizului se afla o fermă mănăstirească, construită în 1780 pentru treierat, cules și depozitat pâine și alte provizii mănăstirești și creșterea vitelor [170] [171] . Conținea șapte chilii, o pivniță, combinată cu o brutărie, acoperită cu cârpe și paie, două hambare de cereale, patru țarcuri acoperite cu paie, un hambar cu hambar. La patru verste de la fermă se află un apicultor cu o celulă de lemn și două omshan; sunt 50 de stupi de albine în adăpostul de albine. În apropierea fermei se află două magazii de cărămidă cu două cuptoare [137] .

Pe lacul Kalach erau două mori de apă, una într-un loc, a doua în două; și o moară de vânt în două locuri, situată în apropierea fermei. Cu o viitură mare, Irgizul s-a conectat cu lacul Kalach, iar când apa s-a potolit, curentul a fost suficient pentru a rula morile. În anii secetoși, lacul s-a secat și morile nu au funcționat [172] .

Ca vite, s-au ținut 35 de boi de lucru, 20 de vaci de lapte, subpelaje și alte turme - 50 de capete, 20 de cai regine, 2 armăsari, 30 tineri și 15 cai de călărie [137] .

Mănăstirea avea două biserici. Unul este rece, din lemn, pictat, cu o clopotniță, construită în maniera antică, acoperită cu fier, cu un ceas săptămânal stabilit și zece clopote. Al doilea cald este de piatră, cu cinci cupole, cu un rulou de lemn și un octogon , acoperit tot cu fier. Erau destule imagini și ustensile bisericești: pe tron ​​era un chivot de argint cu aurire groasă, unul de o mie de ruble, și vase, candelabre, evanghelii, cruci și veșminte pe imagini de argint cu pietre și mărgăritare și aurit gros, însumând aproximativ patruzeci de mii. ruble. Tot în mănăstirea de la cimitir se afla un mic paraclis de lemn [169] .

Dezvoltare ulterioară

Mai târziu, teritoriul mănăstirii a fost înconjurat de un zid de piatră cu turnuri la colțuri. Erau trei porți în zid. Cei din mijloc, Sfinții, erau pictați cu chipuri de sfinți . Pe piaţa conacului erau amplasate clădiri de locuinţe şi servicii. Patru clădiri din piatră au fost ocupate de rector și frați, iar în altele se afla un atelier de legătorie, un hotel pentru pelerini, un spital gratuit cu șase paturi care trata locuitorii suferinzi din împrejurimi [161] .

La 5 septembrie 1855, pe lacul Kalach a fost construită o capelă de lemn în memoria lui Nicolae I [167] , iar în 1886 a fost construit un baraj cu poartă pentru trecerea sau reținerea apei de topire. Pe lac s-a prins pește, care a fost livrat parțial în bucătăria mănăstirii, parțial vândut [161] . La 7 februarie 1897, Consistoriul Ecleziastic Samara a atribuit mănăstirii satele Preobrazhenka și Malaya Tavolozhka [167] .

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, în mănăstire existau 4 biserici. Cea mai veche este o biserică cu un singur altar rece din piatră în numele Schimbarii la Față a Domnului , a fost construită de Bătrânii Credincioși. Biserica avea un altar semicircular, un iconostas cu trei cornișe cu coloane și semicoloane și trei pridvoruri . A existat o clopotniță separată din piatră cu trei niveluri , cu o anexă de piatră cu un etaj pe latura de vest, în care se afla o sacristie cu ustensile bisericești, o bibliotecă și o scară către clopotnița propriu-zisă [162] .

La 15 noiembrie 1856, o nouă biserică de piatră caldă a fost sfințită în mănăstire în numele Sfântului Serghie de Radonezh . Între biserică și trapeză era un vestibul cu patru uși pe toată lățimea clădirii : ușa din latura de est ducea la biserică, la vest la trapeză, iar la nord și la sud la pridvor. Mai târziu, în 1866, trapeza a fost reconstruită într-o capelă în numele Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni . Iar în 1896 a fost din nou atașată bisericii o trapeză [162] .

În 1857, în clădirea rectorului mănăstirii a fost construită o altă biserică: o biserică caldă de piatră, cu un singur altar, în numele Intrării în Templul Preasfintei Maicii Domnului . Avea un catapeteasmă cu două niveluri cu coloane și semicoloane răsucite, decorat cu sculpturi [162] .

La cimitirul mănăstirii la 17 septembrie 1885 a fost sfințită o altă biserică cu un singur altar din piatră caldă în numele Tuturor Sfinților. Sub acest templu se afla un mormânt [162] .

În total, mănăstirea deținea până la 400 de icoane, inclusiv foarte valoroase. Au existat și alte moaște, de exemplu, un sul de pergament al ieromonahului Teodosie despre săvârșirea liturghiei , cu diverse decrete privind treptele bisericii, scrise în 1424. Proprietatea totală a mănăstirii a fost estimată la 200 de mii de ruble [173] .

Note

1. ↑ Geraklitov, A. A. Istoria regiunii Saratov în secolele XVI-XVIII. - Saratov: Drukar, 1923. - S. 335. - 381 p.
2. ↑ Naumlyuk, A. A. Centrul Vechilor Credincioși de pe Irgiz: aspect, activitate, relație cu autoritățile . - Saratov : Carte științifică, 2009. - P.  33 . - 100 s. - 400 de exemplare.  — ISBN 978-5-9758-1147-9 .
3. ↑ Sokolov, 1888 , p. 21.
4. ↑ Culegere de informații statistice despre provincia Samara. - Samara : Ediția zemstvo-ului provincial Samara, 1889. - T. 6. districtul Nikolaevsky. - P. 8-9. — 1134 p.
5. ↑ 1 2 Cu privire la permisiunea schismaticilor să plece și să se stabilească în Rusia în locurile indicate în registrul atașat (nr. 11725, 14 decembrie 1762) // Culegere completă de legi ale Imperiului Rus . Mai întâi asamblarea. - Sankt Petersburg. : Tip de. Departamentul II al Cancelariei Majestăţii Sale Imperiale, 1830. - T. XVI. 28 iunie 1762-1765 . - S. 132 .
6. ↑ Despre alcătuirea unei prevederi speciale pentru schismaticii care, pensionați în străinătate, doresc să se întoarcă în patrie, ca să nu existe nicio interdicție în administrarea legii, după obiceiul și cărțile vechi tipărite (nr. 11420, 29 ianuarie 1762) // Culegere completă de legi ale Imperiilor Ruse . Mai întâi asamblarea. - Sankt Petersburg. : Tip de. Departamentul II al Cancelariei Majestăţii Sale Imperiale, 1830. - T. XV. 1758 - 28 iunie 1762 . - S. 894 .
7. ↑ Derzhavin G. R. Note din incidente cunoscute și cazuri reale, cuprinzând viața lui Gabriel Romanovich Derzhavin. - Sankt Petersburg. , 1859. - S. 415.
8. ↑ Arhiepiscopul Filaret . Istoria Bisericii Ruse. - Editura Mănăstirii Sretensky , 2001. - S. 784. - 842 p. - 5000 de exemplare.  - ISBN 5-7533-0154-1 .
9. ↑ Sokolov, 1888 , p. 35.
10. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 37.
11. ↑ GASO . F. 407. Op. 2. D. 1597. L. 1 rev.
12. ↑ 1 2 3 4 Naumlyuk, 2009 , p. 37.
13. ↑ 1 2 GASO . F. 407. Op. 2. D. 1597. L. 2.
14. ↑ 1 2 3 Polozov, S. P. Din istoria Vechilor Credincioși din regiunea Irghizului secolelor XVIII-XIX // Vopr. muzicologie și educație muzicală. - Novokuznetsk: Editura KuzGPA , 2004. - Ediția. 3 . - S. 19-38 .
15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 I. V. Polozova. Mănăstirile Irgiz și Cheremshan și rolul lor în viața vechilor credincioși din Saratov  // Buletinul Universității din Saratov. Seria noua. Istoria seriei. Relații internaționale: jurnal. - Saratov: Universitatea de Stat din Saratov, 2013. - T. 13 , nr. 1 . - S. 102-109 . — ISSN 1819-4907 .
16. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 40.
17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Yuri Kargin . Mănăstirile Irgiz  // Enciclopedia Populară Balakovo. - Editura Privolzhsky, 2007.
18. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 41.
19. ↑ Naumlyuk, 2009 , p. 39.
20. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 42.
21. ↑ 1 2 3 Macarius, 1855 , p. 315.
22. ↑ Naumlyuk, 2009 , p. 44.
23. ↑ Sokolov, 1888 , p. 55.
24. ↑ Dobrotvorsky, 1857 , p. 391.
25. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 56.
26. ↑ Sokolov, 1888 , p. 58.
27. ↑ Starodubye // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron  : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907.
28. ↑ Sokolov, 1888 , p. 64-65.
29. ↑ GASO. F. 407. Op. 2. D. 1617. L. 2-2 despre
30. ↑ Naumlyuk, 2009 , p. 55.
31. ↑ GASO. F. 407. Op. 2. D. 1617. L. 1 rev.
32. ↑ 1 2 Naumlyuk, 2009 , p. 54.
33. ↑ GASO . F. 1. Op. 1. D. 106. L. 76.
34. ↑ Naumlyuk, 2009 , p. 41.
35. ↑ Macarius, 1855 , p. 316.
36. ↑ Sokolov, 1888 , p. V, 57.
37. ↑ 1 2 Macarius, 1855 , p. 317.
38. ↑ Sokolov, 1888 , p. 65-66.
39. ↑ 1 2 Naumlyuk, 2009 , p. 52.
40. ↑ Macarius, 1889 , p. 405.
41. ↑ Vorobyov M. Istoria locală ortodoxă. Eseuri despre istoria bisericii din Volsk și din regiunea Saratov. - M. , 2002. - S. 20.
42. ↑ Sokolov, 1888 , p. 66.
43. ↑ Sokolov, 1888 , p. 67.
44. ↑ 1 2 Naumlyuk, 2009 , p. 53.
45. ↑ Sokolov, 1888 , p. 68.
46. ↑ Sokolov, 1888 , p. 68-72.
47. ↑ Sokolov, 1888 , p. 72.
48. ↑ Popov, 1866 , p. 110-112.
49. ↑ Sokolov, 1888 , p. 74.
50. ↑ Sokolov, 1888 , p. 75.
51. ↑ Cartea Reguli ale Sfinților Apostoli, Sf. Sinoade ale Sfinților Părinți Ecumenici și Locali. — Retipărire. ed. - Sfânta Treime Serghie Lavra , 1992. - S. 428.
52. ↑ Sokolov, 1888 , p. 77-78.
53. ↑ Sokolov, 1888 , p. 78.
54. ↑ Sokolov, 1888 , p. 79.
55. ↑ Melnikov, „În pădure”, 1976 , Vol. 3, p. 192.
56. ↑ 1 2 3 4 Sokolov, 1888 , p. 92.
57. ↑ Sokolov, 1888 , p. 140.
58. ↑ Sokolov, 1888 , p. 93.
59. ↑ Sokolov, 1888 , p. 144.
60. ↑ Sokolov, 1888 , p. 146.
61. ↑ 1 2 Sergius, a schismatic // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron  : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907.
62. ↑ Sokolov, 1888 , p. 151.
63. ↑ Sokolov, 1888 , p. 154.
64. ↑ Sokolov, 1888 , p. 155.
65. ↑ Sokolov, 1888 , p. 157.
66. ↑ Sokolov, 1888 , p. 159.
67. ↑ preot Mănăstirea Mihail Vorobyov din Krivoluchye Copie de arhivă din 17 noiembrie 2011 la Wayback Machine // Credința Ortodoxă. 2004. - Nr. 18/19
68. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 167.
69. ↑ Arkhangelsky N. A. Din istoria mănăstirilor Vechi Credincioși din Irgiz: Manuscris // Muzeul Pugaciov de Tradiție Locală. Arhiva științifică, Nr. 2, L. 1. - Samara, 1919-1920.
70. ↑ 1 2 Proceedings of the Ryazan Scientific Archival Commission. Ryazan , 1885. T. I. Issue. I. p. 92
71. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 169.
72. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 170.
73. ↑ GASO . F. 407. Op. 1. D. 956. L. 1.
74. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 188.
75. ↑ Sokolov, 1888 , p. 276-277.
76. ↑ Sokolov, 1888 , p. 281.
77. ↑ Orlov N. A. Gânduri despre scindare // Arhiva Rusă  : jurnal. - 1881. - T. 31 . - S. 85 .
78. ↑ Mordovtsev D. L. Ultimii ani ai comunităților schismatice Irgiz // Mordovtsev D. L. Historical Propylaea. - Sankt Petersburg. , 1889. - T. 1 . - S. 222 .
79. ↑ Leopoldov A. Descrierea statistică a provinciei Saratov. - Sankt Petersburg. , 1839. - S. 121.
80. ↑ Sokolov, 1888 , p. 302.
81. ↑ Naumlyuk, 2009 , p. 80.
82. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 330.
83. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 331.
84. ↑ Sokolov, 1888 , p. 348.
85. ↑ 1 2 3 Sokolov, 1888 , p. 347.
86. ↑ Naumlyuk, 2009 , p. 77.
87. ↑ Sokolov, 1888 , p. 352.
88. ↑ Sokolov, 1888 , p. 403.
89. ↑ Sokolov, 1888 , p. 399.
90. ↑ Sokolov, 1888 , p. 401.
91. ↑ Sokolov, 1888 , p. 406.
92. ↑ Sokolov, 1888 , p. 407.
93. ↑ Sokolov, 1888 , p. 413.
94. ↑ Sokolov, 1888 , p. 415.
95. ↑ Sokolov, 1888 , p. 416.
96. ↑ Sokolov, 1888 , p. 417.
97. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 418.
98. ↑ 1 2 3 Sokolov, 1888 , p. 419.
99. ↑ Sokolov, 1888 , p. 420.
100. ↑ Sokolov, 1888 , p. 420-421.
101. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 421.
102. ↑ Sokolov, 1888 , p. 423.
103. ↑ PFGASO. F. 21. Op. 1. D. 36. L. 1-1 rev.
104. ↑ Naumlyuk, 2009 , p. 88.
105. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 422.
106. ↑ Sokolov, 1888 , p. 424-435.
107. ↑ Dobrotvorsky I.M. Convertirea Mănăstirilor Vechilor Credincioși din Irgiz la Credință Comună // Interlocutor ortodox. - 1858. - S. 258 .
108. ↑ GASO. F. 407. Op. 2. D. 1774. L. 49.
109. ↑ Naumlyuk, 2009 , p. 89.
110. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 428.
111. ↑ Melnikov, „În pădure”, 1976 , Vol. 3, p. 462.
112. ↑ Sokolov, 1888 , p. 429.
113. ↑ Irina Polozova . Altare Cheremshan  // revista „Istorik”. - 2016. - Nr 9 .
114. ↑ Modern Schism: Time Releases. SPb., 1903. S. 146
115. ↑ La portretul preotului pr. Ioan Yastrebova // Calendarul bisericesc vechi credincios. - 1911-1912. - S. 54-55 .
116. ↑ Sokolov, 1888 , p. XXI.
117. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 263.
118. ↑ Sokolov, 1888 , p. 238.
119. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 239.
120. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 240.
121. ↑ Sokolov, 1888 , p. 241.
122. ↑ Sokolov, 1888 , p. 242.
123. ↑ Sokolov, 1888 , p. 243.
124. ↑ Sokolov, 1888 , p. 244.
125. ↑ Sokolov, 1888 , p. 245.
126. ↑ Sokolov, 1888 , p. 246.
127. ↑ Sokolov, 1888 , p. 247.
128. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 248.
129. ↑ Sokolov, 1888 , p. 249.
130. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 250.
131. ↑ Sokolov, 1888 , p. 251.
132. ↑ Sokolov, 1888 , p. 252.
133. ↑ Sokolov, 1888 , p. 254.
134. ↑ Sokolov, 1888 , p. 255.
135. ↑ Sokolov, 1888 , p. 182.
136. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 256.
137. ↑ 1 2 3 4 5 Lebedev, 1911 , p. patru.
138. ↑ Sokolov, 1888 , p. 257.
139. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 260.
140. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 261.
141. ↑ Leopoldov, 1896 , p. 78.
142. ↑ Sokolov, 1888 , p. 262-263.
143. ↑ Sokolov, 1888 , p. 192-193.
144. ↑ Sokolov, 1888 , p. 193.
145. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 264.
146. ↑ Sokolov, 1888 , p. 265.
147. ↑ Smirnov P.S. Istoria diviziunii ruse a vechilor credincioși . - Sankt Petersburg. , 1895. - S. 137.
148. ↑ Sokolov, 1888 , p. 355-356.
149. ↑ Leopoldov, 1896 , p. 81.
150. ↑ Sokolov, 1888 , p. eu.
151. ↑ Sokolov, 1888 , p. 190.
152. ↑ Sokolov, 1888 , p. 190-191.
153. ↑ Dobrotvorsky, 1857 .
154. ↑ 1 2 Naumlyuk, 2009 , p. 22.
155. ↑ Sokolov, 1888 , p. 267.
156. ↑ 1 2 Sokolov, 1888 , p. 269.
157. ↑ 1 2 3 Sokolov, 1888 , p. 270.
158. ↑ Sokolov, 1888 , p. 273.
159. ↑ „Despre dreapta credință, și Biserica Ortodoxă...”. ORiK ZNB SSU. nr 1590. L. 111
160. ↑ 1 2 3 Yakunin, 2011 , p. 64.
161. ↑ 1 2 3 Yakunin, 2011 , p. 65.
162. ↑ 1 2 3 4 5 6 Yuri Kargin. Mănăstirea Superioară Spaso-Preobrazhensky Edinoverie. . Consultat la 18 noiembrie 2014. Arhivat din original la 24 septembrie 2015. (nedefinit)
163. ↑ O. Radcenko. Mănăstirile din regiunea Samara: istorie și modernitate (link inaccesibil) (24 martie 2014). Preluat la 7 martie 2015. Arhivat din original la 2 aprilie 2015. (nedefinit) 
164. ↑ Sokolov, 1888 , p. 171.
165. ↑ Sokolov, 1888 , p. 173.
166. ↑ Sokolov, 1888 , p. 179.
167. ↑ 1 2 3 Mănăstirile Teritoriului Samara (secolele XVI - XX): Carte de referință / Comp.: VS Blok, K.A. Katrenko. - Samara: Tipografia Samara, 2002. - S. 100-105. — 216 ​​p. - 1000 de exemplare.
168. ↑ Lebedev, 1911 , p. 12.
169. ↑ 1 2 Lebedev, 1911 , p. 3.
170. ↑ GASO. F. 1. Op. 1. D. 106. L. 77 despre
171. ↑ Naumlyuk, 2009 , p. 47.
172. ↑ Lebedev, 1911 , p. 5.
173. ↑ Selivanov A.F. Mănăstirea Superioară Spaso-Preobrazhensky // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron  : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907.

Literatură

• Dobrotvorsky, I. M. Informații istorice despre mănăstirile imaginare Vechi Credincioși din Irgiz înainte de convertirea lor la credința comună // Interlocutor ortodox  : jurnal. — 1857.
• Kargin, Yu. Yu. Mănăstirile Irgiz // Enciclopedia Poporului Balakovo. - Privolzhsk. Editura, 2007.
• Lebedev, A. A. Despre istoria vechilor credincioși de pe Irgiz. - M. , 1911.
• Leopoldov A. F. Note istorice despre regiunea Samara. - 1896. - 128 p.
• Macarie, Mitropolit. Istoria scindării rusești, cunoscută sub numele de Vechii Credincioși / Sankt Petersburg .. - ediția a treia. — 1889.
• Macarie, Mitropolit. Istoria schismei rusești, cunoscută sub numele de Vechii Credincioși / Sankt Petersburg .. - 1855.
• Melnikov P.I. În păduri // P.I. Melnikov (Andrey Pechersky). Lucrări adunate: în 8 vol. M., 1976.
• Melnikov P. I. (Pechersky). Eseuri despre preoţie // Lucrări adunate în 8 volume - M. , 1976. - P. 476.
• Mănăstirile Teritoriului Samara (secolele XVI-XX): Carte de referință / Alcătuit de: VS Blok, K.A. Katrenko. - Samara: Tipografia Samara, 2002. - S. 100-105. — 216 ​​p. - 1000 de exemplare.  — ISBN 5-7350-0350-X .
• Mordovtsev, D. L. Ultimii ani ai comunităților schismatice Irgiz // Historical Propylaea. - Sankt Petersburg. , 1889. - T. 1 .
• Naumlyuk, A. A. Centrul Vechilor Credincioși de pe Irgiz: aspect, activitate, relație cu autoritățile. - Saratov: Carte științifică, 2009. - 100 p. - 400 de exemplare.  — ISBN 978-5-9758-1147-9 .
• Colecția Popov N. I. pentru istoria Vechilor Credincioși. - M. , 1866. - T. 2. Emisiune. patru.
• Sokolov, N. S. Split în regiunea Saratov. Experiență de cercetare pe materiale nepublicate. - Saratov, 1888. - S. 86. - 480 p.
• Yakunin V.N. Istoria eparhiei Samara. - Tolyatti , 2011. - 625 p. - 1500 de exemplare.  — ISBN 978-5-9581-0235-8 .

Link -uri

• Selivanov A.F. Mănăstirea Superioară Spaso-Preobrazhensky // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron  : în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg. , 1890-1907.