Teologie dialectică

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită la 18 februarie 2022; verificarea necesită 21 de modificări .

Teologia dialectică („ teologia existențială ”, „ teologia critică ”, „ teologia crizei ”, „ teologia paradoxului ”, „ teologia Cuvântului lui Dumnezeu ”, „ teologia neo-ortodoxă ”) [1] [2]  este o tendință . în teologie care a apărut în bisericile protestante din Germania și Elveția în anii 1920. Ca reacție la optimismul social și modernismul teologiei liberale , teologia dialectică a dezvoltat o nouă abordare neo-ortodoxă a doctrinei protestante tradiționale. Precursorul teologiei existențiale a fost opera lui Søren Kierkegaard [3] .

„Acceptând ideile existențialismului timpuriu , teologia dialectică a pornit de la faptul înstrăinării totale a omului, din cauza pierderii lui Dumnezeu sau a înțelegerii sale false apărute pe o bază raționalistă. Credința nu poate fi bazată pe rațiune și cunoaștere obiectivă, căci între om și Dumnezeu există un decalaj absolut, depășit doar prin har, care îi permite individului să-L descopere pe Dumnezeu în propriul suflet și să vadă adevăratul sens suprarațional al revelației evangheliei ” [4]. ] .

Reprezentanți

Reprezentanți principali: etnicii germani calvinist Karl Barth , luteranii Paul Tillich , Emil Brunner , Rudolf Bultmann , Friedrich Hogarten , precum și evanghelistul american Reinhold Niebuhr . Baza teologiei dialectice este contradicția dintre credința irațională și religie, precum și între Revelația veșnică și mesajul istoric, din care s-a născut mai târziu ideea demitologizării Bibliei .

Ideile de teologie dialectică au continuat să se dezvolte în afara Germaniei și SUA : Niels See (Danemarca), Pierre Mury (Franța), Cornelius Miskott (Olanda), Josef Gromadka (Cehoslovacia). Teologia dialectică a influențat gândirea teologică a lui Hans Urs von Balthasar și Hans Küng în catolicism [2] , precum și a luteranului Dietrich Bonhoeffer [5] .

Istorie

Apariția teologiei dialectice a fost facilitată de evenimentele de la începutul secolului XX : Primul Război Mondial [6] , în urma căruia s-a subminat credința în antropocentrismul teologiei liberale , care a reprezentat creștinismul ca un fenomen cultural care exaltă. virtuți spirituale și morale și, în consecință, că o persoană se îmbunătățește moral în ultimii ani .decenii. De exemplu, când Karl Barth a aflat că unul dintre profesorii săi, Adolf von Harnack , a semnat Manifestul celor nouăzeci și trei în august 1914 [7] , a început să se îndepărteze de teologia liberală, iar în 1918 a scris lucrarea sa fundamentală, Epistola apostolului Pavel către romani, unde a criticat în mod rezonabil și semnificativ liberalii și, de fapt, a început să genereze o nouă direcție în teologie – neo-ortodoxia [8] .

Ambele părți ale războiului au binecuvântat armele și au susținut că Dumnezeu este de partea lor. În Elveția neutră , Karl Barth, în lucrarea sa citată mai sus, a înțeles opinia conform căreia oamenii nu-și pot însuși pe Dumnezeu pentru propriile credințe și cultură. Dumnezeu este complet diferit („complet diferit”), iar oamenii nu au controlul Său. Făcând acest lucru, Barth s-a întors atât împotriva ortodoxiei tradiționale, cât și a teologiei liberale optimiste din zilele sale. În opinia sa, ambele mișcări și-au identificat propriile opinii culturale și etice cu voința lui Dumnezeu, iar aceasta a fost o absolutizare nepermisă a propriilor opinii [9] . La fel a făcut și Paul Tillich, care a oficializat înțelegerea teologiei culturii după cel de -al Doilea Război Mondial [10] .

Există unele diferențe între teologia dialectică și teologia liberală, de exemplu, neo-ortodocșii, spre deosebire de liberali, recunosc Sursa transcendentă a adevărului. De asemenea, neo-ortodocșii au o teologie centrată pe Hristos (sau așa credea Barth), spre deosebire de liberali. Cu toate acestea, potrivit teologilor conservatori, există mai multe asemănări între neo-ortodoxie și liberalism (de exemplu, neo-ortodocșii, ca și liberalii, resping inspirația deplină a Bibliei și neagă tot ceea ce nu poate fi înțeles în ea rațional) decât diferențe.

Bazele

Apocalipsa

Neo-ortodoxia subliniază puternic revelația lui Dumnezeu de către Dumnezeu ca sursă a doctrinei creștine [11] . Acest lucru este în contrast cu teologia naturală , ai cărei susținători includ Toma d’Aquino , care susține că cunoașterea lui Dumnezeu poate fi obținută printr-o combinație de observare a naturii și a minții umane; această problemă rămâne până astăzi un subiect controversat în unele cercuri creștine [12] .

Dumnezeu

Majoritatea gânditorilor neo-ortodocși au remarcat transcendența lui Dumnezeu. Barth credea că accentul pus pe imanența lui Dumnezeu îi încuraja pe oameni să-și imagineze că Dumnezeu nu însemna nimic mai mult decât umanitatea în ansamblu. El a subliniat „diferența calitativă nesfârșită” dintre uman și divin, revenirea la vechile învățături protestante despre natura lui Dumnezeu și respingerea moștenirii intelectuale a idealismului filozofic . Acest lucru a condus la o devalorizare generală a abordărilor filozofice și metafizice ale credinței, deși unii gânditori, în special Paul Tillich, au încercat să ia o cale de mijloc între transcendența strictă și o analiză ontologică a condiției umane; diferențele de înțelegere au provocat o scindare suplimentară în mișcare [13] [14] .

Neortodoxia reînvie interesul pentru dogmatică și doctrina Dumnezeului în Treime . În multe privințe, această abordare se datorează încrederii pe Revelație, care transcende atât rațiunea, cât și sentimentul. Biblia nu cunoaște deloc omul, dar cunoaște oameni chemați prin credință. Credința este o decizie (o alegere existențială în spiritul lui Kierkegaard) și nu un postulat irațional sau o experiență nearticulată. Spre deosebire de revelația naturală a teologilor liberali, teologia dialectică insistă asupra unicității Revelației lui Dumnezeu prin Hristos [15] și că Dumnezeu și-a revelat în mod unic esența prin Dumnezeu-omul Iisus Hristos [16] .

Sin

În neo-ortodoxie , păcatul nu este văzut ca o simplă eroare sau ignoranță; nu este ceva ce poate fi depășit de rațiune sau de instituțiile sociale (ex. școli); ea poate fi biruită numai prin harul lui Dumnezeu prin Isus Hristos . Păcatul este văzut ca ceva rău în însăși natura umană [17] .

Existențialismul

Mulți dintre teologii neo-ortodocși au folosit existențialismul [18] . Rudolf Bultmann (care a fost asociat, printre alții, cu Barth și Brunner în anii 1920) a fost foarte influențat de fostul său coleg de la Marburg , filozoful existențialist german Martin Heidegger . Reinhold Niebuhr și (într-o măsură mai mică, predominant în scrierile sale anterioare) Karl Barth, pe de altă parte, au fost influențați de scrierile filosofului danez din secolul al XIX-lea Søren Kierkegaard. Kierkegaard a fost un critic al încercărilor moderniste creștine liberale la modă de atunci de a „raționaliza” creștinismul – pentru a-l face acceptabil pentru ceea ce Friedrich Schleiermacher a numit „călcarea culturală în picioare asupra religiei”. Dar sub pseudonime precum Johann Climacus , Kierkegaard a susținut că creștinismul este „absurd” (adică, depășește înțelegerea umană) și pune o persoană înaintea unei alegeri paradoxale. Decizia de a deveni creștin, credea Kierkegaard, nu este fundamental rațională, ci pasională - un salt de credință [19] .

Influența neo-kantianismului

Studiind Kierkegaard, teologii neortodocși au acceptat și ideea neo-kantianismului despre separarea spiritului și materiei [20] , despre care a scris și danezul . Această idee a contribuit la separarea atât de teologia liberală, cât și de cea ortodoxă deoarece:

În cazul primei, credința a fost singura modalitate de a cunoaște invizibilul spiritual și a deschis o platformă de reflecție, care a făcut posibilă înțelegerea lui Dumnezeu ca un Absolut incredibil , la care nu se poate ajunge decât prin credință („un salt îndrăzneț într-un spațiu nevăzut de minte”, după Kierkegaard) și este imposibil de înțeles rațional, ceea ce a dat o înțelegere a motivului pentru care Învierea și Înălțarea lui Hristos este cu adevărat posibilă, ceea ce nu a fost în înțelegerea teologiei liberale.

Și cu ortodoxia - o separare clară a științei de religie , unde viziunea religioasă asupra lumii nu a atacat faptele științifice-descoperirile secolelor XIX-XX ( teoria evoluției etc.), în ciuda faptului că știința nu atacă ideea lui Dumnezeu, lumea spirituală și viața umană [21 ] [22] .

Influența asupra protestantismului

De la început, această școală de gândire a fost predominant inacceptabilă pentru fundamentalismul protestant , deoarece neo-ortodoxia acceptă în general critica biblică ; a dezvoltat un consens asupra conflictelor de viziune asupra lumii cauzate de știința evoluționistă , antropogeneza , miliardelea vârstă a Pământului , susținând aceste puncte de vedere, reține cel puțin unele aspecte ale teologiei liberale a secolului al XIX-lea [23] .

Vezi și

Note

  1. ↑ Filosofie. Dicţionar Enciclopedic / Ed. A. A. Ivana . — M.: Gardariki, 2004.
  2. ↑ 1 2 Garadzha V. I. Teologie dialectică // New Philosophical Encyclopedia / Institute of Philosophy RAS ; Naţional social-științifice fond; Prev. științific-ed. consiliul V. S. Stepin , vicepreședinți: A. A. Guseynov , G. Yu. Semigin , contabil. secret A. P. Ogurţov . — Ed. a II-a, corectată. si adauga. - M .: Gândirea , 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .
  3. ↑ Averintsev, 2007 , p. 711.
  4. ↑ Citat. de: „Creștinismul: Dicționar” - M .: Respublika , 1994 - p. 129
  5. ↑ TEOLOGIA DIALEXICA . „Împărtășind cererea lui Bultmann de onestitate intelectuală, Bonhoeffer dezvoltă ideile teologiei dialectice în direcția „interpretarii non-religioase”.
  6. ↑ neoortodoxia | Definiție, protestantism, istorie, figuri cheie, teologie și fapte | Britannica  (engleză) . www.britannica.com . Preluat: 30 septembrie 2022.
  7. ↑ Citat. după Utkin A. I. Primul Război Mondial. - M . : Algoritm, 2001. - P. 87. - (Seria: Istoria Rusiei. Viziune modernă). - Tyr. 5000 de exemplare — ISBN 5-9265-0039-7 .
  8. ↑ Comentariul romanilor de pastorul roșu din Safenwil: Epistola către romani a lui Karl Barth |   Post Barthian ? . postbarthian.com (4 octombrie 2017). Preluat: 30 septembrie 2022.
  9. ↑ Christiane Tietz: Karl Barth , München 2018, S. 89–93 și S. 444, Fn. 92.
  10. ↑ Carl E. Braaten, Robert W. Jenson. O hartă a teologiei secolului XX: lecturi de la Karl Barth la pluralismul radical . — Fortress Press. — 404 p. — ISBN 978-1-4514-0481-4 .
  11. ↑ Meister și Stump. (2010). „Gândirea creștină: o introducere istorică”. Routedge, p. 449.
  12. ↑ McGrath. (2013). „Istoria creștină: o introducere”. Wiley-Blackwell, pp. 290-292.
  13. ↑ Neo-ortodoxia - Căutarea în istorie  .
  14. ↑ Neo -ortodoxie  . hmn.wiki . Preluat: 30 septembrie 2022.
  15. ↑ Karl Barth | enciclopedia.cat . www.enciclopedia.cat . Preluat: 1 octombrie 2022.
  16. ↑ Universalism: un studiu istoric de Richard Bauckham . www.theologicalstudies.org.uk . Preluat: 1 octombrie 2022.
  17. ↑ Ateism și agnosticism  . Învață religiile . Preluat: 30 septembrie 2022.
  18. ↑ Werner Thiede: Vorwort des Herausgebers . În: Werner Thiede (Hg.): Karl Barths Theologie der Krise heute. Transfer-Versuche zum 50. Todestag, 2018, p. 5–8.
  19. ↑ KIERKEGOR • Marea Enciclopedie Rusă - versiune electronică . bigenc.ru . Preluat: 30 septembrie 2022.
  20. ↑ Efraim Podoksik. NEO-KANTIANISMUL ȘI INTERPRETAREA lui GEORG SIMMEL A lui KANT*  //  Istorie intelectuală modernă. — 2016-11. — Vol. 13 , iss. 3 . — P. 597–622 . — ISSN 1479-2451 1479-2443, 1479-2451 . - doi : 10.1017/S1479244314000663 .
  21. ↑ Forrest, Barbara. „Înțelegerea mișcării creaționiste de design inteligent: adevărata natură și obiectivele sale”  (ing.) . Centrul de anchetă . Washington, DC: Centrul de anchetă. Arhivat din original (mai 2007).
  22. ↑ „The Wedge: Breaking the Modernist Monopol on Science  ” .
  23. ↑ Enciclopedia  Americana . vol. 22, 2002, p. 691–692.

Literatură

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii