Heidegger Martin _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ secolul [1] . A creat doctrina Genezei ( Dasein ) ca element fundamental și indefinibil, dar implicat în toate elementele Universul. Este unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai existențialismului german
Potrivit lui Dasein, chemarea Ființei poate fi auzită pe căile de purificare a existenței personale de iluziile depersonalizatoare ale vieții de zi cu zi (perioada timpurie) sau pe căile de înțelegere a esenței limbajului (perioada târzie).
După publicarea Caietelor negre ale lui Heidegger în 2014, a apărut confirmarea aderării lui Heidegger la ideologia antisemitismului și a național-socialismului [2] . Întrebarea semnificației concepțiilor politice ale lui Heidegger pentru interpretarea moștenirii sale filozofice rămâne discutabilă [3] [4] . El este, de asemenea, cunoscut pentru poezia particulară a textelor sale și pentru utilizarea dialectului german în lucrări serioase.
Născut în orașul Messkirche (80 km sud de Stuttgart ) într-o familie catolică săracă. Tatăl său Friedrich a fost meșter și cler inferior în biserica Sf. Martin, iar mama Johanna Kempf era o țărancă. Avea un frate, Fritz. Martin a studiat la gimnaziile din Konstanz (din 1903) și Freiburg (din 1906). În toamna anului 1909, Heidegger este pe cale să ia tonsura într-o mănăstire iezuită, dar bolile de inimă îi schimbă calea [5] .
În 1909 a intrat la facultatea de teologie a Universității din Freiburg . În 1911, Martin s-a mutat la Facultatea de Filosofie și a absolvit-o în 1915, susținând două dizertații - „The Doctrine of Judgment in Psychologism” (1913) și „The Doons Scott ’s Doctrine of Categories and Meaning” (1915). După izbucnirea Primului Război Mondial la 10 octombrie 1914, Heidegger a fost înrolat în armată, dar din cauza problemelor cardiace și a nevrasteniei , a fost recunoscut ca parțial apt și nu a participat la ostilități, rămânând pentru ceva timp miliție din spate. landsturmist [6] .
Din 1915, lucrează în calitate de Privatdozent la Facultatea de Teologie a Universității din Freiburg , unde predă cursul „Principalele linii ale filozofiei antice și scolastice”. Totuși, independența poziției gânditorului l-a opus teologilor catolici și a provocat o răcire a interesului pentru filosofia creștină [7] . Aici Heidegger a fost influențat de fenomenologia lui Husserl .
Eliberarea de influența teologiei catolice a contribuit la mutarea lui Martin Heidegger la Universitatea din Marburg (1922). În anii de muncă la Marburg (1923-1928), Heidegger a câștigat o mare popularitate, în special după publicarea tratatului Ființa și timpul în 1927 . Această carte este citată în mod obișnuit ca fiind unul dintre cele mai semnificative texte din canonul filosofiei continentale moderne. L-a propulsat pe Heidegger în culmea faimei intelectuale internaționale și a servit drept impuls filosofic pentru o serie de programe și idei ulterioare în tradiția europeană contemporană, inclusiv existențialismul lui Sartre, hermeneutica filozofică a lui Gadamer și noțiunea de „deconstrucție” a lui Derrida [8] [9 ] ] .
În 1928 s-a întors la Freiburg și a preluat scaunul pensionarului Husserl. În martie 1929 a participat la o dezbatere cu Ernst Cassirer la Davos . Această perioadă include și lucrări precum „Kant și problema metafizicii” (1929), „Despre esența fundamentului” (1929), „Ce este metafizica” (1930). La 21 aprilie 1933, după venirea naziștilor la putere, Heidegger a devenit rector al Universității din Freiburg pentru un an, iar la 1 mai a aceluiași an a intrat în NSDAP , a luat parte la activități politice. El ține discursuri care vizează integrarea universității în statul nazist și folosește în mod activ retorica nazistă. Rămâne membru al NSDAP până la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial. De remarcat mai ales că Heidegger nu a participat la înmormântarea profesorului său Husserl în 1938 [10] .
În 1947, a fost publicată „Scrisoarea despre umanism”, în care Heidegger definește clar diferențele dintre învățătura sa față de existențialism și noul umanism european . Lucrări din perioada postbelică au fost incluse în colecțiile „Drumuri forestiere” (1950), „Rapoarte și articole” (1954), „Identitate și diferență” (1957), „Pe drumul limbii” (1959) și altele. . Cursuri de curs „Ce este gândirea?” (1954), Nietzsche în două volume (1961) și multe alte lucrări.
Pe lângă textele filozofice, Heidegger a scris poezie. 81 de volume din lucrările adunate ale filosofului conțin poezia sa [11] . Corpusul poemelor lui Heidegger conține aproximativ 500 de poezii [12] [13] [14] .
Îngropat în orașul natal. O bibliotecă și arhivă cu scrierile lui Heidegger se află la Fundația Hombroich Island .
În 1917, Heidegger s-a căsătorit cu luteranul prusac Elfriede Petri (1893-1992), primul său elev în 1915/1916. La 21 martie 1917, Engelbert Krebs s-a căsătorit cu cuplul în capela universitară a Catedralei Freiburg în rit catolic, iar patru zile mai târziu s-au căsătorit la Wiesbaden în rit protestant [15] .
În ianuarie 1919 s-a născut primul fiu Jörg († 2019), în august 1920 s-a născut Herman († 2020). Tatăl său biologic a fost medicul de familie Friedrich Caesar, prietenul din copilărie al Elfridei, despre care Martin Heidegger [16] a fost informat , dar care a devenit cunoscut abia în 2005, când au fost publicate scrisorile lui Martin Heidegger către soția sa [17] . Martin și Elfrida, se pare, au trăit în așa-numita căsătorie deschisă [18] .
Heidegger a avut o aventură cu educatoarea Elisabeth Blochmann (1892–1972), cu care a făcut schimb de scrisori din 1918. A fost concediată din cauza moștenirii sale evreiești după ce național-socialiștii au ajuns la putere în 1933. A fost prietenă și fostă colegă de clasă cu Elfriede Heidegger [19] .
Din februarie 1925, Heidegger a avut o aventură secretă cu elevul său, Hannah Arendt, în vârstă de optsprezece ani, care era de asemenea evreică. Scrisori de la el către ea și notele ei despre aceste relații au fost găsite în arhiva ei, dar scrisorile de la ea către el nu au supraviețuit. Abia după moartea celor doi s-a aflat despre relația lor amoroasă [20] . În semestrul de iarnă din 1925/26, Arendt, la sfatul lui Heidegger, a plecat la Heidelberg pentru a studia cu Karl Jaspers. Datele au continuat până când Heidegger a încheiat relația în 1928 [21] .
Filosofia lui Heidegger se bazează pe combinarea a două observații fundamentale ale gânditorului.
În primul rând, în opinia sa, filosofia, de peste 2.000 de ani de istorie, a acordat atenție la tot ceea ce are caracteristica „a fi” în această lume, inclusiv lumea însăși, dar a uitat ce înseamnă asta. Aceasta este „întrebarea existențială” heideggeriană care trece ca un fir roșu prin toată opera sa. Una dintre sursele care i-au influențat interpretarea acestei probleme au fost scrierile lui Franz Brentano despre utilizarea de către Aristotel a diferitelor concepte de ființă. Heidegger își prezintă principala lucrare, Ființa și timpul , cu un dialog din Sofistul lui Platon , arătând că filosofia occidentală a ignorat conceptul de ființă pentru că a considerat sensul său ca fiind de la sine înțeles. Heidegger, pe de altă parte, cere întregii filozofii occidentale să urmărească toate etapele formării acestui concept de la bun început, numind procesul „distrugere” (Distrugerea) istoriei filosofiei.
În al doilea rând, filosofia a fost puternic influențată de studiul lui Heidegger asupra lucrărilor filozofice ale lui E. Husserl , care nu a urmărit întrebările istoriei filosofiei. De exemplu, Husserl credea că filosofia ar trebui să implice o descriere a experienței (de unde și binecunoscutul slogan - „înapoi la lucrurile în sine”). Heidegger, pe de altă parte, a propus să înțeleagă că experiența „deja” are loc întotdeauna în lume și ființă. Husserl a interpretat conștiința în mod intenționat (în sensul că este întotdeauna îndreptată spre ceva, întotdeauna despre ceva). Pentru Heidegger, analiza fenomenologică începe nu cu intenționalitatea lui Husserl, ci cu o interpretare a condițiilor pre-teoretice de existență a unei astfel de intenționalități. Intenționalitatea conștiinței a fost transformată în sistemul lui Heidegger în conceptul de „ îngrijire ”. Heidegger se referă la structura existenței umane în integritatea ei ca „îngrijire”, care este unitatea a trei momente: „a fi-în-lume”, „a alerga înainte” și „a fi-cu-lumea-existentă” . „Îngrijirea” este baza „analiticii existențiale” a lui Heidegger, așa cum a desemnat-o în „Ființa și timpul”. Heidegger credea că, pentru a descrie experiența, trebuie mai întâi să găsești ceva pentru care o astfel de descriere să aibă sens. Astfel, Heidegger își derivă descrierea experienței prin Dasein , pentru care ființa devine o întrebare. În Ființă și timp, Heidegger a criticat natura metafizică abstractă a modurilor tradiționale de a descrie existența umană, cum ar fi „animalul rațional”, persoana, persoana, sufletul, spiritul sau subiectul. Dasein-ul nu devine baza unei noi „antropologie filosofice”, ci este înțeles de Heidegger ca o condiție a posibilității a ceva asemănător „antropologiei filozofice”. Dasein-ul conform lui Heidegger este „grija”. În departamentul de analiză existențială, Heidegger scrie că Dasein-ul, care se află aruncat în lume printre lucruri și Alții, găsește în sine posibilitatea și inevitabilitatea propriei morți. Necesitatea pentru Dasein este să accepte această posibilitate, responsabilitatea pentru propria existență, care este fundamentul realizării autenticității și o oportunitate specifică pentru evitarea temporalității violente „vulgare” și a vieții publice.
Unitatea acestor două gânduri este că ambele sunt direct legate de timp. Dasein-ul este aruncat într-o lume deja existentă, ceea ce înseamnă nu numai caracterul temporar al ființei, ci implică și posibilitatea utilizării terminologiei deja consacrate a filozofiei occidentale. Pentru Heidegger, spre deosebire de Husserl, terminologia filosofică nu poate fi divorțată de istoria utilizării acestei terminologii, așa că adevărata filozofie nu trebuie să evite confruntarea întrebărilor de limbă și sens. Analitica existențială a ființei și timpului a fost astfel doar primul pas în „distrugerea” (Distrugerea) lui Heidegger a istoriei filosofiei, adică în transformarea limbajului și a sensului ei, ceea ce face din analitica existențială doar un fel de caz special. . .
Tratatul Ființa și timpul ( germană: Sein und Zeit ) a fost publicat în 1927 și a devenit prima carte academică a lui Heidegger. Publicația a făcut posibilă obținerea dreptului la catedra lui E. Husserl la Universitatea din Freiburg, iar succesul lucrării a garantat numirea acestuia în acest post.
Studiul ființei este condus de Heidegger prin interpretarea unui tip special de ființă, ființa umană ( Dasein , „aici-ființă”, „ființă-conștiință”), care este subiectivitatea transcendentală reînțeleasă a lui Husserl . Subiectul studiului este „sensul de a fi în general”. La începutul Ființei și timpului, Heidegger pune întrebarea: „Din ce fel de ființă trebuie citit sensul ființei, ce fel de ființă ar trebui să fie punctul de plecare pentru descoperirea ființei?” După Heidegger, această ființă este omul, întrucât tocmai această ființă „este specific acestei ființe că, împreună cu ființa sa și prin ființa sa, aceasta din urmă îi este revelată însuși. Înțelegerea ființei este ea însăși determinarea ființei aici-ființă. Înțelegerea pentru Heidegger înseamnă deschiderea ființei-aici, în urma căreia pentru Dasein nu numai lumea există, ci ea însăși este ființa-în-lume. Lumea, conform lui Heidegger, nu este ceva exterior ființei de aici. În acest sens, Heidegger îl urmează parțial pe Husserl, în a cărui fenomenologie „lumea” apare ca orizontul subiectivității transcendentale [22] .
Deschiderea inițială a ființei de aici este caracterizată ca dispoziție, dispoziție (Gestimmtheit, Befindlichkeit). „Ceea ce numim ontologic dispoziție este cea mai comună și cunoscută din punct de vedere ontic: dispoziție, dispoziție.” Acordarea, conform lui Heidegger, este principala caracteristică existențială sau existențială a ființei de aici. Are o structură de proiect existențială, care este o expresie a acelei trăsături specifice a ființei de aici, că este propria sa posibilitate. În interpretarea structurii existențiale a ființei de aici ca proiect, Heidegger pornește de la primatul relației emoțional-practice a omului cu lumea. Potrivit lui Heidegger, ființa unei ființe este direct revelată unei persoane în raport cu intențiile (posibilitățile) sale, și nu în contemplare pură dezinteresată. Atitudinea teoretică este derivată din înțelegere ca deschidere inițială a ființei de aici. În special, după Heidegger, înțelegerea existențială este sursa „contemplării fenomenelor” a lui Husserl [23] .
Înțelegerea existențială, primară, este pre-reflexivă. Heidegger o numește preînțelegere (Vorverstandnis). Preînțelegerea este exprimată cel mai direct și adecvat, după Heidegger, în elementul de limbaj. Prin urmare, ontologia ar trebui să se îndrepte către limbaj pentru a studia problema semnificației ființei. Totuși, în perioada Ființei și Timpului, lucrarea lui Heidegger cu limbajul rămâne doar un instrument auxiliar în descrierea structurii ființei de aici. Heidegger se va ocupa de „chestionarea limbajului” în a doua perioadă a lucrării sale [24] .
În carte, cercetarea este efectuată prin acoperirea unor subiecte precum mortalitatea, anxietatea (nu în sens obișnuit, ci în sens existențial), temporalitatea și istoricitatea. Heidegger a planificat a doua parte a cărții, al cărei sens era „distrugerea” (Distrugerea) istoriei filosofiei, dar nu și-a pus intențiile în practică.
„Ființa și timpul” i-au influențat pe mulți gânditori, inclusiv pe existențialiști celebri precum Jean-Paul Sartre (dar Heidegger însuși s-a distanțat de eticheta existențialistă, pentru aceasta a scris chiar în mod specific așa-numita „Scrisoare despre umanism”).
Scrisoarea „Despre umanism” (Über den Humanismus) a fost scrisă de Martin Heidegger în decembrie 1946 ca răspuns la o serie de întrebări adresate de Jean Beaufret (10 noiembrie 1946). Beaufre a întrebat despre perspectivele actualizării conceptului de umanism , în legătură cu lansarea eseului de J.-P. Sartre „Existențialismul este umanism” (1946). Heidegger a revizuit scrisoarea pentru publicare în 1947 și a editat-o în 1975. În această scrisoare, el s-a distanțat de poziția lui Sartre și de existențialism în general.
V.V. Bibikhin, traducător și cercetător al operei lui Heidegger, scrie despre conținutul scrisorii astfel: „Heidegger a scris că nu este nevoie să reînvie „ismul” șterse. Umanismul etic antic, renascentist, post-creștin închide o persoană în interiorul Sistemul pe care l-a construit. Le lipsește faptul că o persoană - nu suma principiilor animale și raționale și nu un construct metafizic numit personalitate (individ) Se realizează mai întâi în existență, vorbind în adevărul ființei, ceea ce cere unei persoane să păstrează-l, pentru ca în lumina ei ființa să apară așa cum este.este dispusă față de o persoană, o evocă cu deschiderea ei și într-un fel sau altul primește un răspuns.De aceea, începutul vorbirii se află în ea.Limba este casa lui. ființa și locuința omului. Umanitatea își are rădăcinile nu în structura noastră corporală și mentală, ci în acceptarea noastră a darului de a fi. Evenimentul său este istoria începutului. Apropierea ființei se dezvăluie ca acea patrie, în a cărei întindere se află Dumnezeu. prezent sau refuză să fie prezent” [25] .
În The Question of Technology, Heidegger, pentru a găsi o „relație liberă cu tehnologia”, abordează problema esenței tehnologiei din aceeași parte cu problema esenței ființei - din partea prezenței umane (Dasein). . Sarcina sa fundamentală este de a deschide Dasein-ul către esența tehnologiei.
Instrumentalitatea este una dintre principalele caracteristici ale tehnologiei, pentru că de obicei numim tehnologia un mijloc de atingere a obiectivelor, adică o vedem ca pe un instrument. Cu toate acestea, trebuie să scăpăm de ideea că tehnologia este un instrument simplu. Dacă vrem să ajungem în miezul problemei, trebuie să ne întrebăm ce este instrumentul. Și odată ce vom face asta, vom vedea că instrumentalitatea este un fel de cauzalitate (cauzalitate), deoarece scopul este un concept unificator pentru cele patru tipuri de cauze cunoscute încă de pe vremea lui Aristotel.
Interrelația dintre cele patru tipuri de cauze este că ele sunt ocazii pentru a intra în prezență ceva încă nemanifestat. Cauzele sunt vinovații de prezența și disponibilitatea acestui sau aceluia obiect, prezența acestuia. Procesul prin care nedezvăluit este adus la prezența și apariția lui este lucrarea. Lucrarea colectează patru tipuri de rațiuni - toate cauzalitatea și le guvernează.
„ Ocazia duce la prezența a ceea ce se dezvăluie în cazul producerii. Lucrarea duce de la ascundere la deschidere. Evenimentul lucrării are loc numai în măsura în care ascunsul trece în neascuns. Această tranziție este înrădăcinată și câștigă avânt în ceea ce numim deschiderea ascunsului .” [26]
Tehnologia nu este un instrument simplu. Tehnica este zona de derivare din ascundere, realizarea adevărului.
Dând etimologia cuvântului, Heidegger notează că în antichitate techne , pe lângă stăpânirea într-un domeniu sau altul, mergea întotdeauna mână în mână cu cuvântul episteme , adică cunoaștere în sensul cel mai larg. Deja Aristotel în „ Etica ” face o distincție între ele în acest fel: „techne este un tip de adevăr, aletheia, ea dezvăluie ceea ce nu se produce singur, nu există încă în stoc și, prin urmare, poate ieși și arăta așa. și asta."
Nu există nicio contradicție în a considera tehnologia modernă ca un eveniment de adevăr în aceeași măsură ca opera unui maestru grec care își face opera să devină realitate. Diferența este că derivarea din disimulare, prin care este surprinsă tehnologia modernă, are caracter de furnizare în sensul producției extractive, și nu de poiesis. Tehnica modernă oferă dezvăluire. Această dezvăluire furnizată a tuturor poate fi realizată numai în măsura în care o persoană, la rândul său, este deja implicată în extragerea energiilor naturale în prealabil.
Postav (Gestell) este:
Captat de producția de aprovizionare, o persoană se află în interiorul sferei esențiale a livrării. O persoană nu poate schimba nimic în apartenența sa la era tehnică. În această înțelegere, sarcina principală a „Întrebării tehnologiei” este atinsă, deoarece în înțelegerea faptului că acțiunea noastră și inacțiunea noastră în toate sunt atrase fie în mod explicit, fie implicit în postură și se află singura relație liberă cu tehnologia.
În mod tradițional, filosofia lui Heidegger este urmărită până la fenomenologia lui Husserl și ridică problema relației dintre hermeneutică și fenomenologie la Heidegger. Această întrebare este ambiguă. Răspunsul la acesta depinde de cât de mult suntem pregătiți să extindem sau, dimpotrivă, să restrângem conceptul de „fenomenologie”. Atât filozoful însuși, cât și unii cercetători ai lucrării sale au vorbit despre această problemă [27] [28] [29] [30] .
Heidegger însuși se referă rar la surse care i-au influențat filosofia [31] . Theodor Kizil citează mărturia lui Rudolf Bultmann, care a fost în corespondență cu Heidegger. Bultmann pregătea un articol pentru o enciclopedie despre Heidegger [32] . În scrisoarea sa din 29 decembrie 1927, îi cere ajutor lui Heidegger, cerându-i nu numai să dea datele biografiei sale, ci să caracterizeze „atitudinea ta față de Husserl și motivele filozofiei tale, care provin de la Luther, Kierkegaard și Dilthey. , precum și de la Aristotel, Augustin și scolastici. Cât despre atitudinea ta față de teologie, atunci poate ai vrea să mai spui puțin, spune că motivele tradiției teologice sunt percepute de tine din atitudinea ta față de filosofia medievală” [33] . Heidegger, într-o scrisoare din 31 decembrie 1927, ca răspuns la scrisoarea lui Bultmann, scrie [34] :
Lucrarea mea vizează radicalizarea ontologiei antice și, în același timp, structurarea atotcuprinzătoare a acestei ontologii în raport cu regiunea istoriei. Fundamentul acestei probleme se dezvoltă pornind de la „subiect”, înțeles propriu-zis ca Dasein-ul uman, astfel încât în radicalizarea acestei abordări se poate vedea realizarea adevăratelor motive ale idealismului german. Augustin, Luther, Kierkegaard sunt esențiale din punct de vedere filozofic pentru cultivarea unei înțelegeri mai radicale a Daseinului, Dilthey pentru o interpretare radicală a „lumii istorice”, Aristotel și Scolasticismul pentru o formulare riguroasă a anumitor probleme ontologice. Toate acestea, într-o anumită metodologie, sunt ghidate de ideea de filozofie științifică, așa cum a fost fundamentată de Husserl, nu fără influența cercetării logice și a filozofiei științei a lui Rickert și Lask. Lucrarea mea nu pretinde să dezvolte niciun fel de viziune asupra lumii sau teologie, dar poate conține abordări și intenții în direcția fundamentului ontologic al teologiei creștine ca știință. Acest lucru ar trebui să fie suficient pentru a vă face o idee despre ceea ce țintesc.
Pe baza textelor sale, gândirea lui Heidegger a fost puternic influențată de Aristotel de la început . De asemenea, teologia Bisericii Catolice , filosofia medievală și Franz Brentano au avut o influență semnificativă asupra formării filozofiei sale .
Lucrările etice, logice și metafizice ale lui Aristotel au avut un impact uriaș asupra concepțiilor emergente ale lui Heidegger în anii 1920. Citind tratatele clasice ale lui Aristotel, Heidegger a contestat vehement traducerea tradițională în latină și interpretarea scolastică a opiniilor sale. Deosebit de importantă a fost propria sa interpretare a Eticii Nicomahe a lui Aristotel și unele scrieri despre metafizică. Această interpretare radicală a autorului grec a influențat mai târziu cea mai importantă lucrare a lui Heidegger, Ființa și timpul.
Cele mai importante gânduri despre a fi au fost exprimate de Parmenide . Heidegger a intenționat să redefinească cele mai importante întrebări ale ontologiei referitoare la ființă, care, credea el, fuseseră subestimate și uitate de tradiția metafizică încă de la Platon . În încercarea de a da o interpretare proaspătă întrebărilor despre ființă, Heidegger a petrecut o perioadă uriașă de timp studiind gândirea autorilor antici greci din perioada pre-platonică: Parmenide , Heraclit și Anaximandru , precum și tragedia lui Sofocle .
Glenn Most chiar se referă la Martin Heidegger ca referindu-se la grecii antici în scrierile sale, poate mai mult decât orice alt filosof important de la Nietzsche [35] .
DiltheyFormarea interpretării hermeneutice a fenomenologiei lui Heidegger a fost influențată de lectura lucrărilor lui Wilhelm Dilthey [36] [37] [38] . Metoda hermeneuticii în sine, unele dintre principalele probleme și intenții în soluționarea lor au în mod clar multe în comun cu formularea lui Heidegger a întrebării [39] .
I. Mihailov scrie despre influența lui Dilthey asupra lui Heidegger după cum urmează: Influența lui Dilthey este simțită nu mai puțin puternic decât cea a lui Husserl: în cea mai mare măsură aceasta se aplică problemelor „hermeneuticii facticității” existenței umane (Dasein, SuZ, p. 72). Cercetătorii consideră că este posibil chiar să se vorbească despre o „perioadă a filozofiei vieții” în dezvoltarea lui Heidegger din 1919-1923, considerând că dacă ar fi fost forțat să scrie o carte în acel moment, atunci cel mai probabil s-ar fi intitulat Viață. și Timpul, și nu „Ființa și Timpul”” [40] .
La sfârșitul anului 1923, Heidegger a primit corespondența lui Dilthey cu contele Yorck von Wartenburg. A devenit important pentru Heidegger [41] ; deşi a confirmat interpretarea lui Heidegger a filozofiei lui Dilthey. „A fost neașteptat pentru mine”, scrie Heidegger, „superioritatea contelui de York în toate întrebările filozofice fundamentale; instinctul lui era cu o jumătate de secol înaintea timpului său. Direcția în care îl încurajează pe Dilthey să meargă este aceeași pe care am dezvoltat-o în cursul meu de prelegeri despre Dilthey, remarcând acolo că Dilthey nu a atins scopul pe această cale. Cu toate acestea, lui York îi lipsesc posibilitățile conceptuale și modalitățile de a le dezvolta. Expresii precum „filosofarea este gândire istorică” sunt de natură mai instinctivă și necesită o perspectivă cuvenită, dar aici încep problemele reale. (...) Din corespondență am luat problema centrală a „istoricității” și am încercat să o clarific în cursul unei discuții de fond” [42] .
Edmund HusserlÎn prezent, nu există o unitate de vederi atât în ceea ce privește influența pe care Edmund Husserl a avut-o asupra dezvoltării filosofice a lui Heidegger, cât și în ce măsură filosofia sa are rădăcini fenomenologice . Cât de puternică a fost influența fenomenologiei asupra momentelor esențiale ale sistemului lui Heidegger, precum și cele mai semnificative repere în discuția celor doi filosofi, este o întrebare ambiguă [43] [44] [45] [46] .
Despre relația lor, celebrul filozof Hans-Georg Gadamer a scris: „La întrebarea ce a fost fenomenologia în perioada de după Primul Război Mondial , Edmund Husserl a dat un răspuns exhaustiv: „Fenomenologia suntem eu și Heidegger. Cu toate acestea, Gadamer a remarcat că au existat suficiente dezacorduri în relația dintre Husserl și Heidegger și că „ascensiunea rapidă a lui Heidegger în termeni filosofici, influența pe care a avut-o, caracterul său complex ar fi trebuit să-l facă pe Husserl să suspecteze în el natura în spiritul celei mai strălucite personalități. lui Max Scheler ” [47] .
Robert Dostal a descris influența lui Husserl asupra lui Heidegger în acest fel: „Heidegger, care a presupus că ar putea rupe relațiile cu Husserl, și-a bazat hermeneutica pe acea interpretare a timpului , care nu numai că are multe asemănări cu interpretarea lui Husserl a timpului , dar a fost și realizată. datorită unui fenomenologic asemănător metoda folosită de Husserl ... Diferența dintre Husserl și Heidegger este semnificativă, dar nu vom putea înțelege modul în care fenomenologia lui Husserl a determinat părerile lui Heidegger, la fel cum nu vom putea aprecia proiectul pe care Heidegger. dezvoltat în Ființă și Timp și de ce a lăsat-o neterminată » [48] .
Daniel Dahlstrom a apreciat opera lui Heidegger drept „o abatere de la Husserl ca urmare a unei neînțelegeri a operei sale”. Dahlstrom scrie despre relația dintre cei doi filozofi: „Tăcerea lui Heidegger despre similitudinea puternică dintre interpretarea sa asupra timpului și explorarea de către Husserl a temporalității interioare a conștiinței contribuie la o înțelegere greșită a noțiunii de intenționalitate a lui Husserl. În ciuda criticilor pe care Heidegger le-a făcut în prelegerile sale, intenționalitatea (care, indirect, înseamnă „a fi”) nu a fost interpretată de Husserl ca „prezență absolută”. Astfel, în ceea ce privește toate aceste „abordări periculoase”, încă se poate spune că interpretarea temporalității lui Heidegger are câteva diferențe fundamentale față de ideea lui Husserl de conștiință temporală” [49] .
Søren KierkegaardSøren Kierkegaard a avut o influență semnificativă asupra conceptului existențial al lui Heidegger [50] [51] [52] [53] . Conceptul lui Heidegger de „ anxietate ” (în sens existențial ), conștientizarea mortalității (a fi-spre-moarte) s-a bazat în mare parte pe reflecțiile lui Kierkegaard. El a influențat, de asemenea, înțelegerea atitudinii noastre subiective față de adevăr, existența noastră în fața morții, temporalitatea existenței și importanța afirmării ființei noastre mereu profund individuale în lume. Traducatorul lui Kierkegaard în rusă, Natalya Isaeva, în special, în prefața lucrării fundamentale a lui Soren Kierkegaard „Either-or” („Enten-eller”) scrie [54] :
în „Ființa timpului” a lui Heidegger găsim doar trei note, în care îl trimite direct pe cititor la Kierkegaard (Heidegger M. Sein und Zeit, 1927), dar de fapt datoria aici este nerecompensat de mare, iar majoritatea conceptelor fundamentale ale existențialismului poate fi găsit cu ușurință de către un filozof danez. Atât „Dasein” ca „existență existentă”, cât și „abandon-în-lume”, precum și rolul marcant al „fricii”, „anxietății” („Anxietate”) și sentimentul unei persoane despre mortalitatea sa, care introduce profunde deformări în conștiința reflexivă, sunt introducerea. Heidegger îi este cu siguranță dator lui Kierkegaard pentru toată această problematică.
Friedrich Hölderlin și Friedrich NietzscheHölderlin [55] [56] [57] [58] și Nietzsche [59] [60] [61] [62] au fost subiectul unei atenții deosebite a lui Heidegger ca filozof. Câteva dintre cursurile sale de prelegeri le-au fost dedicate, în special în anii 1930 și 1940 [63] [64] [65] . Prelegerile despre Nietzsche s- au bazat în mare parte pe acele materiale publicate postum care urmau să alcătuiască lucrarea lui The Will to Power . Heidegger a acordat mult mai puțină atenție lucrărilor lui Nietzsche publicate în timpul vieții sale. Heidegger a considerat Voința de putere a lui Nietzsche ca fiind punctul culminant al metafizicii occidentale , iar prelegerile sale au fost structurate în spiritul unui dialog între doi gânditori.
HeraclitHeidegger a susținut două cursuri de prelegeri despre filosofia lui Heraclit în 1943-1944. Lectura lui despre Heraclit este pe cât de îndrăzneață, pe atât de contradictorie, iar interpretarea sa despre logos ca „ceea ce adună ființele în prezență și le permite să stea în fața noastră în ele” rămâne extrem de tendențioasă [66] [67] [68] .
Una dintre problemele controversate legate de personalitatea lui Martin Heidegger este încă problema relației strânse a filozofului german cu nazismul. După cum a afirmat un prieten al filosofului, Karl Jaspers , în memoriile sale , Heidegger s-a inspirat din ideile naziștilor după ce aceștia au fost stabiliți la putere [69] . Jaspers a scris: „Nu mi-am recunoscut prietenul și nu am mai avut încredere în el. Acum că Heidegger devenise un participant la violență, am simțit chiar în el o amenințare pentru mine .
După ce naziștii au ajuns la putere în Germania în 1933, Heidegger li sa alăturat imediat și a fost membru al NSDAP (Partidul Nazist) până în 1945. La doar câteva luni după numirea lui Hitler ca cancelar german, Martin Heidegger a fost numit rector al Universității din Freiburg , unde a predat și studiat anterior. Alocuția sa inaugurală la asumarea funcției de rector, publicată la 27 mai 1933, a cerut studenților și profesorilor să fie loiali regimului nou instaurat. În celelalte adrese adresate studenților, Heidegger a vorbit în mod repetat despre marele nou început (der neue Anfang), necesitatea de a asculta de Führer, dreptatea ideilor antisemite de rasă și sânge și „adevărul interior al acestei mari mișcări. .” În același 1933, Heidegger a introdus „principiul Fuhrer” la Universitatea din Freiburg, care a desființat dreptul angajaților de a alege un rector și l-a transferat statului, eliminând astfel autonomia universității. „Universitatea a murit, să trăiască viitoarea școală superioară de educare a germanilor pentru cunoaștere”, a scris Heidegger [71] . Cu toate acestea, Heidegger și-a părăsit în scurt timp în mod neașteptat postul (4 septembrie 1933), declarând că după plecare ar putea „sluji mai bine cauza lui Adolf Hitler”.
Pe baza analizei corespondenței și notițelor din Caietele negre, cercetătorii lucrării lui M. Heidegger scriu că M. Heidegger era un antisemit [72] [73] [20] [74] [75] [76] [77] [78 ] [79] . Pe o perioadă lungă de timp, Heidegger și-a arătat în mod repetat atitudinea neprietenoasă față de evrei. Așa că, în calitate de rector, a refuzat asistența financiară studenților evrei și, de asemenea, nu a venit la înmormântarea mentorului său Husserl , evreu după naționalitate. „Caietele negre” ale lui Heidegger, pe care le-a păstrat din 1931, conțin mai multe declarații antisemite, dintre care primele apar în note pentru anii 1938-1939. Prima publicație a Caietelor negre în 2014 a dus la o discuție reînnoită despre atitudinea lui Heidegger față de nazism.
Cu toate acestea, după 1945, Heidegger a încetat să mai fie activ în politică. În 1946, în timpul denazificării efectuate de autoritățile franceze, Heidegger a fost privat de dreptul de a preda și de statutul de „profesor de onoare” [80] [81] . Dreptul de a preda lui Heidegger a fost restaurat în 1951 [82] . Heidegger însuși a susținut ulterior că a rupt în cele din urmă cu nazismul după demisia sa din funcția de rector, dar și-a reînnoit cardul de partid în fiecare an. Acest lucru ne permite să vorbim despre o ascundere sârguincioasă a faptelor pentru a curăța numele lui Heidegger și ideile sale filozofice de suspiciunile simpatiilor naziste. Filosoful Hannah Arendt , fost student și iubitor al lui Heidegger (în 1924), a contribuit la justificarea activităților lui Heidegger în timpul regimului nazist, argumentând că „era prea tânăr pentru a învăța din întâlnirea șocantă” [83] . În cea mai mare parte, apărătorii lui Heidegger ( Francois Fedier ) cred că nazismul nu este altceva decât un hobby al tinereții și că nu are nimic de-a face cu operele filosofului Heidegger.
Volumul ### | Original | Traducere |
---|---|---|
Volumul 1 | Fruhe Schriften. 1912-16
Lucrări timpurii 1912-16 |
dispărut |
Volumul 1 | Das Realitatsproblem in der modernen Philosophie (1912)
Problema realității în filosofia modernă (1912) |
dispărut |
Volumul 1 | Die Lehre vom Urteil im Psychologismus (1914)
Doctrina judecății în psihologie (1914) |
dispărut |
Volumul 1 | Die Kategorien- und Bedeutungslehre des Duns Scotus (1916)
Învățăturile lui Duns Scott despre categorii și semnificații (1916) |
dispărut |
Volumul 1 | Die Zeitbegriff in der Geschichtswissenschaft (1916)
Conceptul de timp în istoricism (1916 |
dispărut |
Volumul 2 | Sein und Zeit (1927) | 1. Ființa și timpul / Martin Heidegger; Traducere [din germană. și notează.] V. V. Bibikhina. - M. : Ad Marginem, 1997. - 451 p.; 21 cm; ISBN 5-88059-021-6
2. 33-38 Paragraful „Ființă și timp” este tradus în cartea - Sursa creației artistice: Opere alese din diferiți ani / Martin Heidegger; [pe. cu el. Mihailova A. V.]. - Moscova: Proiect academic, 2008. - 527 p.; 21 cm - (Tehnologii filozofice).; ISBN 978-5-8291-1040-6 |
Volumul 3 | Kant und das Problem der Metaphysik. (1929) | Kant și problema metafizicii 1929 / Editura: M.: Societatea Fenomenologică Rusă Coperta: moale; 176 pagini; 1997 ISBN: 5-7333-0494-5 |
Volumul 4 | Erlauterungen zu Holderlins Dichtung. 1936-68 | Explicații la poezia lui Hölderlin 1936-68 / Explicații la poezia lui Hölderlin: M. Heidegger; [Trad. cu el. G. Notkin]. - St.Petersburg. : Acad. proiect, 2003 (Tip academic. Nauka RAS). - 317 p.; 20 cm; ISBN 5-7331-0245-4 |
Volumul 4 | Heimkunft/An die Verwandten (1944) | Întoarcere acasă / la rude / Explicații la poezia lui Hölderlin : M. Heidegger ; [Trad. cu el. G. Notkin]. - St.Petersburg. : Acad. proiect, 2003 (Tip academic. Nauka RAS). - 317 p.; 20 cm; ISBN 5-7331-0245-4 |
Volumul 4 | Holderlin und das Wesen der Dichtung (1936) | Hölderlin și esența poeziei (1936)
1. Explicaţii la poezia lui Hölderlin: M. Heidegger; [Trad. cu el. G. Notkin]. - St.Petersburg. : Acad. proiect, 2003 (Tip academic. Nauka RAS). - 317 p.; 20 cm; ISBN 5-7331-0245-4 2. Despre poeți și poezie. Hölderlin, Rilke, Trakl [Text]: [12+] / Martin Heidegger; [compilare, traducere din germană de Nikolai Boldyrev]. - Moscova: Vărsător, 2017. - 238 p.; 21 cm; ISBN 978-5-91763-378-7 |
Volumul 4 | „Wie wenn am Feiertage...” (1941) | Ca într-o vacanță... (1941) / Explicații la poezia lui Hölderlin: M. Heidegger; [Trad. cu el. G. Notkin]. - St.Petersburg. : Acad. proiect, 2003 (Tip academic. Nauka RAS). - 317 p.; 20 cm; ISBN 5-7331-0245-4 |
Volumul 4 | Andenken (1943) | Amintire (1943) / Explicații la poezia lui Hölderlin: M. Heidegger; [Trad. cu el. G. Notkin]. - St.Petersburg. : Acad. proiect, 2003 (Tip academic. Nauka RAS). - 317 p.; 20 cm; ISBN 5-7331-0245-4 |
Volumul 4 | Holderlins Himmel und Erde (1959)
Heaven and Earth Hölderlin (1959) |
dispărut |
Volumul 4 | Das Gedicht (1968) | Poeme (1968) / Declarație de fondare / Martin Heidegger; Pe. cu el. O. A. Koval. - St.Petersburg. : Laboratorul. metafiza. cercetare la Philos. fals. Universitatea de Stat din Sankt Petersburg: Alteyya, 1999. - 289 p.; 21 vezi - (Cercetare metafizică: App. to alm.).; ISBN 5-89329-078-X |
Volumul 5 | Holzwege. 1935-46
Trasee forestiere 1935-46 |
dispărut |
Volumul 5 | Der Ursprung der Kunstwerkes (1935-1936) | Originea creației artistice (1935-1936) / The Origin of Artistic Creation: Selected Works of Different Years / Martin Heidegger; [pe. cu el. Mihailova A. V.]. - Moscova: Proiect academic, 2008. - 527 p.; 21 cm - (Tehnologii filozofice).; ISBN 978-5-8291-1040-6 |
Volumul 5 | Die Zeit des Weltbildes (1938) | Timpul tabloului lumii (1938)1. Sursa creației artistice: lucrări alese din diferiți ani / Martin Heidegger; [pe. cu el. Mihailova A. V.]. - Moscova: Proiect academic, 2008. - 527 p.; 21 cm - (Tehnologii filozofice).; ISBN 978-5-8291-1040-6
2. Timpul și ființa [Text]: articole și discursuri / Martin Heidegger; [comp., trad., intrare. Art., comentariu. si decret. V. V. Bibikhina]. - Moscova: Republica, 1993. - 445, [2] p.; 22 cm - (Gânditorii secolului XX).; ISBN 5-250-01496-8 |
Volumul 5 | Hegels Begriff der Erfahrung (1942-1943)
Conceptul hegelian de experiență |
dispărut |
Volumul 5 | Nietzsches Wort „Gott ist tot” (1943) | Cuvintele lui Nietzsche „Dumnezeu a murit!” / Sursa creației artistice: lucrări alese de ani diferiți / Martin Heidegger; [pe. cu el. Mihailova A. V.]. - Moscova: Proiect academic, 2008. - 527 p.; 21 cm - (Tehnologii filozofice).; ISBN 978-5-8291-1040-6 |
Volumul 5 | Wozu Dichter? (1946) | 1. Este nevoie de poeți? / Despre poeți și poezie. Hölderlin, Rilke, Trakl [Text]: [12+] / Martin Heidegger; [compilare, traducere din germană de Nikolai Boldyrev]. - Moscova: Vărsător, 2017. - 238 p.; 21 cm; ISBN 978-5-91763-378-7
2. Cântă - pentru ce? / Traducere de V.Bakusev |
Volumul 5 | Der Spruch der Anaximander (1946) | Spune despre Anaximandru (1946) / Convorbire pe un drum de țară: Selectat. Artă. târziu perioada de creativitate: [Traducere] / Martin Heidegger. - M.: Mai sus. şcoală, 1991. - 190, [2] p.; 20 vezi - (Biblioteca filosofului).; ISBN 5-06-002425-3 |
Foto, video și audio | ||||
---|---|---|---|---|
Site-uri tematice | ||||
Dicționare și enciclopedii | ||||
Genealogie și necropole | ||||
|