Castă

Casta (prin germană  Kaste sau castă franceză  din port. casta  - „origine”, inițial „rasă pură” [1] ) este denumirea generală a grupurilor sociale în care s-a împărțit istoric societatea indiană. Castele se caracterizează prin endogamie , fixare ereditară și restricții privind alegerea profesiei [2] .

Termenul

Inițial, termenul „castă” ( casta ) în spaniolă și portugheză însemna „origine prin naștere”, „rasă”, „soi” și este încă folosit în acest sens, de exemplu, în legătură cu soiurile de struguri. În spaniolă, a fost aplicată grupurilor rasiale din coloniile spaniole din America. În portugheză, după deschiderea rutei maritime către India în 1498, a fost folosită pentru diviziunea de clasă în India și de atunci a fost răspândită în alte limbi, în principal în legătură cu varnas și jati indieni. Există o diferență fundamentală între castele latino-americane și varnele indiene; între primii, cel puțin formal, amestecarea de orice fel era permisă, de regulă, ducând la transferul descendenților într-o altă castă; în plus, castele din America Latină se bazau în primul rând pe diferențe vizuale. Amestecarea dintre varnele indiene în majoritatea cazurilor a fost inacceptabilă, între jati (subdiviziunile varnelor) a fost puternic limitată.

Varnas și jati

Din primele lucrări ale literaturii sanscrite, se știe că popoarele de limbă ariană în perioada așezării inițiale a Indiei (aproximativ între 1500 și 1200 î.Hr.) erau deja împărțite în patru clase principale, numite mai târziu „ varnas ” (din  Skt .  .- " culoare  " ): brahmani ( clerici , mentori spirituali , preoți ), kshatriyas ( războinici , rajas , regi , conducători  - spre deosebire de brahmani , ei îi puteau înlocui, dar brahmanii nu puteau deveni niciodată kshatris , pedeapsa a fost impusă pentru aceasta conform la Legile lui Manu ), vaishyas (comercianți, crescători de vite și fermieri) și shudras (slujitori și muncitori).

În perioada Evului Mediu timpuriu , deși s-au păstrat varna, ei s-au împărțit în numeroase caste ( jati ), care au fixat și mai ferm apartenența la clasă.

Hindușii cred în reîncarnare și cred că cei care urmează regulile castei lor se vor ridica la o castă superioară prin naștere într-o viață viitoare, în timp ce cei care încalcă aceste reguli își vor pierde statutul social.

În timpul ascensiunii hinduismului , care a urmat declinului budismului , dintr-un sistem simplu și necomplicat de patru varne, a crescut cel mai complex sistem jati cu mai multe straturi , care a construit o ordine strictă de alternanță și corelare a diferitelor grupuri sociale. Fiecare varna, în cursul acestui proces, a conturat cadrul pentru o multitudine de caste endogame independente (jati). Nici invazia musulmană, care s-a încheiat cu formarea Imperiului Mughal , nici instaurarea dominației britanice , nu au zguduit fundamentele fundamentale ale organizării de caste a societății.

Jati (grupul de origine) este asociat cu activități profesionale ereditare. Varna (un grup de „culori”) înnăscute determină poziția lui jati în ierarhia religios-rituală. Fiecare dintre cele patru varne include multe jati în structura sa. Jati care stau în afara sistemului de varne sunt de neatins .

Dacă un hindus nu are o varna, atunci există întotdeauna un jati. Cu egalitatea politică în India, membrii diferitelor jati au acces diferit la practicile religioase tradiționale. Interzicând utilizarea oficială a categoriei „de neatins” și echivalând termenul „comunitate” cu „jati”, guvernul Indiei creează condiții favorabile pentru sanscritizare: crearea de către neatinsi a unei mitologii despre originea jati-ului lor din grupuri care posedă. varna și adoptarea regulilor rituale ale jati-ului superior - care oferă șansa de a schimba treptat statutul jati-ului. În viața de una sau două generații, un jati de neatins poate fi inclus în numărul de sudre sau chiar „ născuți de două ori ”.

În perioada colonială, unele caste de neatins au practicat vaishnavism . Gaudiya Vaishnavas de castă înaltă nu a avut contact cu ei [3] .

Diferențele de castă se manifestă inclusiv în alimentație: mulți brahmani aderă la o dietă vegetariană sau vegană , deoarece carnea, usturoiul și produsele lactate sunt considerate alimente „scăzute” [4] . De asemenea, brahmanilor li se poate interzice să mănânce mâncăruri preparate de oamenii din varnas inferioare, dar pot accepta ingrediente proaspete pentru auto-gătire, precum și ghee sacru și lapte [4] . O consecință a acestor restricții este preferința pentru bucătarii brahmani în temple și restaurante [4] . Majoritatea populației indiene nu consumă sau mănâncă foarte puțină carne de vită , dar acest lucru nu se extinde și la daliți , care organizează festivaluri de mâncare a cărnii de vită ca gest politic [5] .

Luptă pentru egalitatea castelor

De la sfârșitul secolului al XIX-lea, în sudul Indiei au apărut mișcări anti-brahmane. Dzotiba Phule (1827-1890) din casta Sudra a grădinarilor din Mali din președinția Bombay s-a pronunțat împotriva culturii brahmane, cerând crearea unei „culturi comune” și a unei religii universale pentru toți indienii. El a susținut comunicarea liberă între reprezentanții tuturor castelor și comunităților religioase, egalitatea pentru toate castele, precum și femeile. Liderul castelor non-brahmane din președinția Madras , E. V. Ramasami Naiker (1879-1973), mai cunoscut sub numele de Periyar (cel Mare), i-a criticat pe „ brahmanii arieni ” ca noi veniți din nord și ca dușmani ai dravidienilor . În anii 1920, a condus Mișcarea de Respect de Sine , care urmărea să realizeze reforme sociale în interesul maselor largi, s-a opus conceptului de inferioritate a castelor inferioare și de superioritate a celor superioare.

Sub presiunea unor astfel de mișcări, administrația colonială britanică a introdus un sistem de cote pentru posturile de serviciu public pentru non-brahmani și neatinsi în ceea ce sunt acum statele Andhra Pradesh , Karnataka , Kerala , Tamil Nadu și Maharashtra .

În nordul Indiei, castele superioare, care, pe lângă brahmani, includeau Rajputi , Kayastha și Bhumihara , erau mai numeroase decât în ​​sud, iar printre ei se aflau semnificativ mai mulți proprietari de pământ. Castele „pure” inferioare din Nord erau țărani care lucrau pământul proprietarilor de pământ din castele superioare. În 1934, castele țărănești Kurmi , Yadavas și Koeri s-au unit în organizația Triveni Sangh (Uniunea celor Trei) și au început să asimileze obiceiurile și ritualurile castelor superioare. În timpul reformelor agrare din anii 1950 și 60 din India independentă, mulți reprezentanți ai castelor țărănești au devenit proprietari de pământ și au început să se afirme în viața socială și politică [6] .

Caste în India modernă

Castele indiene literalmente nu au un număr. Deoarece fiecare castă denumită este împărțită în mai multe sub-caste, este imposibil să se calculeze măcar aproximativ numărul de unități sociale care au caracteristicile minime necesare ale jati. Până în 1990, în India erau înregistrați 4.635 de Jati [6] .

Se crede pe scară largă că castele și-au pierdut importanța anterioară în statul indian modern. Totuși, evoluția evenimentelor a arătat că acest lucru este departe de a fi cazul [7] . Poziţie[ clarifica ] ocupat de INC și Guvernul Indiei după moartea lui Mahatma Gandhi este controversat. Mai mult, votul universal și nevoia politicienilor de susținere a electoratului au dat o nouă importanță spiritului corporativ și coeziunii interne a castelor.

Cu toate acestea, în ciuda faptului că castele există în India de mai bine de două milenii, influența și semnificația lor în societate (mai ales în orașe) se pierde treptat. În orașele mari, castele își pierd din importanță mai ales rapid în rândul intelectualității liberale, precum și în comunitatea de afaceri.

Constituția Indiei din 1950 a recunoscut egalitatea castelor și drepturile legale depline ale intouchabililor (părțile 3, 4, 4-A). Ordinul Constituției (Casta programată) din 1950 face parte din Constituția Indiei. Un cetățean indian are dreptul de a primi un certificat de castă ca dovadă a apartenenței la o castă inclusă în tabelul [8] . În același timp, Constituția Republicii India din 1950 interzice utilizarea conceptului de „intouchables” ( proscris , lit. „non-castă”) și definește discriminarea pe baza intocabilitatii (dar nu pe baza castă în general) ca infracţiune (art. 17). Organele de stat nu au dreptul de a fi interesate de casta unei persoane; în locul conceptului de castă (jati), termenul „comunitate” ( comunitate ) este folosit în documente. Ierarhia castelor se păstrează numai în sfera vieții rituale și private, reglementând relațiile gospodărești și religioase ale hindușilor. Legal, civil, toate castele indiene sunt egale. În 1997, Kocheril Raman Narayanan , care provine din casta de neatins, a fost ales președinte al Indiei. Principalul autor al proiectului de Constituție a Indiei și primul său ministru al Justiției a fost Bhimrao Ramji Ambedkar , de asemenea din casta de neatins.

Antropologul E. N. Uspenskaya în articolul „Despre natura castei indiene” scrie: „Ierarhia castelor include „născuți de două ori” pur ritual, adică castele brahmanilor, Kshatriyas (Rajput, Nayar etc.) și Vaishyas. (băi comerciale, chetti etc.), precum și numeroase și diferite caste „pure” de nivel Shudra (fermieri Jat, koli; ciobani Ahir, Goala; bijutieri Sonar, fierari Lohar, dulgheri Barhai etc.), care se învecinează castele inferioare „înregistrate” sau „de neatins” (tăbăcării chamar, curățatori bhanga etc.). Aceştia din urmă ocupă o poziţie specială în societatea de caste. Din punctul de vedere al dharmashastralor, ei nu fac parte dintr-o societate de caste și rămân în postura de „cincimi” non-caste (interesant este că din punct de vedere al cifrei ei reprezintă aproximativ 1/5 din populația țării) . Regulile de viață ale unei societăți de caste nu se aplică celor „de neatins”, dar fără ele practic nu poate exista. „Cincimile” formează propriul subsistem de statut ierarhic.”

Dacă este exclusă admiterea la jati (caste profesionale ereditare de „origine”), care își ocupă locul în structura internă a varnei (patru caste ereditare de „culoare”) pentru străini, atunci admiterea la jati de neatins (caste care stau în afara sistemul de varnas) este posibil. Cei de neatins au ritualuri speciale de acceptare în jati [9] .

Cercetătorul Andre Padou în articolul său „Tantric Guru” afirmă că guru-ul hindus tantric, conform tradiției, ar trebui să fie de obicei din varna brahmană, să provină dintr-o familie bună, de regulă, guru-ul ar trebui să fie un bărbat, căsătorit, să cunoască shastras și să le poată preda și așa mai departe. [10] . Gurul hindus Paramahamsa Prajnanananda, într-un comentariu la Tantra Jnana Sankalini, afirmă: „Scripturile spun că un guru competent trebuie să fie o persoană de origine pură, să provină dintr-o familie de brahmani” [11] .

În 1978, a fost înființată o Comisie pentru „Clasele înapoiate”, prezidată de deputatul B.P. Mandal, care urma să studieze situația socio-culturală a castelor programate, triburilor programate și „alte clase înapoiate” și să propună recomandări Parlamentului. în ceea ce priveşte reprezentarea acestora în instituţiile de stat şi instituţiile de învăţământ superior. Această comisie, în raportul său din 1980, indica că în instituţiile statului peste 68,8% din locuri de muncă erau ocupate de reprezentanţi ai castelor superioare, numărând doar 17,8% din populaţia ţării. „Alte clase înapoiate”, reprezentând 52% din populație, ocupau 12,5% din locuri. În ceea ce privește castele și triburile programate, a căror pondere în populație era egală cu 22,5%, acestea ocupau 18,7% din locuri de muncă [6] .

Problema cotării pozițiilor pentru „alte clase înapoiate” a devenit una dintre problemele cheie în viața socială și politică a Indiei în anii 1980 și 1990. Proporția legiuitorilor din „clasele înapoiate” din nordul Indiei a crescut de la 11% în 1984 la 25% în 1996, în timp ce cea pentru castele superioare a scăzut de la 47% la 35%. În această perioadă, în Bihar și Uttar Pradesh , guvernele au ajuns la putere conduse de reprezentanți ai „celelalte clase înapoiate”, precum Lalu Prasad Yadav în Bihar, Mayawati și Mulayam Singh Yadav în Uttar Pradesh [6] .

Ca urmare a întăririi „celelalte clase înapoiate”, pozițiile tradiționale ale brahmanilor au fost subminate. Brahmanii pot fi găsiți acum în locuri de muncă prost plătite și de profil scăzut. Mulți brahmani s-au mutat din sudul în nordul țării. Puținii brahmani rămași în mediul rural erau în multe privințe egali ca statut economic cu „celelalte clase înapoiate”.

Cu toate acestea, societatea indiană continuă să sufere din cauza diviziunii pe caste, așa cum a demonstrat recensământul de caste din India din 2011, efectuat pentru prima dată în 80 de ani de la ultimul astfel de recensământ din 1931. Conform acestui recensământ, „Alte clase înapoiate” reprezentau 41,1% din populația totală a Indiei, în scădere față de 52% raportate în raportul Comisiei Mandala din 1980 [6] .

Sanskritizare: mobilitatea verticală a castelor

În timp ce în teorie statutul unei caste este fix și nu poate fi ridicat, în practică există posibilitatea unei revizuiri treptate a statutului ierarhic al unei caste. Etnologul indian Mysore Srinivas a numit acest proces „sanscritizare”. Rolul cheie îl joacă crearea unei mitologii despre o origine superioară și asimilarea regulilor de puritate rituală a castelor superioare [12] .

Sanskritizarea este o modalitate de a include străinii (mlecchas, proscriși) care stau în afara sistemului de varnas în hinduismul tradițional. Mysore Srinivas a scris: „Sanskritizarea nu se aplică doar castelor hinduse, ci apare printre grupurile tribale și semi-tribale, cum ar fi Bhils (Bhīl) din Vestul Indiei, Gonds (Gond) și Orāons (Orāon) din centrul Indiei și Pahari. (Pahārī) din Himalaya. Acest lucru are ca rezultat, de obicei, tribul care trece printr-o sanscritizare pretinzând că este o castă și astfel devine hindus (hindus). În sistemul tradițional, singura modalitate de a deveni hindus este apartenența la o castă . Subiectul sanscritizării nu este un individ sau chiar o familie, ci doar un grup etnic care are propriul cult, care este inclus în orbita hinduismului tradițional [14] . Un reprezentant al castei preoți, fiind înconjurat de străini (mlecchas), își recunoaște propriile zeități în imaginile religiei lor, apoi interpretează genealogia conducătorilor în favoarea originii din casta hindusă - și adaptează cultul local la hindus. ritual [15] .

Potrivit unui studiu realizat de S. L. Srivastava, realizat în satul Asalpur din statul Rajasthan , naths și dhobis au căzut în neatinsi : Nath (Nāt/Nāth) și Bhanga cleaners (Bhangī)” [16] . Potrivit unui studiu al lui K. Mathura, realizat în satul Potlod din regiunea Malwa din același stat Rajasthan , Nath -urile sanscritizate „ocupă deja un loc între „născuți de două ori” și Shudra, doar puțin mai sus decât cei din urmă, deoarece sunt angajați în religie”; iar „modul lor de viață este destul de bine sanscritizat, ei urmează regulile purității rituale” [17] . Sanskritizarea a permis, de asemenea, castei de spălători Dhobi să -și ridice statutul în Potlod de la neatins la Shudra [18] .

În afara sistemului Varna sunt etnici non-hinduși: în special, budiști tibetani și musulmani. În ordinul eremitic al Natha  Yoga, pustnicii de origine hindusă refuză să mănânce împreună cu pustnicii care nu au varna [19] . Sannyasa exclude practicantul spiritual din grupul profesional ereditar (jati), dar nu-l privează de varna dacă inițial a posedat varna: regulile de curățenie rituală atunci când mănâncă continuă să fie respectate în schit.

Conservarea sistemului de caste în alte religii din India

Inerția socială a dus la faptul că stratificarea în caste există în rândul creștinilor și musulmanilor indieni, deși este o anomalie din punctul de vedere al Bibliei și al Coranului [20] [21] . Castele creștine și musulmane au o serie de diferențe față de sistemul clasic indian, chiar au o oarecare mobilitate socială, adică capacitatea de a trece de la o castă la alta. În budism, castele nu există (de aceea „neatintașii” indieni sunt deosebit de dispuși să se convertească la budism), dar poate fi considerat o relicvă a tradițiilor indiene că în societatea budistă identificarea socială a interlocutorului este de mare importanță. În plus, deși budiștii înșiși nu recunosc castele, totuși, vorbitorii de alte religii din India pot adesea determina cu ușurință din ce castă provine interlocutorul lor budist și îl pot trata în consecință. Legea indiană prevede o serie de garanții sociale pentru „castele încălcate” printre sikh, musulmani și budiști, dar nu oferă astfel de garanții pentru creștini – reprezentanți ai acelorași caste.

Sub Mughals, teritoriul Hindustanului a fost controlat de conducători aparținând religiei musulmane și au încurajat puternic convertirea populației la islam (vezi perioada islamică în istoria Indiei ). Cu toate acestea, ei nu au putut schimba imediat modul tradițional de viață, așa că islamul local a absorbit multe tradiții ale hinduismului într-o formă modificată, inclusiv un sistem de caste ușor modificat [22] [23] . Cel mai înalt statut este deținut de „ashraf” – cei care descind din arabi, [24] [25] în timp ce „ ajlaf ” – descendenții hindușilor care s-au convertit la islam – au un statut inferior.

Pe lângă împărțirea în „așraf” și „ajlaf”, [26] în care așrafii pretind un statut mai înalt pe baza originii lor străine (araba sau turcă) [24] [27] , printre „ajlafi” există un împărțire mai detaliată în caste profesionale [27] . Pe lângă „ashraf” și „ajlaf”, printre musulmanii locali există și casta „arzal”, pe care oponenții diviziunii de caste (de exemplu, Ambedkar ) o considerau un analog al indienilor „ intoccabili ” [28] [29] . Termenul „arzal” înseamnă „căzut”, iar această castă inferioară, la rândul ei, este împărțită în sub-caste (Bhanar, Halalkhor, Hijra, Kasbi, Lalbegi, Maugta, Mehtar etc.) [30] . Grupul Arzal a fost desemnat în recensământul din 1901 din India britanică drept cei „cu care alți musulmani nu vor să aibă nimic în comun și cărora li se interzice intrarea în moschee sau folosirea cimitirelor publice”. Li se încredințează astfel de meserii ritualice necurate, cum ar fi curățarea cadavrelor și a canalului [31] .

Studiile musulmanilor bengalezi din India arată că conceptele de „puritate” sunt în circulație în relațiile intergrupale și se referă în mod specific la grupul social al unei persoane, și nu la condiția sa financiară [27] . Printre comunitățile musulmane cu statut scăzut cunoscute se numără: Ansari, Kunjra, Churihara, Dhobi și Halalkhor. Printre cele mai înalte caste islamice sunt cunoscute: Sayyed, Sheikh , Pathan , Khan și Mallik [32] . Această stratificare de castă se corelează cu datele obținute de geneticieni [33] .

Stratificarea socială din regiunea Swat din nordul Pakistanului este foarte asemănătoare cu sistemul de caste din India. Societatea locală este împărțită rigid în subgrupuri, unde fiecare kvom (castă locală) este legată de o anumită profesie. Membrilor quom-urilor diferite li se interzice căsătoriile mixte sau trăiesc în aceeași comunitate [34] . În această regiune, stratificarea are loc pe baza „purității rituale”, quomele asociate cu evacuarea apelor uzate având statutul cel mai scăzut [34] .

Mulți savanți ai dreptului islamic ( fiqh ) consideră că sistemul de caste al musulmanilor din Asia de Sud provoacă o încălcare a spiritului și literei Coranului . În ciuda acestui fapt, unii teologi musulmani au încercat să concilieze dezacordul dintre egalitarismul Coranului și stratificarea pe castă caracteristică Indiei și țărilor învecinate, care se reflectă în sistemul de caste musulmane, prin raționamente teoretice și încercări de interpretare a Coranului. an și Sharia [35] .

Aproximativ 60-80% dintre creștinii din India aparțin castei dalit (de neatins) sau altor caste joase [36] . Unele grupuri etnice necreștine (cum ar fi marathas ) sunt incluse de creștini în casta creștină Chaddho [37] .

Antropologii observă că sistemul de caste din Kerala este mult mai polarizat decât în ​​rândul hindușilor din ținuturile din apropiere, deoarece varnele indiene sunt împărțite în mulți „jatis” mici, iar creștinii din India într-un număr mic de grupuri sociale. Statutul este păstrat chiar dacă o persoană trece de la un curent al creștinismului la altul (de exemplu, de la Biserica Catolică Răsăriteană la Vechiul Răsărit ) [38] . Cercetătorii au remarcat printre creștinii din Tamil Nadu ștergerea diferențelor dintre analogii jati -ului indian și, ca urmare, o stratificare și mai rigidă între analogii varnei [39] . Catolicii din castele Reddy și Kamma ( casta ) din Andhra Pradesh preferă să se căsătorească cu hinduși decât cu creștinii de castă inferioară [ 40] .  

Mulți daliți catolici au vorbit deschis împotriva discriminării din partea Bisericii Catolice locale. Activistul dalit, cunoscut sub pseudonimul Bama Faustina , a scris o serie de cărți despre discriminarea împotriva lor de către preoți și călugărițe în bisericile din sudul Indiei [41] . Papa Ioan Paul al II-lea a criticat, de asemenea, discriminarea castă în Biserica Romano-Catolică din India în discursul său adresat episcopilor orașelor Madras , Mylapur , Madurai , Cuddalore și Puducherry la sfârșitul anului 2003 [42] .

Caste în Nepalul modern

Sistemul de caste nepalez s-a dezvoltat în paralel cu cel indian. Influența indiană sporită în special în Nepal în timpul dinastiei Gupta (320-500); Nepal avea atunci statutul de „regat vecin”, dar subordonat lui Samudragupta.

Mai târziu, din secolul al X-lea, mulți hinduși (precum și numeroși brahmani ) au migrat din India în Nepal, fugind în mare parte de invazia arabă și de introducerea islamului , în special din nord-estul Indiei . În același timp, refugiații au căutat să păstreze cultura și ritualurile originale.

Pentru a înțelege relațiile de castă nepaleze, să luăm în considerare schematic diferitele sisteme de caste.

Modelul clasic hindus al ierarhiei castelor Sistemul de caste nepaleze în ceea ce privește Bahuns și Chhetris

Casta de neatins reprezintă aproximativ 7% din populația Nepalului.

Sistemul de caste în ceea ce privește Newari

Newarii hinduși , care locuiesc exclusiv în Valea Kathmandu , folosesc următorul sistem de caste, parțial adoptat de la newarii budiști. Cu toate acestea, sistemul de caste din comunitățile Newari nu are aceeași semnificație ca la alte popoare.

Diagrama de mai sus arată castele conform ideilor hindușilor Newari, iar mai jos - budiștilor Newari.

Opinia majoritară asupra sistemului de caste

Majoritatea, care include liberalii Bahuns și Chhetris și popoarele fără sisteme proprii de caste, consideră următoarea ierarhie relevantă pentru ritualul religios:

chokho jaat (caste pure) / pani nachalne jaat (caste de neatins)

În practică, se întâmplă ca apartenența la caste să fie asociată cu bunăstarea materială, adică săracii sunt considerați de neatins, iar bogații sunt considerați ca fiind dintre cele mai înalte caste. Acest lucru duce la faptul că străinii de origine europeană care nu sunt hinduși și, prin urmare, ar trebui să fie clasificați drept neatinsi, sunt clasați în castele superioare, totuși, atunci când vine vorba de relațiile asociate cu activități rituale, ei sunt tratați ca neatinsi. În special, vorbim despre ritualuri asociate cu apa și gătitul orezului.

Vezi și

Note

  1. ↑ Vasmer M. Dicţionar etimologic al limbii ruse : În 4 volume: Per. cu el. - Ed. a II-a, stereotip. - M .: Progres , 1986. - T. 2. - S. 207. - 671 p.
  2. ↑ Caste . În jurul lumii . Preluat la 26 septembrie 2017. Arhivat din original la 20 septembrie 2017.
  3. ↑ Sekhar Bandyopadhyay. Casta, cultura si hegemonie. Dominația socială în Bengalul colonial. - L. : SAGE Publications, New Dalhi, 2004. - P. 86. - ISBN 0-7619-9849-7 .
  4. ↑ 1 2 3 Fieldhouse, 2017 , p. 96.
  5. ↑ Fieldhouse, 2017 , p. 97.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 India. Caste în politică . Preluat la 8 iunie 2022. Arhivat din original la 15 mai 2021.
  7. ↑ Kravtsov K.S. Caste în India: de la antichitate la modernitate - IKSTATI . spb.hse.ru. _ Preluat: 28 decembrie 2020.
  8. ↑ Castile Indiei moderne . indonet.ru (17 aprilie 2010). Preluat la 26 septembrie 2017. Arhivat din original la 26 septembrie 2017.
  9. ↑ L. Alaev. Mitul și realitatea castei . În jurul lumii (1 martie 1973). Preluat la 26 septembrie 2017. Arhivat din original la 16 septembrie 2017.
  10. ↑ Andre Padoux, Gurul tantric. Tantra în practică / ed. de David Gordon White. - Princeton și Oxford: Princeton University Press, 2000. - P. 44.
  11. ↑ Paramahamsa Prajnanananda. Jnana Sankalini Tantra. - Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 2006. - P. 45.
  12. ↑ Uspenskaya, 2010 , p. 134-135.
  13. ↑ Uspenskaya, 2010 , p. 136.
  14. ↑ Uspenskaya, 2010 , p. 150-151.
  15. ↑ Uspenskaya, 2010 , p. 139, 212.
  16. ↑ Uspenskaya, 2010 , p. 421.
  17. ↑ Uspenskaya, 2010 , p. 444.
  18. ↑ Uspenskaya, 2010 , p. 443-444.
  19. ↑ Briggs, GW Gorakhnath și yoghinii Kanphata. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1982. - P. 27. - ISBN 0-8426-0549-5 .
  20. ↑ „Casta islamică”. Arhivat pe 15 decembrie 2007 la Wayback Machine Encyclopædia Britannica . 2006. Encyclopædia Britannica Online. 18 oct. 2006
  21. ↑ Burton-Page, J. „Hindū”. Enciclopedia Islamului. Editat de: P. Bearman, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. van Donzeland W. P. Heinrichs. Brill, 2006. Brill Online.
  22. ↑ Muslim Caste in Uttar Pradesh (A Study of Culture Contact), Ghaus Ansari, Lucknow, 1960, pagina 66
  23. ↑ Singh Sikand, Casta Yoginder în societatea musulmană indiană . Universitatea Hamdard. Consultat la 18 octombrie 2006. Arhivat din original pe 10 august 2011.
  24. ↑ 1 2 Aggarwal, Patrap. Castă și stratificare socială printre musulmanii din India  (engleză) . — Manohar, 1978.
  25. ↑ Bhatty, Zarina. Stratificarea socială printre musulmanii din India // Casta: avatarul său din secolul al XX-lea  (neopr.) / MN Srinivas. - Viking, Penguin Books India, 1996. - S. 249-253. — ISBN 0140257608 .
  26. ↑ Inginerul Asghar Ali. Pe rezervare pentru musulmani . Gazeta Milli . Pharos Media & Publishing Pvt Ltd. Consultat la 1 septembrie 2004. Arhivat din original pe 18 martie 2012.
  27. ↑ 1 2 3 Stratificarea socială printre musulmanii din India Arhivat la 12 martie 2007 la Wayback Machine de Zarina Bhatty
  28. ↑ Ambedkar, BhimraoPakistan sau Partiția Indiei  (neopr.) . — Editura Thackers.
  29. ↑ Resurse web pentru Pakistan sau Partiția Indiei . Preluat la 13 mai 2019. Arhivat din original la 12 septembrie 2009.
  30. ↑ Gitte Dyrhagen și Mazharul Islam. Reuniunea consultativă privind situația daliților din Bangladesh (link nu este disponibil) . Rețeaua Internațională de Solidaritate Dalit (18 octombrie 2006). Consultat la 12 iunie 2007. Arhivat din original pe 3 august 2007. 
  31. ↑ Dereserve these myths Arhivat 16 mai 2008. de Tanweer Fazal, Indian Express
  32. ↑ Anand Mohan Sahay. Musulmanii înapoiați protestează împotriva refuzului înmormântării . rediff.com. Consultat la 6 martie 2003. Arhivat din original pe 18 martie 2012.
  33. ↑ Gene Diversity in Some Muslim Populations of North India Arhivat 4 martie 2016 la Wayback Machine Human Biology - Volumul 77, Numărul 3, iunie 2005, pp. 343-353  - Wayne State University Press Arhivat 20 iulie 2008 la Wayback Machine
  34. ↑ 1 2 Barth, Fredrik. Sistemul de stratificare socială în Swat, Pakistanul de Nord // Aspecte de castă în India de Sud, Ceylon și Pakistanul de Nord-Vest  (engleză) / ER Leach. — Cambridge University Press . — P. 113.
  35. ↑ Yoginder Singh Sikand, Caste in Indian Muslim Society Arhivat 17 septembrie 2018 la Wayback Machine
  36. ↑ Azaria 1985:5
  37. ↑ Caste Structure (in Goa) Arhivat pe 13 mai 2019 la Wayback Machine . webindia123.com
  38. ↑ Creștinii din Kerala și sistemul de caste CJ Fuller Man , seria nouă, vol. 11, nr. 1. (mar. 1976), pp. 53-70.
  39. ↑ Kauffman, SB „O castă creștină în societatea hindusă: Conducerea religioasă și conflictul social printre paravele din sudul Tamilnadu-ului”. Studii asiatice moderne . 15, nr. 2, (1981)
  40. ↑ Variație antropometrică printre reddis din sudul Andhra Pradesh, India - V Mani. reddy 1987
  41. ↑ A palmyra leaf that sears us Arhivat 13 octombrie 2007 la Wayback Machine The Hindu  - 16 septembrie 2001
  42. ↑ Discurs papal către episcopii din Madras-Mylapore, Madurai și Pondicherry-Cuddalore Arhivat 22 septembrie 2008. ZENIT-17 noiembrie 2003

Literatură

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice