În teoria feministă , chiriarhia (literal „stăpânul stăpânului”, din greacă κύριος - „domn, stăpân” și ἀρχή - „putere, dominație”) este un sistem social sau un set de sisteme sociale interconectate construite în jurul dominației , opresiunii și supunere. . Neologismul a fost inventat de Elisabeth Schüssler Fiorenza în 1992 pentru a descrie sistemele de dominare și subjugare interconectate, interconectate și auto-expandibile în care o persoană poate fi oprimată în anumite privințe și privilegiată în altele. Aceasta este o extensie intersecțională a ideii de patriarhat dincolo de gen [1] . Chiriarhia include sexismul , rasismul , abilismul , vârstismul , homofobia , transfobia , classismul , xenofobia , adultismul , adultcentrismul , nedreptatea economică, complexul industrial penitenciar , efebifobia , gerontofobia , colonialismul , militarismul , etnofobia și speciismul , etnocentrismul și speciismul . alte forme de ierarhii dominante în care subordonarea unei persoane sau a unui grup față de alta este interiorizată și instituționalizată [2] [3] .
Termenul de chiriarhie a fost inventat de Elisabeth Schüssler Fiorenza [4] în 1992 când și-a publicat cartea But She Said : Feminist Practices of Biblical Interpretation [5 ] . Provine din greaca veche κύριος - „domn, stăpân” și ἀρχή - „putere, dominare” [2] [5] . Cu toate acestea, cuvântul κυριαρχία a existat în greaca modernă înainte de crearea acestui neologism și înseamnă „ suveranitate ”, adică puterea suveranului.
Termenul a fost dezvoltat inițial în contextul discursului teologic feminist și a fost folosit în alte domenii ale științei ca un descriptor non-gen pentru sistemele de putere, spre deosebire de patriarhat [6] . De asemenea, este utilizat pe scară largă în afara contextelor științifice [7] .
Jurnalistul kurd-iranian și activistul pentru drepturile omului Behruz Buchani a descris centrul australian pentru refugiați de pe insula Manus ca un sistem chiriarhal. Unul în care se intersectează diverse forme de oprimare; asuprirea nu este întâmplătoare, ci intenționată, menită să izoleze și să creeze frecări între prizonieri, ducând la disperare și ruperea spiritului [8] . El detaliază acest lucru în relatarea sa autobiografică a centrului de detenție, No Friend But the Mountains .
Elisabeth Schüssler Fiorenza descrie „stratificările de gen, rasă, clasă, religie, heterosexism și vârstă” interdependente ca poziții structurale [5] atribuite la naștere. Se presupune că oamenii ocupă mai multe poziții și că pozițiile privilegiate devin punctele nodale prin care sunt experimentați. De exemplu, într-un context în care genul este în centrul poziției privilegiate (cum ar fi sub patriarhat ), el devine punctul nodal prin care sunt experimentate sexualitatea, rasa și clasa. Într-un context în care clasa este poziția principală de privilegiu (adică discriminarea de clasă ), genul și rasa sunt experimentate prin dinamica clasei. Fiorenza subliniază că chiriarhia nu este un sistem ierarhic deoarece nu se concentrează pe un singur punct de dominație. În schimb, este descris ca un „sistem piramidal complex” în care cei din partea de jos a piramidei experimentează „întreaga forță a opresiunii chiriarhale”. Chiriarhia este recunoscută ca status quo și, prin urmare, structurile sale represive nu pot fi recunoscute [5] [9] .
Pentru a menține acest sistem, chiriarhia se bazează pe crearea unei clase de serviciu, rase, gen sau oameni. Poziția acestei clase este întărită prin „educație, socializare, violență brutală și raționalizare a fluxului de corespondență” [ 5] . Teraudkalns sugerează că aceste structuri de oprimare se auto-susțin prin opresiune interiorizată [10] . Cei care au o putere relativă tind să rămână la putere, în timp ce cei care nu o au, rămân lipsiți de drepturi [2] . Structurile de oprimare se intensifică și se hrănesc unele cu altele [9] .