Mirza Ghulam Ahmad | |
---|---|
Urdu _ | |
Fondator al comunității musulmane Ahmadiyya | |
Succesor | Hakim Nuruddin |
Naștere |
13 februarie 1835 |
Moarte |
26 mai 1908 [1] [2] (în vârstă de 73 de ani)
|
Loc de înmormântare | |
Tată | Mirza Ghulam Murtaza |
Mamă | Chirag Bibi |
Soție |
1. Khurmat Bibi 2. Nusrat Jahan Begum |
Copii |
1. Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad 2. Mirza Bashir Ahmad 3. Mirza Sharif Ahmad 4. Mobarka Begum 5. Amtul Hafiz Begum |
Atitudine față de religie | islam |
Autograf | |
Fișiere media la Wikimedia Commons | |
![]() |
Mirza Gulam Ahmad ( Urdu م detaliu _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ mișcări în Islam. El a pretins titlul de „ Mujaddid ” (reformator divin) al secolului al XIV-lea al Islamului , precum și Mesia Promis și Imam Mahdi. Adepții săi se numesc musulmani - Ahmadi [3] [4] . Mirza Ghulam Ahmad a declarat că Isus (sau Isa) a supraviețuit crucificării și a mers în Kashmir ( India ), unde a murit din cauze naturale. El a susținut că Dumnezeu l-a numit să fie Mesia, în spiritul și puterea lui Isus [5] . Reprezentanții altor ramuri ale islamului îl consideră pe Mirza Ghulam Ahmad un eretic , susținând că el a prezentat o revendicare la rangul de profet care nu a adus o nouă lege religioasă. Toți musulmanii din alte ramuri ale islamului cred că după Sfântul Profet Muhammad nu ar fi trebuit să existe un profet [6] .
Mirza Ghulam Ahmad a călătorit mult propovăduind ideile sale religioase și a câștigat o mare popularitate în India . Misiunea mișcării, a spus el, a fost să răspândească islamul în forma sa intactă. Eforturile lui Mirza Ghulam Ahmad au dus la ceea ce este cunoscut astăzi ca Comunitatea Musulmană Ahmadiyya . Mulți oameni i-au devenit adepți în timpul vieții sale. El și-a câștigat notorietatea participând la diverse dezbateri și dialoguri cu misionari creștini , savanți musulmani și preoți hinduși . La 23 martie 1889, Mirza Ghulam Ahmad a fondat Mișcarea Ahmadiyya în Islam . Misiunea mișcării Ahmadiyya în islam , conform credințelor sale, a fost să reînvie și să răspândească islamul în puritatea sa originală [7] .
Mirza Ghulam Ahmad s-a născut la 13 februarie 1835 (sau Shawall 14, 1250, Hijri ) în Qadian (India) - un sat la 17 kilometri est de gara Batala , la 56 km de Amritsar și 112 km de Lahore . [8] Numele tatălui său era Mirza Ghulam Murtaza și provenea dintr-o familie Mughal (uigurii indieni) care era una dintre cele mai respectate familii din regiune. Mai mult, familia lui Mirza Ghulam Ahmad se întoarce la clanul Barlas , care a domnit timp de 200 de ani în orașul Kesh (acum în districtul Shakhrisabz din Uzbekistan). S-a născut în timpul domniei lui Maharaja Rajit Singh . A studiat Coranul , gramatica arabă și persană sub îndrumarea profesorului Fazil Ilyakhi. La vârsta de 10 ani, un bărbat pe nume Fazl Ahmad i-a devenit profesor. De la 17 la 18 ani, a fost predat de un profesor pe nume Gul Ali Shah. [9] În plus, a studiat mai multe lucrări de medicină sub îndrumarea tatălui său, Mirza Ghulam Murtaza, care avea cunoștințe profunde de medicină.
La mijlocul secolului al XIX-lea, creștinismul , datorită activității misionare agresive, se răspândea intens în toată India . Din 1864 până în 1868, la cererea tatălui său, Mirza Ghulam Ahmad a lucrat ca grefier la Sialkot . La acea vreme, în India , exista o puternică mișcare anti-britacă. Mulți lideri musulmani au chemat oamenii pentru jihad armat și aproape fiecare comunitate musulmană, cu excepția lui Mirza Ghulam Ahmad, a susținut acest apel pentru jihad armat .
După 1868 s-a întors la Qadian și, conform dorințelor tatălui său, i s-a încredințat unele dintre treburile legate de averea familiei sale. În tot acest timp, Mirza Ghulam Ahmad a câștigat faima ca ascet . Și-a petrecut cea mai mare parte a timpului în izolare, rugându-se la moscheea locală, studiind Coranul și alte cărți religioase. El a dezbătut cu misionarii creștini în apărarea islamului împotriva criticilor lor. El i-a confruntat adesea în dezbaterile publice din orașul Batala . În 1886, unii lideri ai Arya Samaj au purtat o dezbatere cu Mirza Ghulam Ahmad despre veridicitatea islamului și i-au cerut să aducă dovezi că islamul este o religie vie. Pentru a oferi rugăciuni speciale și pentru a obține în continuare călăuzire divină, Mirza Ghulam Ahmad, urmând porunca divină, a mers la Hoshiarpur . Aici a petrecut patruzeci de zile în izolare și a practicat un ritual numit „chilla nashini” [10] . A călătorit cu trei însoțitori și a locuit într-o casă mică cu două etaje a unuia dintre adepții săi. În această perioadă, a fost constant singur în camera lui. Tovarășii săi, în tăcere, i-au adus mâncare și nu i-au spus niciun cuvânt, întrucât se ruga neîncetat și era ocupat cu închinare. Ieșea din casă doar vineri și făcea rugăciunea de vineri „ Juma ” într-o moschee abandonată. În această perioadă el a anunțat că Dumnezeu i-a trimis vestea bună despre un Fiu făgăduit care va deveni cunoscut în întreaga lume. [11] [12]
În 1882, Mirza Ghulam Ahmad a anunțat că Allah Atotputernicul l-a numit reformator divin . Cu toate acestea, el nu luase încă jurământul de credință de la adepții săi. În decembrie 1888, el a anunțat că Allah Atotputernicul i-a poruncit să depună jurăminte de credință de la adepții săi. În ianuarie 1889, el a publicat un pamflet în care a stabilit 10 condiții ale jurământului de credință pe care urmașii săi trebuiau să le respecte pe tot parcursul vieții. [13] La 23 martie 1889, a fondat Comunitatea Musulmană Ahmadiyya . În această zi, 40 dintre adepții săi i-au adus jurământul de credință. Jurământul de credință constă într-o strângere formală a mâinilor și recitarea unui jurământ de credință, deși contactul fizic nu este întotdeauna necesar. Această metodă de a jura credință a continuat până la sfârșitul vieții sale și a fost continuată de succesorii săi . [paisprezece]
Mirza Ghulam Ahmad a pretins rolul Mesia Promis și Mahdi Promis, și nu comandant în persoana lui Isus Hristos, așa cum cred mulți musulmani. El a susținut că profețiile tuturor religiilor lumii despre a doua venire a fondatorilor lor s-au împlinit în persoana lui. Acest concept al său a provocat mari controverse, în special în rândul clericilor musulmani și creștini . Adepții lui Mirza Ghulam Ahmad susțin că nu a vorbit niciodată despre același Isus fizic care a trăit acum 19 secole. Mirza Ghulam Ahmad a declarat că Isus a murit din cauze naturale. Acest lucru era contrar credințelor tradiționale musulmane și creștine. Musulmanii tradiționali cred în ascensiunea fizică a lui Isus, la fel cum creștinii cred în ascensiunea sa fizică după moarte prin crucificare. [15] Mirza Ghulam Ahmad a scris în cărțile sale că Islamul este în prezent degradant și acest lucru este periculos pentru supraviețuirea islamului și a lui însuși . [16] [17] [18] El a scris că Islamul are nevoie de venirea lui Mesia. El a scris că Mesia Promis și Imam Mahdi ar fi trebuit să apară la 14 secole după Sfântul Profet Muhammad, la fel cum a apărut Isus la 14 secole după Profetul Moise. În cartea sa „Tazkira” el a descris împlinirea diferitelor sale profeții. El a enumerat în el o serie de profeții din Coran și hadith-uri legate de starea epocii imamului Mahdi și apariția lui. El a susținut că toate semnele indicate în aceste profeții se referă la el și la epoca lui. Aceste profeții au inclus descrierea lui fizică și manifestarea altor semne. Unele dintre ele au fost descrise în detaliu. De exemplu, profeții referitoare la unele evenimente mondiale care s-au împlinit deja, precum și unele profeții care descriau foarte clar starea morală, politică, socială, economică a popoarelor musulmane. [19] Mirza Ghulam Ahmad s-a autoproclamat și Mujajid (Reformatorul Divin) al secolului al XIV-lea islamic . El a susținut că Isa a supraviețuit de fapt crucificării [20] și a murit din cauze naturale după ce a migrat la Srinagar [ 21] [22] capitala Kashmirului din India. [23] [24] Mirza a susținut că a apărut în spiritul și puterea lui Isus și că Mesia și Imam Mahdi sunt două nume pentru aceeași persoană. Asemenea declarații au provocat îngrijorare serioasă în cercurile religioase musulmane. Conform poziției teologice musulmane stabilite, Isus, fiind în viață, s-a înălțat la cer, iar apoi se va întoarce, imamul Mahdi și Isus erau două personalități diferite. Afirmațiile lui Mirza au fost tratate ca o abatere de la credința musulmană, deoarece el l-a negat pe Mahomed ca ultimul reprezentant al lanțului de profeți.
De-a lungul timpului, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad a prezentat o revendicare la reforma divină a erei sale. [25] În binecunoscuta sa carte intitulată „Barahinah Ahmadiyya”, [26] s -a declarat Mesia promis al Islamului. [27] Musulmanii tradiționali susțin că profetul Isus se va întoarce înainte de Ziua Judecății. Cu toate acestea, Mirza Ghulam Ahmad a susținut că profetul Isus a supraviețuit crucificării și s-a mutat în Kashmir (India), unde a murit din cauze naturale, după ce a trăit până la 120 de ani. [22] A fost înmormântat în Kashmir, în cartierul Khanyar. [21] Conform credințelor lui Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, Mahdiul Promis ar trebui să aibă o asemănare spirituală cu profetul Isus și să nu fie un comandant pe față, așa cum cred mulți musulmani . De asemenea, a respins ideea jihadului armat și a susținut că în această epocă nu există condiții pentru desfășurarea acestui tip de jihad. [28] El a susținut că în această eră, în apărarea islamului, jihadul ar trebui să fie purtat cu stiloul și limba, și nu cu sabia. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad a scris două cărți, Tokhfa Qaysariya și Sitara Qaysariya. Prin aceste cărți, el a cerut reginei Victoria a Marii Britanii să accepte islamul și să renunțe la creștinism.
Unii teologi i s-au opus. L-au catalogat adesea drept eretic. În același timp, mulți lideri religioși, precum Sir Sayyid Ahmad Khan, Maulana Abul Kalam Azad, l-au apreciat ca un apărător al islamului. După moartea sa, în legătură cu respingerea lui a ideii de jihad armat, oponenții l-au acuzat de complicitate cu guvernul britanic. În acel moment, Mahdi Sudanez (Muhammad Ahmad) a revendicat și demnitatea imamului Mahdi.
După pretenția sa de a fi Mesia Promis și Imam Mahdi, unul dintre oponenții săi a pregătit un verdict prin care îl declară „kafir” (infidel), înșelător și mincinos. Acest verdict a dat dreptul de a-l ucide, precum și de a-și ucide adepții. Autorul acestui verdict a călătorit în toată India și 200 de cercetători religioși i-au semnat verdictul . [29]
Câțiva ani mai târziu, celebrul lider musulman și cărturar Ahmad Raza Khan a călătorit în Hijaz pentru a cere părerea unor teologi de seamă din Mecca și Medina cu privire la Mirza Ghulam Ahmad. El a publicat opiniile acestor teologi în cartea sa Hasamul Haramain (Sabia celor două sanctuare pentru a distruge blasfemia și minciunile). Conform opiniei unanime a 34 de teologi, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad a fost declarat apostat și hulitor. Potrivit acestora, ar fi trebuit arestat și pedepsit.
În 1892, Mirza Ghulam Ahmad a mers la Delhi, care la acea vreme era considerat centrul educației religioase și casa multor lideri religioși proeminenți. S-a dus acolo pentru a clarifica veridicitatea afirmațiilor sale. El a publicat un pamflet în care ia chemat pe teologi să participe la dezbaterile sale publice despre viața și moartea profetului Isus . Printre teologii pe care i-a provocat a fost Maulvi Sayyid Nazir Hussein (1805-1901). A fost unul dintre teologii de seamă din Delhi. Mirza Ghulam Ahmad a propus trei condiții necesare acestei discuții:
Drept urmare, condițiile au fost acceptate, iar Mirza Ghulam Ahmad a mers la moscheea catedralei din Delhi. A mers la moschee însoțit de cei 12 adepți ai săi. Aproximativ 5.000 de oameni s-au adunat la Moscheea Catedralei Delhi pentru a asculta dezbaterea. Înainte de începerea dezbaterii, termenii au fost rediscutati, iar oponenții au decis să schimbe subiectul dezbaterii. Ei au propus ca dezbaterea să nu fie pe viața și moartea profetului Isus, ci pe pretenția lui Mirza Ghulam Ahmad. El le-a explicat că afirmația sa poate fi discutată numai după ce se dovedește moartea profetului Isus , pentru că mulți oameni sunt convinși că el este încă în viață și trebuie să coboare pe pământ. El a spus că dacă ar putea dovedi că Isus este în viață, pretenția lui de a fi Mesia Promis va fi respinsă de la sine, deoarece el a pretins că este Mesia Promis .
În acest moment, mulțimea a început să facă zgomot. El a fost informat că teologii de cealaltă parte au început să spună oamenilor că credințele lor sunt contrare doctrinei islamice și, prin urmare, erau considerați necredincioși. Ei au spus că nu era vrednic să discute cu ei până când nu le-a explicat convingerile sale. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad a pus în scris conceptul credințelor sale și a fost citit cu voce tare, însă, din cauza zgomotului mulțimii, nu s-a auzit. Șeful poliției a dat ordin de dispersare a oamenilor după ce a văzut o mulțime necontrolată și probabilitatea unor acțiuni violente din partea acestora. Din acest motiv, aceste dezbateri nu au avut loc. Cu toate acestea, câteva zile mai târziu a avut loc o dezbatere scrisă între Hazrat Mirza Ghulam Ahmad și Maulvi Muhammad Bashir din Bhopal . Materialele acestor dezbateri au fost publicate ulterior. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, în această perioadă a vieții sale, a călătorit mult în nordul Indiei . A purtat diverse discuții cu diverși lideri religioși influenți. [treizeci]
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad a publicat o carte numită Decretul Cerului. În ea, el și-a chemat adversarii la un duel spiritual, care trebuia să decidă cine este musulman în ochii lui Allah Atotputernicul. Allah Atotputernicul a stabilit în Coran patru criterii pentru un musulman adevărat.
După pretenția sa de a fi Mesia Promis și Imam Mahdi, oponenții săi au cerut de la el manifestarea semnelor cerești, care au fost descrise în detaliu de Imam Muhammad al-Baqir în secolul al VII-lea. [31] Era cunoscut și sub numele de Muhammad bin Ali. El a descris în detaliu semnele manifestării imamului Mahdi. Hazrat Imam Muhammad Baqir (fiul Hazrat Imam Ali Zayn al-Abidin și nepotul Hazrat Imam Hussain, povestește:
Cu adevărat, două semne vor apărea pentru Mahdi-ul nostru, care nu au apărut de la crearea cerurilor și a pământului. Luna va fi eclipsată în prima noapte, soarele va fi eclipsat la mijloc (al zilelor care i-au fost alocate); și semne de acest fel nu s-au văzut de la crearea cerurilor și a pământului.” [32]
Musulmanii ahmadi susțin că această profeție s-a împlinit în 1894-1895, la aproape trei ani de la anunțul revendicării lui Mirza Ghulam Ahmad la demnitatea Mesiei Promis și Imam Mahdi. Această eclipsă de lună și soare a avut loc în 1894, în luna Ramadan . Hazrat Mirza Ghulam Ahmad a declarat că acest semn a fost manifestat în confirmarea adevărului profeției profetului Mahomed . Mai târziu, acest semn s-a confruntat cu critici puternice din partea teologilor islamici și a celor care erau bine versați în știința tradițiilor musulmane. Criticii lui Hazrat Mirza Ghulam Ahmad au susținut că această tradiție este slabă și că nu există un lanț de comunicatori . Ei au susținut că această tradiție nu se aplică profetului Muhammad .
Musulmanii ahmadi susțin că, de la imami, care erau „oameni ai casei profetului Mahomed, fiabilitatea narațiunilor nu era cerută din cauza veridicității, autorității și poziției lor. Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă deloc că declarațiile făcute de aceștia au fost atribuite Profetului Muhammad fără a determina gradul de fiabilitate a acestora . Chiar și imam Bakir însuși a numit hadithurile povestite de el fără a da lanțul transmițătorilor lor, ajungând la profetul Muhammad, sub rezerva următorului principiu stabil: „Când povestesc orice hadith și nu îi numesc sursa împreună cu el, atunci sursa în acest caz arată astfel: acest hadith mi-a fost spus de veneratul meu părinte ('Ali Zain-ul-'Abidiyin), lui de faimosul meu strămoș Imam Hussain și lui de strălucitul său strămoș, Profetul Muhammad și, în cele din urmă, i-a fost spusă de arhanghelul Jibril, în timp ce lui Jibril însuși s-a demnizat să rostească Însuși Domnul lumii, adică Domnul” [36]
Cu toate acestea, musulmanii ahmadi susțin că istoria nu cunoaște încă un astfel de semn al eclipsei de lună și de soare, care a avut loc în confirmarea adevărului oricărei persoane. Nicio persoană, până la Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, nu a pretins că a manifestat semnul eclipsei de lună și de soare pentru a confirma adevărul său. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad a fost singurul care și-a înaintat pretențiile la demnitatea Mesiei Promis și a Imamului Mahdi, în perioada de manifestare a acestui semn. Aceeași eclipsă a avut loc după moartea sa. Alte persoane au susținut, de asemenea, manifestarea acestui semn în favoarea lor, cu toate acestea, pretențiile lor nu au fost confirmate de tradițiile musulmane. S-a spus în tradiții că un astfel de semn nu a fost văzut de la crearea cerurilor și a pământului și a fost deja manifestat în confirmarea adevărului lui Hazrat Mirza Ghulam Ahmad. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad afirmă:
„În ultimii mii trei sute de ani, mulți oameni au pretins rolul lui Mahdi, totuși, pentru niciunul dintre ei, acest semn ceresc nu a fost revelat... Jur pe Dumnezeu , în mâinile căruia este viața mea, că El a arătat asta. semnează în cer pentru a confirma adevărul meu” [37 ]
În plus, acest semn a fost menționat în alte cărți religioase precum Coran , [38] Biblie și alte suluri . Faptul că a făcut afirmația în momentul manifestării acestui semn confirmă și mai mult adevărul acestei tradiții. De asemenea, acest semn a fost menționat în scrisorile lui „Rabbani” Ahmad Sirhindi.
Eclipse similare (13 și 28 Ramadan 1267 AH) au fost înregistrate la o lună după martiriul lui Báb . A fost înregistrată și pe vremea lui Bahá'u'lláh
solar 07 - 13 - 1851 (Ramadan 13, 1267 AH) lunar 07 - 28 - 1851 (Ramadan 28, 1267 AH)
solar 11 - 15 - 1872 (Ramadan 13, 1289 AH) lunar 11 - 30 - 1872 (Ramadan 28, 1289 AH)
http://www.irshad.org/exposed/eclipse.php
În 1897, un preot creștin pe nume Heinrich Martin Clark a inițiat un proces împotriva lui Hazrat Mirza Ghulam Ahmad. L-a acuzat de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, printr-un bărbat pe nume Abdul Hamid, încercând să-i organizeze asasinarea. Acest proces a avut loc la Ludhiana sub președinția căpitanului Montagu William Douglas. Cu toate acestea, vinovăția lui nu a fost dovedită, iar căpitanul Douglas l-a achitat. [39] [40]
În 1900, cu ocazia sărbătorii musulmane „Idul Azhiya”, Mirza Ghulam Ahmad a rostit o predică în arabă . În această predică el a explicat esența și filosofia dăruirii . Acest eveniment este sărbătorit ca una dintre cele mai importante sărbători din istoria mișcării Ahmadiyya în Islam . Această predică a fost scrisă simultan. A fost înregistrată de doi dintre adepții săi fideli . Mai târziu a fost publicată ca o carte și numită predică - o revelație. În literatura Ahmadiyya , se raportează că la momentul acestei predici, vocea lui a fost schimbată și era într-o stare de transă . Parcă ar fi fost prins de o mână invizibilă. Buzele i se mișcau sub influența unei forțe invizibile. După ce și-a terminat predica , sa plecat până la pământ în semn de recunoștință lui Allah Atotputernicul . [41] Urmându-l, și urmașii lui. Mirza Ghulam Ahmad a scris mai târziu:
Era ca un vulcan în erupție . Nu știam cine vorbea, eu sau îngerul . Am rostit fraze și fiecare frază pe care am rostit -o a fost pentru mine un semn al lui Allah Atotputernicul . [42]
John Alexander Dowie ( în engleză Dowie ) a prezentat o pretenție de a personifica a doua venire a profetului Ilie . În 1899, acest cleric scoțian s -a declarat precursorul celei de-a doua veniri a profetului Isus . [43] Din 1903 până în 1907, a existat o corespondență între ei. Mirza Ghulam Ahmad la provocat la un duel de rugăciune . Conform acestui duel, amândoi au trebuit să-l roage pe Allah Atotputernicul ca Allah Atotputernicul să descopere care dintre ei este un profet fals. Mirza Ghulam Ahmad a spus:
A fost necesar să aflăm al cui Dumnezeu este adevărat, Allahul meu Atotputernic sau Dumnezeul Dowie, care nu ar trebui să profețească despre distrugerea tuturor musulmanilor. În loc să profețească despre distrugerea tuturor musulmanilor , ar trebui să profețească despre distrugerea mea. Amândoi trebuie să-i cerem lui Allah Atotputernicul să-l distrugă pe falsul profet în timpul vieții adevăratului profet . [44]
Cu toate acestea, John Alexander Dowie a ignorat provocarea lui Mirza Ghulam Ahmad, numindu-l nebunul Mesia Mahomedan. Dovey nu a scris nimic ca răspuns la acest pamflet , dar a continuat să se roage pentru înfrângerea și distrugerea islamului . Și-a reluat chiar atacurile. La 14 februarie 1903, el a scris în ziarul său:
Mă rog lui Dumnezeu ca islamul să dispară în curând din lume. Doamne , ascultă-mi rugăciunea ! Doamne, distruge Islamul.
La 5 august 1903, el a scris:
Această pată de pe mantaua umanității (Islam) își va ajunge la sfârșit în mâinile Sionului.
Hazrat Mirza Sahib a văzut că Dovi nu a manifestat nici cea mai mică dorință de a se retrage din ostilitatea sa, așa că a publicat următorul pamflet în același 1903. Acest pamflet purta titlul unei profeții despre Dowie și Piggo. Piggo a fost un impostor care a apărut în Anglia . Mirza Ghulam Ahmad a scris în pamfletul său că a fost trimis de Dumnezeu pentru a-și reafirma Unitatea , pentru a pune capăt tuturor încercărilor de a face acest Dumnezeu Unic egal și, de asemenea, a anunțat că are un Semn pentru America . Semnul era că dacă Dowie intra într-un concurs de rugăciune cu el și, voluntar sau neintenționat, accepta toate condițiile acestui concurs, atunci în timpul vieții lui Hazrat Mirza Sahib, Dowie ar părăsi această lume în mare suferință și într-un mod foarte mizerabil. . Hazrat Mirza Sahib a mai spus că Dowie a fost deja provocat la un concurs similar, dar Dowie nu a răspuns la acesta. Acum mai avea șapte luni să se gândească la asta. În acest timp, a avut ocazia să-și imprime răspunsul la provocare. Pamfletul se încheia cu cuvintele: „Adevărat, nenorocirea va cădea asupra orașului Sion fondat de Dowie .” La final, fără să aștepte răspunsul lui Dowie , el a rostit o rugăciune:
O , Allah , asigură-te că înșelăciunea lui Dowie și Piggo va deveni în curând evidentă oamenilor.
Acest pamflet a fost tipărit și în Occident în număr mare . Ziarele americane și europene au comentat-o pe larg. British Glasgow Herald și American New York Commercial Adverpgeiser au publicat rezumatele acestui pamflet. Milioane de oameni au aflat despre provocarea conținută în ea. După publicarea celui de-al doilea pamflet al lui Hazrat Mirza Sahib, Dowie a fost întrebat de ce nu a răspuns lui Mesia indian . Dowie spuse disprețuitor:
Există un Mesia mahomedan care trăiește în India , care îmi scrie cu insistență că Isus este îngropat în Kashmir , [23] [45] [46] și oamenii întreabă de ce nu îi răspund. Chiar vă închipuiți că voi răspunde la astfel de viermi mici și muschi? Mi-ar fi de ajuns să căl pe picior pentru a le zdrobi. Le dau doar șansa să zboare și să rămână în viață.
Dowie a intrat astfel într-un concurs cu Hazrat Mirza Sahib, deși a susținut contrariul. A uitat că Hazrat Mirza Sahib a scris clar că, chiar dacă Dowie va intra neintenționat în concurs, va părăsi această lume în mare mizerie și mizerie în timpul vieții lui Hazrat Mirza Ghulam Ahmad. Dowie l -a portretizat pe Hazrat Mirza Sahib ca pe un vierme pe care el, Dowie, l-ar putea zdrobi cu piciorul. Făcând acest lucru, Dowie a intrat într-un concurs și a adus asupra lui pedeapsa lui Dumnezeu . Vanitatea și complezența lui Dowie au crescut. Câteva zile mai târziu, l-a numit din nou pe Hazrat Mirza Sahib Mesia Mohamedan nebun și a mai scris: Dacă nu sunt mesagerul lui Dumnezeu pe Pământ, atunci nu există deloc astfel de mesageri. În decembrie 1903 s- a înscris deschis la concurs. El a proclamat că un înger i-a spus că va fi învingător în fața dușmanilor săi. Această declarație a fost o contra-profeție, o predicție a morții lui Hazrat Mirza Ahmad. Competiția spirituală, care se dezvoltase treptat, părea acum deschisă și deschisă tuturor. După această ultimă declarație a lui Dowie, Hazrat Mirza Sahib nu a scris nimic și, conform instrucțiunii coranice „Și așteaptă cum așteaptă” a început să aștepte Judecata lui Dumnezeu. [47] Mirza Ghulam Ahmad a prezis următoarele despre el - El încerca să evite moartea care îl aștepta. Pentru aceasta a încercat să evite un duel de rugăciune , dar pentru el a echivalat cu moartea . Calamitatea se va abate asupra orașului său Sion . Fie că acceptă sau nu această provocare, în orice caz, va vedea consecințele acestei provocări. El va părăsi această lume cu mare durere și tristețe în timpul vieții mele.
Mirza Ghulam Ahmad l-a provocat în septembrie 1902 . În American Biographical Dictionary s-a scris că Dowie a încercat să-și restabilească drepturile prin intermediul instanțelor de judecată, după o rebeliune antiguvernamentală la care a luat parte și familia sa. Această rebeliune a fost înăbușită și procesul nu i-a adus succes. A căzut victima unei căderi mentale și a devenit obsedat de mania persecuției. [48] A devenit o victimă a halucinațiilor și l-a precedat pe Mirza Ghulam Ahmad în martie 1907. Boston Herald a scris:
Este absolut adevărat că Hazrat Mirza Sahib era mult mai în vârstă decât Dowie. Prin urmare, Dowie avea mai multe șanse să supraviețuiască decât Hazrat Mirza Sahib.Dowie a murit, în ciuda faptului că prietenii lui s-au îndepărtat de el, iar bunăstarea lui materială s-a prăbușit. A suferit chinurile paraliziei și nebuniei. El a murit de o moarte mizerabilă, în ciuda faptului că Sionul a căzut ca urmare a conflictelor interne. Mirza are dreptul să se prezinte deschis și să spună că a câștigat acest concurs. [49]
În septembrie 1902, reverendul John Hugh Smith-Pigott (1852-1927) la Clapton ( Londra ), în timpul predicii sale la Biserica Arca Legământului , s-a proclamat mesia și zeu . Această biserică a fost construită de comunitatea agapemonită , fondată de preotul anglican prințul Henry James [50] .
Când vestea revendicării a ajuns în India , muftiul Muhammad Sadiq, un discipol al lui Mirza Ghulam Ahmad, i-a scris o scrisoare prin care i-a cerut mai multe detalii despre revendicarea sa. Pigott nu și-a răspuns singur, răspunsul a fost scris de el și i-a fost trimis împreună cu două pamflete. Una dintre aceste broșuri se numea Arca lui Noe. Mirza Ghulam Ahmad i-a scris că o astfel de afirmație blasfemioasă nu se cuvine unei persoane și că în viitor ar trebui să se abțină de la astfel de afirmații. El a avertizat că, altfel, Dumnezeu îl va distruge. Acest mesaj i-a fost trimis în noiembrie 1902.
Acest avertisment al lui Mirza Ghulam Ahmad a fost publicat în ziare americane și europene. Dr. Sachviso, expert în sociologie și lector la Universitatea de Vest a Angliei , a scris o disertație despre comunitatea Agapemonite , pentru care a primit un doctorat de la Universitatea din Reading . În disertația sa, „Prizonieri greșit, răpitori furioși și comuniști: un studiu sociologic al sectei agapemoniților, o epocă victoriană a sectei apocalipsei”, el scrie:
Putem vedea urme ale agapemoniților în India în 1902. În același an, un alt pretendent la rangul de Mesia în India, Mirza Ghulam Ahmad, șeful Qadianului ( Punjab ), a publicat o declarație în care îl avertizează pe Pigott că, dacă nu se abține să pretindă o esență divină, atunci în curând să fie distruse și să se transforme în praf și oase.
— Dr. Joshua Sachviso „Prizonieri greșit, răvășitori și comuniști: un studiu de caz al sectei agapemoniților, o epocă victoriană a sectei apocalipsei” p. 171.Profeția despre Pigott este cuprinsă în cartea „Tazkirah” (conține toate revelațiile, visele și viziunile lui Mirza Ghulam Ahmad). Această profeție spune:
Joi, 20 noiembrie, în timp ce se concentra asupra cererii sale pentru Pigott, a văzut într-o viziune câteva cărți pe care era scris de trei ori cuvântul Tasbih (Toată sfințenia aparține lui Allah). După aceea, a primit următoarea revelație - Allah este sever în răzbunare. Ei nu acționează corect.
— Mirza Ghulam Ahmad, Tazkira, p. 531.Explicând această revelație, Mirza Ghulam Ahmad a scris:
Această revelație a arătat că starea actuală a lui Pigott nu este complet sănătoasă sau că indică faptul că nu se va pocăi în viitor. Ar putea însemna, de asemenea, că nu crede în Dumnezeu sau că a mințit împotriva lui Dumnezeu și acest lucru nu-l va duce la nimic bun. Partea „Allah este aspru în răzbunare” a revelației înseamnă că sfârșitul lui va fi teribil și va fi pedepsit de Dumnezeu. Într-adevăr, pretenția la esența divină este o mare îndrăzneală.
— Mirza Ghulam Ahmad, Tazkira, p. 567.Cei care au auzit afirmațiile lui Pigott au reacționat imediat cu furie și violență, făcându-i imposibil să se afle la Londra . După aceasta, Pigott s-a mutat la Spachton Somerset.
Cercetătorii notează că, după ce s-a mutat la Spachton, Mesia extravagant din Clapton a devenit pastorul liniștit și blând al lui Spachton.
(Donald McCormick, Temple of Love, p. 97, 1962, Citadel Press, New York).
Mai departe au scris:
că Smith-Pigott a primit o lecție la Clapton. Nu a vrut reacția din lumea exterioară din Somersetshire pe care a primit-o la Clapton (Londra). După ce s-a mutat la țară, a început să ducă o viață liniștită și nu a mai pretins că este Mesia.
—Donald McCormick, The Temple of Love, p. 95, 1962, Citadel Press, New York.Printre lucrurile sale personale, a fost găsită o placă pe care era o inscripție în latină:
Homo Sum. Humani Nihil Me Alienum Puto. Traducere - „Sunt doar un bărbat și nimic uman nu-mi este străin.”
Smith-Pigott a murit în 1927. După aceea, nu a revendicat niciodată esența divină în toată viața lui Mirza Ghulam Ahmad.
Conform tradiției islamice , Isus , după a doua sa venire, urma să coboare pe sau în apropierea minaretului alb de la est de Damasc sau în partea de est a Damascului. [51] Acesta este un punct discutabil. Mirza Ghulam Ahmad a spus că această tradiție nu indică prezența acestui minaret în partea de est a Damascului sau în partea sa de est. Potrivit lui, această profeție s-a împlinit în Qadian , într-un oraș situat la est de Damasc . El a susținut că minaretul avea o semnificație simbolică și semnifica răspândirea luminii islamului . El înseamnă că mesajul lui este larg și se va răspândi peste tot. [52] De asemenea, semnifică superioritatea islamului. Trebuia să fie maiestuos ca un minaret în epoca lui Mesia Promis. Această profeție indică o epocă a iluminării în care vor exista numeroase facilități pentru comunicare și transport. În această epocă, va fi ușor să te miști și să predici. Această profeție a fost o reflectare literală a folosirii minaretelor în Evul Mediu islamic ca o comunicare eficientă și un apel la rugăciune către un public mai larg. [53] [54] Mirza Ghulam Ahmad a declarat că Allah Atotputernicul i-a trimis următoarea revelație:
Pas înainte. A venit timpul tău. Picioarele adepților lui Muhammad , pacea și binecuvântările lui Allah fie cu el, vor sta ferm pe un turn înalt. Sfinte Muhammad, pacea și binecuvântările lui Allah fie cu el, Alesul și Conducătorul tuturor profeților.
— Mirza Ghulam Ahmad, Tazkira, p. 444.În 1903, Mirza Ghulam Ahmad a pus bazele unui minaret în onoarea acestei profeții. Potrivit lui, acesta ar reprezenta atât aspectele fizice, cât și cele spirituale ale islamului, cu un ceas și un far atașate la vârf pentru a simboliza lumina islamului răspândindu-se departe și larg. În acest fel oamenii vor ști ora și muezinul va chema la rugăciune de cinci ori pe zi. Aceasta va simboliza o invitație la islam. Acest minaret a fost finalizat în 1916 și de atunci a fost simbolul și semnul distinctiv al lui Ahmadiyyat . La Baha'i, această profeție este considerată împlinită de Bahá'u'lláh . Bahá'u'lláh , ca exilat, a fost dus de la Adrianopol la Akka cu vaporul. A fost scos de pe navă lângă porțile orașului. Această poartă se numește „Damashqi Gaie” (Poarta cu fața la Damasc). Aceste porți sunt situate lângă moscheea orașului Akka, care are un minaret alb. Bahá'u'lláh a intrat în orașul Akka, care are un minaret alb. Bahá'u'lláh a intrat în orașul Akka tocmai prin această poartă, cu fața la Damasc și situată lângă minaretul alb. [55]
Mirza Ghulam Ahmad, în pamfletul său Al-Wassiyyat (Testament), a scris că a creat acest cimitir sub îndrumarea unui decret divin. El a declarat că, într-o viziune spirituală, i s-a arătat o bucată de pământ numită „ Bahishti Makbara ”, [56] care conține mormintele unor astfel de membri ai comunității sale care erau destinați să fie în paradis. Pentru a-și îndeplini această viziune, Mirza Ghulam Ahmad și-a pus deoparte un teren din Qadian pentru înmormântarea acelor membri ai comunității sale care ar putea îndeplini condițiile pe care le-a publicat în pamfletul său Al-Wassiyyat. [57] El a scris:
(„Al-Wassiyyat”, pp. 16-19). În timp, cimitirul din Qadian s-a extins, după împărțirea Indiei , același cimitir a fost creat și în Rabwa ( Pakistan ). Acest cimitir a fost fondat sub conducerea lui Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad - 2 calif al comunității musulmane Ahmadiyya. Cimitirul din Rabva are peste 10.000 de morminte [58] .
La sfârșitul anului 1907 și începutul anului 1908, Mirza Ghulam Ahmad a susținut că a primit numeroase dezvăluiri despre moartea iminentă. În aprilie 1908 a plecat la Lahore , însoțit de familia și de însoțitorii săi. Aici a ținut mai multe prelegeri. A organizat o întâlnire la care au fost invitați demnitari. La această întâlnire a vorbit timp de aproximativ două ore, explicându-și pretențiile și răspunzând obiecțiilor ridicate împotriva sa. El a vorbit despre cum, probabil, să se realizeze reconcilierea între hinduși și musulmani . În Lahore , cu o zi înainte de moartea sa, și-a încheiat ultima lucrare, care s-a numit „Paygame sulh” („Mesajul reconcilierii”). [59] [60]
Pe 20 mai, Mirza Ghulam Ahmad a primit un nou avertisment de la Domnul cu privire la apropierea sfârșitului vieții sale, după care a fost depășit de o slăbiciune fizică extremă. Medicii l-au diagnosticat cu malnutriție și slăbiciune a stomacului. La 10:30 am pe 26 mai 1908, a repetat de două ori cuvintele „O, dragul meu Doamne!”. și a murit întins în toaletă. A murit în dulap ca ultimul profet fals. [61] Mirza Ghulam Ahmad a murit în Lahore , acasă la Dr. Sayyid Muhammad Hussain (care era și medicul său ). [62] Trupul său a fost dus la Qadian, unde a fost îngropat. [63] Cu câțiva ani înainte de moartea sa, Mirza Ghulam Ahmad a susținut că a primit mai multe profeții legate de moartea sa iminentă. [64]
Mirza Ghulam Ahmad a fost căsătorită de două ori. Prima sa soție, Khurmat Bibi, era fiica vărului tatălui său. Mai târziu au fost despărțiți și au trăit separat mult timp. Khurmat Bibi nu s-a deranjat când s-a căsătorit a doua oară și nu a vrut să divorțeze de el.
Din prima sa soție, Khurmat Bibi, a avut doi fii:
De la a doua sa soție, Nusrat Jahan Begum, a avut 10 copii.
Cinci dintre copiii săi au murit în copilărie:
Cinci copii au trăit mai mult:
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Genealogie și necropole | ||||
|