Paradoxul teleportarii (alternativ paradoxul duplicaturilor ) este un experiment de gândire în filosofia identității care provoacă unele dintre intuițiile noastre comune despre natura personalității și a conștiinței. Termenul a fost introdus pentru prima dată în cartea Causes and Persons de Derek Parfit , publicată în 1984.
Unii filozofi au ridicat întrebări similare încă din secolul al XVIII-lea. Astfel, fondatorul Școlii Scoțiane de Bun Simț , Thomas Reid , i-a scris lui Lord Kames în 1775: „M-aș bucura să aflu părerea excelenței dumneavoastră cu privire la următoarele: când creierul meu își pierde structura inițială și când, sute de ani mai târziu, dintr-un material similar într-un mod uimitor va fi creată ființă simțitoare, pot să-l consider eu însumi? Sau dacă din creierul meu sunt create două sau trei astfel de ființe, pot să cred că sunt eu și, prin urmare, una și aceeași ființă rațională? [1] Un experiment de gândire similar a fost realizat și de Stanislav Lem în cartea sa Dialogues (1957).
În cartea sa Causes and Persons, Parfit îi cere cititorului să-și imagineze că intră într-un teleporter. Un teleporter este o mașină care mai întâi te adorm, apoi te distruge, rupând-o în atomi. Apoi copiază informația și o transmite lui Marte cu viteza luminii. Pe Marte, o altă mașină te recreează (din stocurile locale de carbon, hidrogen etc.), atom cu atom, în aceeași locație. Parfit se întreabă dacă teleportarea este un mijloc de călătorie; dacă persoana de pe Marte este aceeași persoană care a intrat în teleportatorul de pe Pământ. Desigur, după ce s-a trezit pe Marte, omul recreat de mașină își va aminti cum a intrat în teleport pentru a se muta pe Marte, chiar va simți o tăietură pe buza superioară după bărbierit dimineața, dar va omul distrus pe Pământ continua sa existe?
Apoi, teleportarea este îmbunătățită. Pe Pământ, el este modificat astfel încât să nu distrugă persoana care intră în el, ci în schimb produce un număr infinit de copii ale lui, fiecare dintre ele ar pretinde că își amintește că a intrat în teleporter pe Pământ.
Folosind experimente de gândire precum acesta, Parfit susține că orice criteriu pentru determinarea identității unei persoane va fi insuficient, deoarece nu există alte fapte. Ceea ce este cu adevărat important, în opinia sa, este conexiunea mentală, adică memoria, proprietățile și caracteristicile caracterului etc.
Parfit dezvoltă această logică pentru a stabili un nou context pentru moralitate și control social. Consideră imoral să facă rău sau să se amestece în treburile altora. Societatea ar trebui să oprească astfel de încălcări. Pe baza acestei afirmații, prin extrapolare se poate concluziona că societatea ar trebui să protejeze și „personalitatea viitoare” a individului. De exemplu, fumatul de tutun poate fi clasificat drept o încălcare a dreptului „viitoarei persoane” de a duce un stil de viață sănătos. O astfel de concluzie, care aparent justifică încălcarea libertăților personale, pare logică. Cu toate acestea, Parfit însuși nu sprijină direct un astfel de control agresiv.
Concluzia sa este oarecum similară cu cea a lui David Hume , precum și cu opiniile individului în budism, deși nu se limitează la o simplă reformulare a acestora. Abordarea lui Parfit nu este doar reductivă, ci și deflaționistă: la urma urmei, „ceea ce contează” nu este identitatea personală, ci mai degrabă integritatea mentală și conexiunea. Ideea că o identitate personală este în întregime cuprinsă în structura moleculară și biologică a creierului (adică complet materială) implică posibilitatea creării unui duplicat care ar fi complet identic, cu excepția locației fizice. Problema duplicatelor are implicații practice pentru crionică, deoarece dacă crioconservarea creierului poate servi drept model pentru recrearea cea mai precisă a unui nou creier, atunci nu există niciun motiv să ne limităm la o singură re-creare. Va avea fiecare creier reconstruit aceeași identitate mentală și personală? Acesta este paradoxul duplicaturilor.
În același timp, Parfit și-a exprimat și o viziune diferită asupra problemei: [2]
Nu trebuie să presupun că copia mea de pe Marte este altcineva... Pot să cred că am un alt flux de conștiință acum despre care nu știu despre acest flux. Și, dacă mă ajută, pot lua acea poziție pe copia mea.
Text original (engleză)[ arataascunde] Nu trebuie să presupun că replica mea pe Marte este altcineva. . . Pot să cred că acum am un alt flux de conștiință, de care, în acest flux, acum nu sunt conștient. Și dacă ajută, pot lua această părere despre replica mea.Filosoful Daniel Dennett crede că nu există o singură instanță de control (subiect) în conștiință, iar toată munca sa este un sistem de procese spontane de auto-organizare. Dennett consideră poziția despre existența lui „Eu” unul dintre principalele mituri filosofice care au prins rădăcini în filozofie încă de pe vremea lui Descartes. [3] În consecință, întrebarea dacă originalul și duplicatul au același „eu” pur și simplu nu are sens, deoarece nu există deloc „eu”.
Filosoful Daniel Kolak crede că toți oamenii sunt aceeași persoană ( individualism deschis ). [4] „Eu” pentru toți oamenii este același, inclusiv același „eu” pentru original și pentru duplicat.
Parfit, Derek. Motive și Persoane. Oxford University Press, 1984, 560 p. — ISBN 0-19-824615-3 .
Yngwie Akison. Arhivar. - Moscova: Eksmo, 2020. - 288 p. — ISBN 978-5-04-112189-1
| Filosofia conștiinței | |
|---|---|
| Filosofii | |
| teorii | |
| Concepte | |
| experimente de gândire | |
| Alte | Filosofia inteligenței artificiale |