Patikulamanasikara

Patikulamanasikara
Tradus în
Pali Paṭikkūlamanasikara
chinez 不淨觀
Bù jìng guān
japonez Fujiōkan
_

Patikulamanasikara ( Pali Paṭikkūlamanasikāra ) [k. 1] este un termen Pali care este de obicei tradus ca „reflecții asupra lipsei de atractivitate”. Se referă la meditația tradițională budistă, în care 31 sau 32 de părți ale corpului sunt contemplate în diferite moduri. Se crede că această formă de meditație nu numai că dezvoltă sati (mindfulness) și samadhi (concentrare), dar ajută și la depășirea dorinței și a poftei. Alături de contemplarea cimitirului , aceasta este una dintre cele două meditații despre impuritate/neatractivitate ( Pali asubha ) [1] .

Traducere

Cuvântul Pali paṭikūla este derivat din pati („împotrivă”) și kūla („pantă” sau „movilă”) și, în forma adjectivală, este tradus ca „dezgustător, neplăcut, urât”, iar sub forma substantivală ca „urâciune, necurățiere”. ” [2] .

Cuvântul pali manasikāra este derivat din manasi ( caz local de mana , „în minte” sau „în gândire”) și karoti („creează” sau „aduce în”) și este tradus ca „atenție” sau „contemplare” sau „ gând fix” [ 3] .

În traducerile moderne, termenul compus Pali patikkūla-manasikāra este de obicei interpretat ca „reflecții asupra lipsei de atractivitate” sau, adăugând claritate contextuală în detrimentul acurateței literale, „reflecții asupra lipsei de atractivitate a corpului” [4] . Traducerile alternative includ „atenția la dezgust” [5] și „conștientizarea impurității corpului” [2] .

Beneficii

Acest tip de meditație este denumit în mod tradițional „antidotul” pasiunii senzuale [6] . Este, de asemenea, una dintre cele „patru meditații protectoare”, alături de anussati (amintirea lui Buddha), metta bhavana (bunătatea iubitoare) și maranasati (amintirea morții) [7] .

Acest tip de contemplare este definit în suttas ca fiind propice pentru atingerea multor scopuri lumești și transcendente. De exemplu, în Girimananda Sutta ( AN 10.60) , Ānanda vindecă imediat un călugăr bolnav prin recitare [8] . În Sampasadania Sutta ( DN 28), Shariputra afirmă că meditația asupra celor 31 de părți ale corpului duce la „dobândirea vederii în patru moduri” și descrie pe scurt modul în care această metodă poate fi folosită ca o trambulină prin care „se conștientizează cele două manifestări ale unui flux neîntrerupt de conștiință: locuința în această lume și – în alta” [9] . În plus, în Vibhanga Sutta CH 51.20 această meditație este folosită pentru a dezvolta cele patru baze ale puterii supranaturale ( Pali iddhipāda ) prin care o persoană este capabilă să obțină eliberarea de suferință [10] .

În timp ce Canonul Pali include în mod constant această formă de contemplare în listele sale de tehnici de meditație a atenției [11] [12] [13] , colecția din secolul al V-lea Visuddhimagga identifică acest tip de contemplare (împreună cu anapanasati ) ca una dintre puținele meditații, îndreptată spre corp, potrivită în special pentru dezvoltarea samadhi -ului [14] [15] .

Practică

În scripturile budiste, această practică implică identificarea mentală a 31 de părți ale corpului care pot fi contemplate într-o varietate de moduri.

Obiecte de contemplare

părul capului ( Pali kesā ), părul corpului ( Pali lomā ), unghiile ( Pali nakhā ), dinții ( Pali dantā ), pielea ( Pali taco ), carnea ( Pali maṃsaṃ ), tendoanele ( Pali nahāru ), oasele ( Pali aṭṭhi ), măduvă osoasă ( Pali aṭṭhimiñjaṃ ), rinichi ( Pali vakkaṃ ), inimă ( Pali hadayaṃ ), ficat ( Pali yakanaṃ ), pleura ( Pali kilomakaṃ ), splină ( Pali pihakaṃ ), plămâni ( Pali papphāṃ ṃ intestin ), intestinul mare ( Pali paphāṃ ) , intestinul mare intestin subțire ( Pali antaguṇaṃ ), hrană nedigerată ( Pali udariyaṃ ), fecale ( Pali karīsaṃ ), bilă ( Pali pittaṃ ), flegmă ( Pali semhaṃ ), puroi ( Pali pubbo ), sânge ( Pali lohitaṃ Sedo ), transpirație ( Pali lohitaṃ se ) , transpirație grăsime ( Pali medo ), lacrimi ( Pali assu ), sebum ( Pali vasā ), salivă ( Pali kheḷo ), mucus ( Pali siṅghānikā ), lichid sinovial ( Pali lasikā ), urină ( Pali mutta ).

În mai multe sutta, aceste părți ale corpului sunt contextualizate în mahabhutas (elemente mari), de exemplu, elementul pământ este reprezentat de părți ale corpului de la părul capului până la fecale, iar elementul apă include componente de la bilă la urină [16] [17] [18] .

Unele sutta prefațează contemplarea acestor 31 de părți ale corpului după cum urmează [8] :

Și care este, Ananda, percepția de neatractivitate? Aici un călugăr privește chiar acest trup de jos în sus, de la tălpile picioarelor și de sus în jos de la vârfurile părului [capului], învelit în piele, plin de diverse impurități...

Cele 31 de părți ale corpului identificate în contemplarea patikulamanasikara corespund celor 31 de părți ale corpului indicate în versetul Dvattimsakara ("32 de părți [de trup]") ( Cap. 3), care este recitat în mod regulat de călugări [19] . Cea de-a treizeci și a doua parte a corpului identificată în ultimul vers este creierul ( Pali matthaluṅga ) [k. 2] . „ Visuddhimagga ” sugerează că cele 31 de părți ale corpului enumerate includ implicit creierul în pali aṭṭhimiñjaṃ , care este tradus în mod tradițional ca „măduvă” [21] .

Metode de contemplare

Formularea canonică a meditației este [13] :

Mai mult, bhikkhu, bhikkhu examinează chiar acest corp de jos în sus, de la tălpile picioarelor și de sus în jos de la capetele părului [capului], învelit în piele, plin de diverse impurități: „În chiar în acest corp există păr pe cap, păr pe corp, unghii, dinți, piele, carne, tendoane, oase, măduvă, rinichi, inimă, ficat, diafragmă, splină, plămâni, intestine gros, intestine subțiri, conținut stomacal, scaun, bilă, spută, puroi, sânge, transpirație, grăsime, lacrimi, ulei de piele, saliva, mucus, lichid articular, urină.

În ceea ce privește acest lucru și alte obiecte corporale ale meditației, Satipatthana Sutta MN 10 oferă următorul context suplimentar și rezultatele așteptate [12] :

Așa rămâne în contemplarea trupului ca corp în interior, sau rămâne în contemplarea trupului ca corp în exterior, sau rămâne în contemplarea trupului ca corp atât în ​​interior, cât și în exterior. Fie el rămâne contemplând în trupul său natura răsăririi, fie rămâne contemplând în trupul său natura trecerii, fie rămâne contemplând în trupul său natura atât a răsăririi, cât și a trecerii. Sau conștientizarea că „aici este acest trup” se stabilește în el numai în măsura în care este necesar [pentru a exista] o simplă cunoaștere [a acestui] și conștientizare. Și rămâne independent, nu se agață de nimic în lume.

Potrivit comentariului post-canonic Pali asupra Satipatthana Sutta, se poate dezvolta „șapte tipuri de abilități în studierea” acestor obiecte de meditație prin:

  1. repetarea verbală a părților corpului;
  2. repetarea părților corpului mental;
  3. distingerea părților corpului după culoare;
  4. distingerea părților corpului după formă;
  5. determinarea dacă o parte a corpului este deasupra sau sub buric (sau ambele);
  6. determinarea poziției spațiale a părților corpului;
  7. comparând spațial și funcțional două părți ale corpului [22] .

Surse tradiționale

Numele acestui tip de meditație apare în titlurile interioare ale Mahasatipathana Sutta DN 22 și Satipatthana Sutta MN 10, unde contemplarea celor 32 de părți este numită Paṭikkūla -manasikāra-pabbaṃ (care poate fi tradus literal ca „repulsie-meditație". -secțiune"). Ulterior, în Visuddhimagga post-canonică și în alte atthakathas, termenul Pali paṭikkūlamanasikāra a fost folosit direct atunci când se face referire la această tehnică [23] .

Această formă de meditație este menționată în următoarele sutta din Canonul Pali (enumerate în ordinea nikaya, urmată de numărul sutta în nikaya) [k. 3] :

În altă parte în literatura pali, acest tip de meditație este discutat pe larg în Visuddhimagga post-canonic [24] .

Uneori, această meditație este definită ca una dintre multele meditații asupra corpului, împreună cu, de exemplu, conștientizarea respirației (vezi Anapanasati Sutta ) [11] [12] [13] [25] .

Comentarii

  1. ↑ În Sinhala Tipitaka și Dicționarul Pali-English de Rhys Davids și Stede (1921), termenul este dat cu două k (patikulamanasikkara), în timp ce versiunea birmană Tipitaka a ortografiei este cu o k.
  2. ↑ Conform Sue Hamilton în Sutta Pitaka, creierul este inclus în lista tradițională de 31 de părți ale corpului numai în Khuddakka Nikaya în două locuri: Khuddakapattha 3 și Patisambhidamagga I.6. Hamilton identifică, de asemenea, o listă similară, prescurtată, ordonată diferit, incluzând creierul în Sutta Nipat 199. Ea atribuie diferența dintre lista tradițională de 31 și 32 de părți ale corpului din Sutta Nipat faptului că aceasta din urmă este sub formă de versuri [20]
  3. ↑ Trei sutta, MN 28, MN 62 MN 140, menționează 31 de organe corporale în contextul celor patru sau cinci mari elemente (mahābhūta), care în Mahasatipathana Sutta a reprezintă baza pentru meditația separată. De exemplu, judecând după comentarii, contemplarea paṭikkūla-manasikāra poate implica conștientizarea spațială a fiecăruia dintre organele sau fluidele corpului și este folosită în mod tradițional ca antidot împotriva poftei; pe de altă parte, contemplarea elementelor subliniază senzațiile tactile de soliditate, fluiditate, căldură și aer și servește drept bază pentru dezvoltarea ecuanimității și înțelegerea absenței Sinelui (anatta) (ex. MN 28).

Note

  1. ↑ Nanamoli, Bhikkhu. Mindfulness of breathing (ānāpānasati): texte budiste din canonul Pali și extrase din comentariile Pali  (engleză) . — Ed. a VI-a. - Taipei, Taiwan: Retipărit și donat pentru distribuție gratuită de către Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, 2007. - 146 p. — ISBN 955-24-0167-4 .
  2. ↑ 1 2 Rhys Davids, 1921 , paṭikkula, p. 393.
  3. ↑ Rhys Davids, 1921 , mano, mana, manas, p. 522.
  4. ↑ Nyanasatta Thera. Satipatthana Sutta: Fundamentele Mindfulness  (engleză) . www.accesstoinsight.org . Preluat la 15 mai 2021. Arhivat din original la 1 februarie 2017.
  5. ↑ Buddhaghosa, 1999 , p. 235-236.
  6. ↑ 1 2 Udayi Sutta: Udayi. Anguttara Nikaya 6.29 . www.theravada.ru _ Preluat la 17 mai 2021. Arhivat din original la 12 martie 2017.
  7. ↑ Bodhi, Bhikkhu. Urcarea in varful muntelui  . Preluat la 17 mai 2021. Arhivat din original la 8 noiembrie 2020.
  8. ↑ 1 2 3 Girimananda Sutta: Girimananda. Anguttara Nikaya 10.60 . www.theravada.ru _ Preluat la 17 mai 2021. Arhivat din original la 11 iunie 2020.
  9. ↑ 1 2 Sampasadania Sutta. Digha Nikaya 28 . Theravada.rf . Preluat la 17 mai 2021. Arhivat din original la 1 decembrie 2020.
  10. ↑ 1 2 Vibhanga Sutta: Analiză. Sanyutta Nikaya 51.20 . www.theravada.ru _ Preluat la 17 mai 2021. Arhivat din original la 20 februarie 2020.
  11. ↑ 1 2 3 Mahasatipatthana Sutta: Marele Sutta despre fundamentele Mindfulness. Digha Nikaya 22 . www.theravada.ru _ Preluat la 17 mai 2021. Arhivat din original la 20 februarie 2020.
  12. ↑ 1 2 3 4 Satipatthana Sutta. Fundamentele conștientizării. Majjhima Nikaya 10 . www.theravada.ru _ Preluat la 10 octombrie 2020. Arhivat din original la 29 martie 2020.
  13. ↑ 1 2 3 4 Kayagatasati Sutta: Mindfulness la corp. Madjjhima Nikaya 119 . www.theravada.ru _ Preluat la 17 mai 2021. Arhivat din original la 29 martie 2020.
  14. ↑ Buddhaghosa, Ñāṇamoli. Calea purificării: Visuddhimagga  (engleză) . - Berkeley, California: Shambhala Publications, 2011. - ISBN 0-87773-079-2 . — ISBN 1-928706-00-2 .
  15. ↑ Buddhaghosa, 1999 , p. VIII, 43.
  16. ↑ 1 2 Mahahatthipadopama Sutta: Excelent exemplu de urme ale unui elefant. Majjhima Nikaya 28 . www.theravada.ru _ Preluat la 24 iunie 2021. Arhivat din original la 4 iulie 2020.
  17. ↑ 1 2 Maharahulovada Sutta: Învățătură grozavă pentru Rahula. Majjhima Nikaya 62 . www.theravada.ru _ Preluat la 24 iunie 2021. Arhivat din original la 22 februarie 2020.
  18. ↑ 1 2 Dhatuvibhanga Sutta: Explicația Elementelor. Madjjhima Nikaya 140 . www.theravada.ru _ Preluat la 24 iunie 2021. Arhivat din original la 21 februarie 2020.
  19. ↑ Piyadassi Thera. The Khuddakapatha  (engleză) . www.accesstoinsight.org . Preluat la 24 iunie 2021. Arhivat din original la 31 martie 2020.
  20. ↑ Sue Hamilton. Identitate și experiență: constituția ființei umane conform budismului timpuriu . - Londra: Luzac Oriental, 2001. - S. 23-24. — xxx, 218 p. — ISBN 1-898942-23-4 .
  21. ↑ Buddhaghosa, 1999 , p. VIII, 44.
  22. ↑ Soma Thera. Calea atenției: fiind o traducere a Satipaṭṭhāna sutta din Majjhima Nikāya; comentariul său, Satipaṭṭhāna sutta Vaṇṇanā al Papañcasūdanī din Buddhaghosa Thera și extrase din Līnatthapakāsanā Ṭikā . - a 5-a rev. ed. - Kandy: Buddhist Publication Society, 2003. - P. 101-102. - xxvii, 156 p. — ISBN 955-24-0256-5 .
  23. ↑ Buddhaghosa, 1999 , p. 235, 236, 243 (Vism. VIII, 42, 43-83).
  24. ↑ Buddhaghosa, 1999 , p. VIII, 44-145.
  25. ↑ Buddhaghosa, 1999 , p. VIII, 42.

Literatură