Acordarea autocefaliei Bisericii Ortodoxe din America - acordarea Bisericii Ortodoxe din America (până în 1967 - Bisericii Greco-Catolice Ortodoxe Ruse din America sau Mitropolia Americii de Nord), care din anii 1920 a fost de facto condusă independent, statutul de autocefal local . biserica . Teritoriul canonic al OCA a devenit America de Nord continentală , excluzând Mexicul și inclusiv Insulele Hawaii . Hotărârea corespunzătoare a Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse a fost adoptată la 10 aprilie 1970. În aceeași zi, Patriarhul Alexi I a semnat Tomosul autocefaliei [1] . Astfel, Patriarhia Moscovei și-a stabilit statutul OCA, pe care o considerase anterior o schismă.
Statutul noii biserici americane a rămas incert. Patriarhia Constantinopolului , care avea cel mai mare număr de parohii din America de Nord, fără a nega harul OCA, a refuzat să o considere autocefală. Orientul Ortodox a luat partea Constantinopolului, crezând că acordarea autocefaliei aparține catedralelor, și nu Bisericii individuale [2] . Statutul nerezolvat al OCA nu împiedică comuniunea sa euharistică cu alte jurisdicții ecleziastice din America.
Începând din 1794 , când primii misionari din Rusia au sosit în Alaska , până în 1921, anul în care a început împărțirea jurisdicțională, Biserica Ortodoxă Rusă a unit sub ierarhia sa pe toți ortodocșii Americii, indiferent de naționalitatea lor. Și acest lucru a fost recunoscut de toate Bisericile locale [3] . Deja la începutul secolului al XX-lea, existau premise pentru formarea unei Biserici Ortodoxe independente în America. Arhiepiscopul Aleutinelor și Americii de Nord Tikhon (Bellavin) [4] a scris despre posibilitatea de a-i acorda autocefalie . Ca urmare a Revoluției din octombrie 1917, dieceza nord-americană a fost izolată de autoritățile bisericești centrale din patrie [5] . Ortodoxia Rusă din America a fost împărțită în trei ramuri: Mitropolia Americii de Nord , Biserica Rusă din străinătate și Exarhatul Patriarhal al Americii de Nord și de Sud [6] . Eparhiile eparhiei din emisfera vestică au fost create de către Bisericile Ortodoxe Constantinopol , Antiohia , Sârbă , Bulgară , Română [7] .
Mitropolia Americii de Nord se considera baza pentru o biserică autocefală. Deși Mitropolia și-a urmărit istoria până la misionarii ortodocși ruși, nu a avut nicio relație cu Biserica Ortodoxă Rusă și se îndepărta treptat de moștenirea rusă. Ideea Metropolei Americii de Nord a fost Ortodoxia americană, care la timp va acoperi întregul continent, dizolvând alte diaspore ortodoxe [8] . Asemenea aspirații nu au fost inițial recunoscute de Patriarhia Moscovei [9] . În anii 1950 și 1960, reprezentanții acestora din urmă au vorbit despre Metropola Nord-Americană ca pe o schismă. Există dovezi că șeful DECR , arhiepiscopul Nikodim (Rotov) , în 1961 i-a spus direct șefului metropolei, mitropolitul Leonty (Turkevich) , că el considera structura acesteia ca fiind schismatică [10] . Odanko, în martie 1963, părțile au trecut la negocieri: delegația Patriarhiei Moscovei a fost primită de primatul Mitropoliei Americii de Nord, mitropolitul Leonty (Turkevich) , care a subliniat condițiile necesare pentru apropiere. O altă întâlnire a avut loc la Rochester , New York, în 1964. Potrivit protopopului Alexander Schmemann , acolo a fost auzit prima dată cuvântul „autocefalie”. Moartea mitropolitului Leonty a întrerupt negocierile. Mitropolitul Irineu (Bekish) , care l-a înlocuit în 1965, a chemat clerul Patriarhiei Moscovei agenți comuniști și a interzis clerului său să concelebreze cu ei. Ca răspuns, Patriarhia Moscovei a reamintit periodic bisericilor locale că clerul Mitropoliei Nord-Americane a fost interzis și concelebrarile cu ei erau imposibile [11] . Opinia că Mitropolia nord-americană este o schismă a fost împărtășită și de clerul Exarhatului Patriarhal din America, care se ferește de astfel de negocieri [12] .
Dorința de a reglementa Mitropolia canonică nord-americană l-a determinat pe mitropolitul Irineu, în ianuarie 1967, să se adreseze Patriarhului Atenagora al Constantinopolului și conducătorilor altor Biserici locale. Mitropolitul Irineu a vorbit despre efortul Mitropoliei Americii de Nord către unirea cu Ortodoxia mondială prin participarea la „ Conferința Permanentă a Episcopilor Canonici Ortodocși ”. Mitropolitul Irineu și-a exprimat speranța că întreaga Biserică Ortodoxă va sprijini și binecuvânta tânăra Ortodoxie Americană [13] . În același timp, Patriarhia Constantinopolului nu a considerat Mitropolia nord-americană o schismă. Concelebrările reprezentanților Mitropoliei Americii de Nord cu clerul Bisericii din Constantinopol nu erau neobișnuite. Astfel, la 6 mai 1967, în sfințirea episcopală a clericului Mitropoliei Americii de Nord, Arhimandritul Teodosie (Lazor) , cu binecuvântarea șefului Arhiepiscopiei Nord-Americane a Patriarhiei Constantinopolului, Arhiepiscopul Iacob (Kukuzis) , au participat doi episcopi de Constantinopol - episcopul Sila (Koskinas) de Amphipolis și episcopul Mark (Lipa) de Leukia . Participarea acestor ierarhi la sfințire a provocat un protest din partea Patriarhiei Moscovei, iar Patriarhul Atenagoras a fost nevoit să declare că problema Mitropoliei Americii de Nord ar trebui rezolvată de Patriarhia Moscovei [14] . Dar de la sfârșitul anilor 1960, poziția Patriarhiei Constantinopolului s-a schimbat. În 1968, grecii au adoptat o rezoluție oficială pentru unificarea Ortodoxiei în America sub un singur Sinod autonom, care ar trebui să fie subordonat Constantinopolului. În septembrie 1968, protopopul John Meyendorff a informat despre aceasta reprezentantul Patriarhiei Moscovei . „Convenția Arhiepiscopiei Greciei (la Atena", a scris el, „a adoptat o rezoluție oficială în favoarea unificării Ortodoxiei Americane sub un Sinod autonom situat în jurisdicția C[onstantin]P[olsk]. Flirtează cu noi, iar <...> ne este imposibil să-i respingem, atâta timp cât nu avem prieteni în afară de ei. Mitropolitul Nikodim (Rotov) avea informații similare, care a declarat că Constantinopolul intenționează să unească toate structurile situate în America într-o singură Biserică All-American. Această informație a obligat Patriarhia Moscovei să rezolve urgent „chestiunea americană” [14] .
Moscova a aruncat o privire realistă asupra situației și a fost nevoită să admită că Mitropolia Americii de Nord a părăsit pentru totdeauna jurisdicția Bisericii Ruse. Nu mai exista nicio speranță de a controla Ortodoxia americană. Era clar că Mitropolia nord-americană va primi în continuare statut canonic - dacă nu de la Moscova, atunci de la Constantinopol. Primirea statutului canonic de la greci ar înstrăina și mai mult Biserica Americană de Moscova și ar însemna că șansa de a influența noua Biserică autonomă ar fi pierdută [15] . Dimpotrivă, acordarea autocefaliei de către Patriarhia Moscovei ar putea face din Biserica Americană un aliat cu posibilitatea unei anumite influențe asupra acesteia [16] . Mitropolitul Nikodim (Rotov) era sigur că acordarea autocefaliei Bisericii americane va întări poziția Moscovei în comparație cu Constantinopolul. De asemenea, era convins că Patriarhia Constantinopolului va suporta autocefalia americană, întrucât în ultimii ani Fanarul încercase să mențină bune relații cu Biserica Rusă. El credea că Constantinopolul nu are dreptul să revendice America, deoarece rușii au fost primii care au adus Ortodoxia acolo, iar grecii au invadat ilegal teritoriul canonic al altcuiva. Potrivit Mitropolitului Nikodim: „Din punct de vedere legal și istoric, Patriarhia Moscovei are tot dreptul să comită acest act, de când în urmă cu mai bine de 150 de ani Biserica Ortodoxă Rusă și-a format eparhia, care până în 1922 a cuprins întreaga populație ortodoxă din America de Nord de toate naționalitățile” [16] . Unul dintre cei mai influenți episcopi apropiați de nomenclatura sovietică, Mitropolitul Filaret (Denisenko) de Kiev, a fost și un susținător al acordării autocefaliei Mitropoliei Americii de Nord . El credea că este necesar să se grăbească cu acordarea autocefaliei până când grecii o fac [17] .
Un alt motiv pentru rezolvarea rapidă a problemei americane a fost situația dificilă cu parohiile americane care erau subordonate Patriarhiei Moscovei. Aceste parohii constituiau Exarhatul Nord-American și reprezentau o povară pentru autoritățile bisericești din Moscova. Din punct de vedere al numărului de parohii, Exarhatul a fost nesemnificativ atât în comparație cu Mitropolia Americii de Nord, cât și în comparație cu Biserica Rusă din străinătate . După campania antireligioasă a lui Hrușciov, Patriarhia Moscovei nu a avut ocazia să acorde asistență parohiilor sale străine, care au dus o existență mizerabilă. Potrivit protopopului Stefan Lyashevsky, Patriarhia Moscovei a urmat cursul desființării Exarhatului încă din 1958. În 1963 s-a decis finanțarea acestor parohii pe cheltuiala comunităților, ceea ce a stârnit mare nemulțumire în rândul enoriașilor și s-a desfășurat cu mare dificultate. Exarhul Patriarhal al Americii, Mitropolitul John (Wendland) , s-a exprimat în favoarea eliberării Patriarhiei Moscovei din parohiile americane prin transferarea acestora către Biserica Americană, care va primi un statut legal. Situația a fost agravată de o criză de personal. Nici ortodocșii americani, nici emigranții ruși nu au avut încredere în Patriarhia Moscovei. Și, prin urmare, conducerea Exarhatului pur și simplu nu a avut ocazia să aleagă protejați. Mitropolitul Nikodim (Rotov) a remarcat nivelul de educație extrem de scăzut al clerului Patriarhiei Moscovei din America, care contrasta puternic cu clerul romano-catolic și protestant. Nivelul clerului moscovit în America, potrivit mitropolitului Nikodim, era atât de scăzut încât doar lipkoviții ucraineni erau mai mici . Potrivit șefului DECR, clerul Exarhatului a acționat extrem de ineficient, iar fondurile primite de parohiile patriarhale de la Moscova nu au adus niciun folos [18] . Șeful DECR credea că nu are rost să existe în continuare a Exarhatului. Pentru relațiile cu ONU și pentru contacte ecumenice, este suficient să ai o reprezentanță la New York la Catedrala Sf. Nicolae , unde poți păstra orice număr de clerici. Această reprezentare nu va fi încărcată cu preocupări meschine parohiale, dar se va putea concentra pe probleme politice [16] .
Mitropolitul Nikodim a reușit să convingă atât Sinodul, cât și administrația de stat de nevinovăția sa [19] . În cursul anului 1968, protopresbiterul John Meyendorff a fost în contact permanent cu reprezentanții Moscovei [20] . La început, ei au încercat fără succes să obțină o oarecare pocăință de la conducerea Metropolei Nord-Americane pentru pauza din anii 1930, dar protopopul John Meyendorff nu a cedat în fața acestui lucru și chiar a reamintit că timpul pentru un acord ar putea fi pierdut, sugerând clar. la posibilitatea obţinerii statutului canonic de la greci. Drept urmare, în locul acceptării solemne a „schismei” Patriarhiei Moscovei, ei au fost nevoiți să se limiteze la restabilirea comuniunii prin acordarea autocefaliei [21] . O conversație detaliată cu reprezentanții Mitropoliei a avut loc în iunie 1968, în marja celei de-a IV-a Adunări Generale a CMB de la Uppsala . În septembrie același an, protopresbiterul John Meyendorff și profesorul S. S. Verkhovskoy l-au abordat pe mitropolitul Nikodim cu propunerea de a organiza o întâlnire informală la Geneva sau Belgrad, dar mitropolitul Nikodim a sugerat ca interviul să aibă loc la New York [22] . În ianuarie 1969, părțile s-au întâlnit într-un hotel din New York, unde era cazat Mitropolitul Nikodim. La 3 februarie 1969, la o întâlnire la reședința Mitropolitului din Syosset, New York, Mitropolitul Nikodim (Rotov) și Episcopul Mitropoliei Nord-Americane Cyprian (Borisevici) au semnat un document conform căruia Patriarhia Moscovei renunță la jurisdicția sa în America de Nord și a declarat-o pe Metropola Nord-Americană moștenitoare legală a tuturor parohiilor rusești și a proclamat-o autocefalia. Din proprietăți, Patriarhia Moscovei a păstrat Catedrala Nikolsky din New York. Consiliul Mitropoliei Americii de Nord a fost de acord cu aceste condiții în martie 1969, iar Sfântul Sinod al Patriarhiei Moscovei în iulie 1969 [23]
Negocierile au început oficial în august 1969. La prima întâlnire, desfășurată în perioada 24-25 august la Geneva , delegația de la Moscova a fost nevoită să accepte autocefalia Metropolei Nord-Americane. Părțile au recunoscut că inițial unitatea bisericii în America a fost asigurată de Biserica Rusă, care a adus Ortodoxia pe continent și i-a unit pe ortodocși până în 1922. Patriarhia Moscovei considera încă America teritoriul său canonic. Pluralismul jurisdicțional, stabilit în America de Nord după 1922, a fost recunoscut de părți ca fiind contrar unității canonice și permis numai în ordinea economiei . Acum s-au dezvoltat condițiile pentru crearea unei Biserici americane autocefale. Numai Patriarhia Moscovei poate acorda acest lucru, iar Mitropolia Americii de Nord ar trebui să devină nucleul viitoarei autocefalie, deoarece se consideră „venită din rădăcina Bisericii Ruse”. Mitropolitul Nikodim a promis că va rezolva problema cu alte Biserici Locale. Autocefalia a fost planificată să fie proclamată la Mănăstirea Sf. Tihon din Pennsylvania. Problema parohiilor Patriarhiei Moscovei care nu ar dori să se contopească în noua Biserică Locală a rămas nerezolvată [24] . Mitropolia Americii de Nord, la rândul ei, a insistat ca toate proprietățile Americii să fie transferate acesteia (cu excepția fermei din New Pork) și se temea că Exarhatul Moscovei va rămâne în continuare în America, deși sub un alt nume. Totuși, mitropolitul Nikodim a răspuns că parohiile moscovite din America sunt un fenomen temporar, că le este „greu din punct de vedere psihologic” să se alăture noii Biserici autocefale. Ca urmare, s-a decis să se discute această problemă la următoarea întâlnire. Problema cu Biserica Ortodoxă Japoneză nu a fost rezolvată , care era subordonată Mitropoliei Americii de Nord și pe care Moscova dorea să o primească în subordinea sa ca autonomie. Această problemă a fost, de asemenea, eliminată [25] .
Perspectiva de a deveni subordonată Mitropoliei Americii de Nord nu s-a potrivit clerului Patriarhiei Moscovei din America. În raportul său din 11 octombrie 1969, Arhiepiscopul Jonathan (Kopolovich) , Exarh Patriarhal în Americi , a scris că trebuie să respingă zvonurile potrivit cărora toate parohiile, cu excepția Catedralei Sf. Nicolae din New York și a moșiei Pine Bush, sub controlul Mitropoliei. Descriind atmosfera dominantă în rândurile clerului, el a remarcat că „mulți manifestă anxietate, în special cei care fie s-au expus prea mult în „lupta” cu Mitropolie, fie simt că nu li se va primi o primire călduroasă acolo datorită lipsei lor de calificare suficiente sau sau din alte motive. Și după cum știți, avem destul de multe dintre ele. Acum toți aceștia strigă că Patriarhia, pe care ei, în cuvintele lor, „au slujit cu credincioșie” și pentru care au „jertfit-o”, îi va lăsa în mila sorții” [26] . Pentru a reduce gradul de tensiune, Arhiepiscopul Ionatan (Kopolovici) a avut întâlniri în perioada 23-24 octombrie cu preoții din statele centrale și orientale. Într-un raport din 29 octombrie adresat mitropolitului Nikodim (Rotov), arhiepiscopul Jonathan (Kopolovici) a încercat să reflecte imaginea generală a întâlnirilor trecute. Una dintre principalele întrebări ridicate de aceștia a fost problema poziției parohiilor în cazul reunificării. Clerul care dorea să rămână sub jurisdicția Patriarhiei Moscovei s-a interesat de ce statut vor avea parohiile după transformare, „cine va conduce aceste parohii, cum le va trata viitoarea Biserică autocefală...”? În plus, arhiepiscopul Jonathan (Kopolovici) enumeră acele parohii care au decis să rămână sub jurisdicția Bisericii Ortodoxe Ruse. Totodată, a fost discutată măsura participării reprezentanților Exarhatului American la negocierile cu Mitropolia. S-a propus includerea atât a clerului, cât și a laicilor în proces [27] .
La rândul lor, conducerea Mitropoliei a luat în serios temerile clerului și ale credincioșilor. Imediat după întâlnirea exarhului cu clerul din statele centrale și de est, mitropolitul Irineu (Bekisch) a trimis o scrisoare vicarului exarhului, episcopul Alexis de Philadelphia (van der Mensbrugge) , unde a asigurat oficial că nimeni din Mitropolia „consideră viitoarea autocefalie ca o victorie pentru un grup de clerici și laici asupra altuia”. Primul Ierarh a garantat „că nici un preot care s-a dovedit în Exarhat nu va fi înlăturat sau mutat din locul său în prezent și că nici o parohie nu va fi distrusă prin închidere, sau în orice alt mod va fi presiune. exercitat” [28 ] .
La 11 noiembrie 1969, protopopul Alexander Shmeman și preotul Kirill Fotiyev l -au vizitat pe Jonathan (Kopolovici) . În ședință s-a discutat problema litigiilor dintre parohiile celor două jurisdicții. Ca răspuns la observațiile exarhului potrivit cărora pretențiile legale împotriva parohiilor Patriarhiei Moscovei ar putea „provoca complicații psihologice, ca să nu mai vorbim de alte posibile consecințe”, împuterniciții Mitropolitului Iriney (Bekish) au explicat că centrul administrativ al Mitropoliei „nu are nimic de-a face cu instanța." Mai mult, preoții au asigurat că au aflat despre proces de la reprezentanții Exarhatului și, dacă este cazul, sunt gata să dea o „declarație scrisă” despre aceasta și să-și influențeze preoții [29] .
Următoarea întâlnire dintre delegații a avut loc la 28 noiembrie a aceluiași an la Tokyo . Parohiile din Japonia au fost rezolvate : Mitropolia Nord-Americană a abandonat Biserica Ortodoxă Japoneză, deoarece „jurisdicția Patriarhiei Moscovei este singura jurisdicție legală și canonică pentru Ortodoxia Japoneză”. A rămas problema parohiilor Patriarhiei Moscovei din America. S-a decis ca aceste parohii să rămână sub controlul temporar al Patriarhiei Moscovei și să fie administrate de unul dintre vicarii patriarhali. Conceptul de „temporar” însemna că timpul, parohiile înseși îl vor determina. Astfel, parohiile Patriarhiei Moscovei ar putea rămâne în America de Nord pentru totdeauna. Mitropolitul Nikodim a promis că Patriarhia Moscovei nu va accepta clerici fără scrisori de concediu și nu va permite clericilor săi americani care doresc să părăsească jurisdicția Patriarhiei Moscovei să se transfere în altă jurisdicție decât Biserica Ortodoxă din America. În ceea ce privește parohiile din America de Sud, s-a luat decizia de a menține status quo-ul [30]
La 6 decembrie 1969, Metropolisul Americii de Nord a publicat informații despre acordurile la care s-a ajuns cu privire la autocefalie. Exarhul Patriarhiei Moscovei în America, Arhiepiscopul Jonathan (Kopolovici) , a declarat oficial că Biserica Rusă a fost inițial singura Biserică din America, iar formarea altor jurisdicții a fost doar un fenomen temporar [31] .
La 31 martie 1970, Mitropolitul Nikodim (Rotov) de la Patriarhia Moscovei și Mitropolitul Irineu (Bekish) din Mitropolia Americii de Nord au semnat un acord care a stat la baza unității. În aceeași zi, Marele Sfat al Episcopilor Mitropoliei Americii de Nord a aprobat acest document și l-a autorizat pe Mitropolitul Irineu să trimită un apel Patriarhului Alexi și Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse cu privire la oportunitatea acordării autocefaliei Bisericii Ortodoxe din America. [32] . Clerul Exarhatului American a reușit să influențeze procesul de negociere și să facă ajustări la anumite părți ale acordurilor finale. Acordul final dintre Biserica Ortodoxă Rusă și Metropola Americană, în special, menționa: „Excluse din autocefalia propusă... sunt toate parohiile Bisericii Ortodoxe Ruse din Statele Unite, împreună cu proprietățile lor, care doresc să rămână sub autoritate. și patronajul Patriarhiei Moscovei… Parohiile rămase în jurisdicția Patriarhiei Moscovei în SUA, formează „Districtul Stavropegic al Bisericii Ortodoxe Ruse din SUA” și vor fi administrate de Prea Sfințitul Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii prin intermediar al unuia dintre episcopii săi vicar...”. Documentul a devenit baza pentru Tomosul despre autocefalia Bisericii Ortodoxe din America [33] .
La 9 aprilie 1970, Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse a hotărât ridicarea interdicțiilor impuse ierarhilor Mitropoliei Nord-Americane, impuse la 12 decembrie 1947, iar Mitropolia Nord-Americană, pentru a primi autocefalie, a fost de acord să consideră că acele interdicții împotriva ei sunt legale. Hotărârea Sfântului Sinod spunea: „Întindem mâna împărtășirii fraților noștri și îi declarăm Episcopi, din Sfânta, Consubstanțială, Dătătoare de viață și Indivizibilă Treime binecuvântați împreună cu evlavioșii lor clerici și evlavioși mireni, slujitori credincioși și copii ai Bisericii Unice, Sfinte, Catolice și Apostolice, liberi de interdicțiile Puterii Bisericii a Patriarhiei Moscovei și de toate consecințele acestor interdicții. În aceeași ședință a fost aprobată dorința Metropolei Nord-Americane de autocefalie [1] .
La 10 aprilie 1970, la o ședință extinsă a Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse, pe baza unui sondaj al tuturor episcopilor conducători și vicari ai Patriarhiei Moscovei a Mitropoliei Americii de Nord, a fost acordată autocefalia. În aceeași zi, Patriarhul Alexi I a semnat tomosul, potrivit căruia Biserica Ortodoxă din America a devenit autocefală și a primit toate drepturile care se cuveneau Bisericii Locale. Moscova și-a transferat „jurisdicția spirituală și canonică asupra tuturor episcopilor, clericilor și laicilor confesiunii ortodoxe răsăritene”. Granițele noii Biserici au devenit America de Nord continentală, excluzând Mexicul și inclusiv Insulele Hawaii. Tomosul conținea și o listă a parohiilor care doreau să rămână în Patriarhia Moscovei. Pe lângă Catedrala Sf. Nicolae din New York și proprietățile imobiliare din Pine Bush, acestea erau 42 de biserici și 1 mănăstire din SUA, precum și „toate parohiile și clerul din Canada care fac parte în prezent din dieceza Edmonton-Canadiană a Patriarhia Moscovei”. Exarhatul Patriarhiei Moscovei din America a fost desființat, parohiile din SUA și Canada au fost transferate sub controlul Patriarhului Moscovei. Conducerea directă a acestor parohii a fost transferată la doi episcopi care nu aveau titlurile Bisericii Ortodoxe din America [34] .
Tomosul autocefaliei a fost prezentat delegației Bisericii Nord-Americane la 18 mai 1970. În numele Bisericii Ortodoxe Ruse, Mitropolitul Patriarhal Locum Tenens de Krutitsy și Kolomna Pimen (Izvekov) a prezentat Tomosul șefului delegației OCA, episcopul Teodosie de Sitka și Alaska (Lazor). Alți membri ai delegației OCA au fost protopopii Daniel Gubyak, Ioan Negrebetsky, Ioan Skvir și Ioan Turkevici; profani: profesorul Konstantin Kallaur și Stephen Kopestonsky. La ceremonie a participat și ambasadorul SUA la Moscova Jacob Beam [35] . Bisericile locale au fost înștiințate oficial de către Moscova despre ceea ce s-a întâmplat abia pe 22 iunie a aceluiași an. Formal, Biserica Ortodoxă din America a început să fie considerată autocefală abia după ratificarea tomosului din 20 octombrie 1970 [36] la cel de-al 14-lea Consiliu All-American. La acesta, documentul a fost adoptat cu majoritate de voturi (din 310 delegați, 301 persoane au votat pentru propunerea de rezoluție), după care a avut loc o slujbă solemnă condusă de mitropolitul Iriney (Bekish) [36] .
La 8 ianuarie 1970, Patriarhul Atenagora al Constantinopolului a trimis o scrisoare Patriarhului Alexei I al Moscovei și al Întregii Rusii , în care a avertizat împotriva unei decizii unilaterale și a sugerat să se discute despre poziția Ortodoxiei în America și despre procedura de acordare a autocefaliei la viitoarea Pan . -Consiliul Ortodox , pe ordinea de zi a căruia a fost indicată această temă. Patriarhul Athenagoras a susținut că „proclamările arbitrare și unilaterale de autocefalie” pot provoca confuzie și alte consecințe dăunătoare, fiind o sursă de noi diviziuni și complicații. Mai mult, „implementarea proiectului în cauză poate deveni o conspirație împotriva unității ortodoxe și a cooperării inter-ortodoxe coordonate în pregătirea acestui consiliu”. Patriarhul Athenagoras a cerut Patriarhiei Moscovei să înceteze semnarea tomosului autocefaliei, avertizând că nu va recunoaște acest act și nu va include noua biserică locală în diptice [37] .
Corespondența apărută între primații ambelor Biserici după acordarea autocefaliei reflecta în mod clar poziția eclesiologică diametral opusă atât cu privire la însuși conceptul de autocefalie, cât și cu privire la drepturile și poziția Patriarhiei Constantinopolului în Ortodoxia mondială. Într-o scrisoare către Mitropolitul Pimen din 24 iunie 1970, Patriarhul Atenagoras a cerut din nou Bisericii Ortodoxe Ruse să se abțină „pe viitor de la orice acțiune” în problema autocefaliei, indicând că altfel tronul Constantinopolului ar lua în considerare o astfel de acțiune” ca și cum nu s-ar fi întâmplat”. El a mai subliniat că din punctul de vedere al Constantinopolului, ROC se afla în afara jurisdicției sale atunci când Rusia a vândut Alaska SUA în 1867; că „afirmația definitivă și definitivă despre autocefalie este de competența Consiliului general <…> Ecumenic, și nu a fiecărei Bisericii Ortodoxe Locale”, care are dreptul doar să accepte „primele cereri de independență față de cei interesați” ; ca autocefaliile tuturor „cele mai noi” Biserici care trebuie aprobate de Consiliul Ecumenic, din cauza „împrejurărilor temporare”, să fie proclamate „cu acordul altor Biserici Ortodoxe” de către Patriarhia Ecumenic, „acţionând în acest caz prin virtutea propriei sale particularități, ca Mamă și prima dintre Bisericile Ortodoxe Locale, precum și centrul unității lor interne și mijlocitor între Biserici în nevoile lor. De asemenea, potrivit Patriarhului Atenagoras, la momentul proclamării OCA, Mitropolia Americii de Nord nu mai era de fapt parte integrantă a Patriarhiei Moscovei și nu avea „relație canonică” cu aceasta [38] .
La 4 decembrie 1970, Sinodul Bisericii din Alexandria a condamnat statutul autocefal al OCA ca neavând nicio bază istorică și canonică. Tomosul Patriarhiei Moscovei a fost decis să fie considerat nul și nu a fost niciodată proclamat. Problema diasporei ruse din America, potrivit Patriarhului Nicolae al Alexandriei, ar fi trebuit să fie decisă la Sinodul Panortodox , și nu numai de Biserica Rusă. În același timp, Patriarhul Nicolae nu a fost un susținător al ascensiunii Constantinopolului, i-a respins drepturile asupra diasporei, iar în anii 1970 chiar și-a organizat propria eparhie în America și a oferit patronajul episcopului sârb Dionysius (Milivojevic) [39] .
La 22 iulie 1971, într-o scrisoare datată Patriarhul Teodosie al VI-lea al Antiohiei și al întregului Orient, el și-a exprimat „un mare interes ca America să aibă propria sa Biserică Ortodoxă autocefală, însă, potrivit Patriarhului Ilia al IV-lea, numai toate Bisericile Ortodoxe locale [40] .
La 17 martie 1971, Patriarhul Benedict al Ierusalimului și-a anunțat nerecunoașterea noii autocefalie. Potrivit acestuia, Biserica Rusă a încălcat ordinea canonică, „conform căreia acordarea autocefaliei este apanajul întregii Biserici”. Mai mult, Moscova a ignorat simpla curtoazie față de alte Biserici, necoordonându-și planurile și neexpunând argumentele în favoarea autocefaliei. „Sfânta Biserică Soră Rusă crede în mod clar că, pentru a proclama autocefalia pentru orice biserică, este necesar doar un număr suficient de episcopi pentru a consacra alți episcopi și un număr suficient de turme credincioși pentru a asigura nevoile materiale” [2] .
În același timp, Patriarhul Ierusalimului nu a fost un susținător al privilegiilor speciale ale Constantinopolului și a subliniat că Arhiepiscopul Constantinopolului Ioan Gură de Aur a intervenit necanonic în treburile provinciilor Tracia , Pontul și Asia , i-a retrogradat pe exarhi și a numit alți episcopi. în locul lor. Aceasta a fost o încălcare a Canonului 3 al Sinodului II Ecumenic , care a acordat Arhiepiscopului de Constantinopol doar primatul onorific în aceste domenii. Și numai Sinodul al IV-lea Ecumenic, prin regula al 28-lea, a inclus aceste teritorii aflate sub jurisdicția Constantinopolului. Totodată, autoritățile bisericești locale au declarat că sunt de acord cu această includere în mod voluntar. În cazul american, Patriarhul Benedict nu a văzut o asemenea voluntaritate. Patriarhul Venedikt a criticat și faptul că, după anunțul autocefaliei, Moscova a păstrat 43 de parohii în Statele Unite și parohii din Canada. Astfel, potrivit Patriarhului Benedict, autocefalia americană a fost asemănată cu un acord comercial, iar Moscova s-a contrazis, cu o parte acordând autocefalia unor părți ale parohiilor, iar cu cealaltă parte menținându-și propria jurisdicție acolo. Concluzia Patriarhului Benedict a fost fără echivoc: Biserica Ierusalimului „condamnă categoric autocefalia anticanonică, nouă și ea însăși invalidantă a Mitropoliei Ruse din America și o consideră inexistentă și niciodată proclamată și, de asemenea, consideră că Tomosul menționat anterior nu a fost niciodată emis. ” Decizia asupra Americii, precum și chestiunea Diasporei, Patriarhul Benedict și-a propus să decidă la Consiliul Panortodox [41] .
Sub mitropolitul Anastassy (Gribanovsky) , relațiile dintre ROCOR și Mitropolia Americii de Nord erau departe de a fi o ostilitate deschisă, în timp ce sub mitropolitul Filaret (Voznesensky) cursul sa schimbat deja în primele săptămâni ale primatului său. Motivul nemulțumirii a fost refuzul Mitropoliei Americii de Nord de a recunoaște canonizarea dreptului Ioan din Kronstadt ca fiind realizată de o „unitate bisericească temporară”. În Metropola Americii de Nord, se credea că numai Patriarhia Moscovei avea dreptul de a plăti tribut lui Ioan de Kronstadt, precum și Noilor Mucenici . [42] . O altă pretenție a Mitropoliei Americii de Nord a fost aceea că au permis parohiilor lor să slujească conform noului stil [43] . Expresia noului curs al ROCOR a fost decizia de a nu-și trimite reprezentanții la înmormântarea Primatului Mitropoliei Americii de Nord, Mitropolitul Leonty (Turkevich) , care a murit în mai 1965 . Contactele dintre primii ierarhi ai ROCOR și Mitropolia Americii de Nord au devenit sporadice și nu mai aveau caracter ecleziastic [43] .
După ce Metropolia Nord-Americană a început negocierile cu Moscova, legăturile deja fragile au fost complet rupte [44] . Cercurile radicale din ROCOR au declarat că acceptă autocefalia de la „Patriarhia Sovietică”, Mitropolia nord-americană urma să se împace cu comuniștii înrobiți [45] . Au urmat declarații oficiale. În iunie 1969, Sinodul Episcopilor ROCOR s-a pronunțat împotriva faptului că Mitropolia Nord-Americană în unele acte se referă deja la sine ca „Biserica Locală”, și a afirmat că autocefalia Bisericii Americane poate fi dată numai cu acordul Biserica Mamă, însă, este înrobită și nu poate vorbi. La 31 decembrie 1969, a urmat o nouă declarație sinodală conform căreia actul de autocefalie va fi nul și nici Biserica Rusă restaurată după eliberarea Patriei nu l-ar recunoaște. Soluția chestiunii „americane”, precum și a altor acte ale Patriarhiei Moscovei, a fost caracterizată în mesaj mai mult decât negativ, deoarece Patriarhia nu face nimic fără permisiunea statului, „fiecare act al său poartă inevitabil pecetea lui antihrist. aprobarea autorităților fără Dumnezeu, mai ales când este vorba de afaceri externe”. Sinodul din străinătate nu a găsit o referire convingătoare la Patriarhul Tihon, care la începutul secolului al XX-lea plănuia să creeze o Biserică independentă în America. Sinodul a arătat că în acele vremuri nu existau atât de multe eparhii naționale pe continent, iar toate parohiile erau subordonate Bisericii Ruse. În anii 1920, situația s-a schimbat: parohiile naționale au început să se unească în eparhii separate, subordonate Bisericile locale. Și este imposibil să se aplice scheme pre-revoluționare noii situații. Potrivit Sinodului ROCOR, America a fost mult timp un teritoriu misionar pentru mai multe Biserici Locale, iar acordarea autocefaliei unei singure dieceze naționale ar fi un pas fără precedent. Sinodul a subliniat că nu există o practică specială americană a evlaviei bisericești, un exemplu izbitor este absența propriilor sfinți. Un alt argument al ROCOR a fost că, în cazul reconcilierii cu Patriarhia Moscovei, clerul Mitropoliei Americii de Nord ar fi obligat să contacteze „agenții autorităților fără Dumnezeu” [46] .
Deși concelebrarile între structuri erau deja rare, la 16 septembrie 1971, Consiliul Episcopal ROCOR a instruit atât clerul, cât și laicii să nu slujească și să se roage cu ierarhia și clerul OCA. Motivul invocat a fost că Patriarhia Moscovei, care a acordat autocefalia, nu a fost, în opinia ierarhilor ROCOR, adevăratul succesor al Bisericii Ruse și purtătorul de cuvânt al vocii ei. Acordarea autocefaliei a fost numită ilegală și invalidă [47] . Reconcilierea a fost împiedicată și de discursurile polemiciștilor de ambele părți, care nu s-au zgarcit cu insulte. „Americanii” și „străinii” erau acum prea diferiți, iar încercările de a îmbunătăți relațiile au eșuat chiar și cu simpatii personale [48] . Relații neprietenoase între Biserici au fost stabilite timp de decenii lungi [49] .
Condițiile prealabile pentru restabilirea comuniunii euharistice au apărut doar odată cu semnarea Actului de Comuniune Canonică între ROCOR și Patriarhia Moscovei în mai 2007 [50] . În mai 2009, Sinodul Episcopilor din ROCOR a format o comisie de dialog cu Biserica Ortodoxă din America „pentru a studia în comun originile divizării dintre Biserica Rusă din străinătate și fosta Mitropolie Americană”, prezidată de Episcopul George (Sheifer) de Mayfield [51] . Rezultatul lucrării acestei comisii a fost prima concelebrare între Întâistătătorii OCA și ROCOR, care a avut loc la 24 mai 2011 în Catedrala Sf. Nicolae din New York [52] [53] [54] .
Una dintre primii care au recunoscut autocefalia OCA a fost Biserica Ortodoxă Georgiană . Declarații oficiale privind recunoașterea autocefaliei OCA au fost primite și de la Biserica Ortodoxă a Țărilor Cehe și Slovaciei (26 aprilie 1970), Biserica Ortodoxă Bulgară (7 iulie 1970) și Biserica Ortodoxă Poloneză (14 iulie). , 1970). Pe 9 iulie, mitropolitului Irineu i-a fost trimisă o scrisoare de felicitare de către Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Finlandeze (sub jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului), Arhiepiscopul Pavel (Olmari) [40] .