| Sumedha | |
|---|---|
| Tradus în | |
| Pali | Sumedha (~ paṇḍita , ~tāpasa ) [1] |
| sanscrit | Sumati, (Su)megha |
| chinez |
善慧 Shanhui |
| japonez |
善慧 Zen'e |
| tibetan | mkhas pa blo gros bzaṅ po dka' tub pa |
| coreeană | 善慧 |
| Sumedha | |
|---|---|
| Locul nașterii | Amaravati, India |
Sumedha ( Pali Sumedha ) - conform textelor budiste , a fost întruparea lui Buddha Gotama în viețile trecute, când și-a anunțat intenția de a deveni Buddha . Tradițiile văd viața lui Sumedha ca începutul unei căi spirituale care trece prin multe vieți și duce la atingerea Buddhismului de către Gotama în ultima sa viață. Născut într-o familie de brahmani , Sumedha a mers în munți și a început să ducă viața de ascet. Într-o zi, l-a întâlnit pe Buddha Dipankara ( Skt. Dīpaṃkara ) și i-a oferit corpul său drept punte pentru a traversa noroiul. În timpul acestui sacrificiu, el a făcut un jurământ că va deveni un Buddha într-o viață viitoare, iar Dipankara a confirmat acest lucru în profeția sa.
Întâlnirea dintre Sumedha și Buddha Dipankara este cea mai veche poveste budistă existentă despre calea bodhisatta, care descrie interpretarea Theravada a acestui ideal. Aceasta este cea mai detaliată poveste a vieților trecute ale lui Buddha și unul dintre cele mai populare subiecte din arta budistă . Imaginea lui poate fi găsită în multe temple din țările Theravada. Povestea lui Sumedhi este menționată în multe scrieri budiste și este adesea citată de budiștii Theravada ca exemplu de serviciu altruist.
Viața lui Sumedha este descrisă în Pali Buddhavamsa și Jatakas , care s-au bazat pe prima sursă. Tradițiile textuale sanscrite au, de asemenea, relatări despre viața lui Sumedha. Comploturile aparținând tradiției sanscrite sunt foarte asemănătoare cu cele ale lui Pali, care i-au condus pe indologii Kenneth Norman și Richard Gombrichla ideea că ar fi putut apărea în zilele budismului pre-sectar , poate chiar la o sută de ani după parinirvana lui Buddha Gotama [2] [3] . Pe de altă parte, savantul budist Ian Nattier susține că absența mențiunii lui Buddha Dipankara în primele sutta Pali indică faptul că legendele despre acest Buddha au început să se răspândească abia la câteva secole după parinirvana lui Buddha Gotama [4] . Un alt expert în budism, Naomi Appleton, afirmă că o parte din materialul biografic a fost „înregistrat cel târziu în secolul al VI-lea d.Hr.” [5] .
Pelerinii chinezi precum Faxian (337-422 d.Hr.) au identificat locul în care Sumedha l-ar fi putut întâlni pe Buddha Dipankara drept Nangarhar ( Afganistan ). Faxian a relatat despre sanctuarul din Dipankara: era evident important pentru budiștii din Gandhara să indice că țara lor era și sursa vieții spirituale a lui Buddha Gotama [6] . Deoarece multe imagini asociate cu povestea lui Sumedha au fost găsite în zona de nord-vest a Indiei, în special în Gandhara, s-a sugerat că acolo s-au desfășurat evenimente [4] . Totuși, povestea despre părul lăsat pe pământ după ascensiunea miraculoasă se regăsește și în zonele Ajanta și Nalanda [7] . Există unele dovezi că această poveste a fost folosită și în Ajanta [8] .
Buddhologul Karen Derris a observat că oamenii de știință au acordat relativ puțină atenție Buddhavamsa din cauza concentrării cercetării asupra textelor timpurii Pali și a prejudecăților împotriva poveștilor mitologice de origine ulterioară [9] .
Conform textelor Pali, Sumedha a trăit patru „nenumărați eoni” și o sută de mii de eoni obișnuiți în urmă cu ani [10] . În majoritatea textelor, descriindu-și propriile amintiri, Buddha Gotama povestește despre viața lui Sumedha la persoana întâi [11] [12] . Sumedha s-a născut în Amaravati într-o familie nobilă de brahmani [13] . Crescând, el și-a dat seama că viața este plină de suferință, cum ar fi boala și moartea, și a decis să găsească o modalitate de a găsi o „ stare dincolo de ei ” [14] [15] . Dându-și seama că era imposibil să-și ducă averea în viața de apoi, și-a donat toate posesiunile, a devenit ascet cu părul mată ( Pali jaṭila ) [16] [15] și s-a stabilit pe Muntele Dhammaka din Himalaya [17] . El a respectat o austeritate strictă, preferând să trăiască sub copaci și să mănânce fructe [18] [19] . Textele afirmă că cultivarea sa l-a ajutat să atingă „ cunoașterea supremă ” și să dezvolte „mare putere yoghină” precum levitația [20] [14] [21] . El este descris ca fiind atât de cufundat în practica yoghină încât prevestirile apariției lui Buddha în lume au trecut neobservate de el [22] [k. 1] .
Mergând într-o zi în orașul Rammavati, Sumedha a văzut oameni care deschideau calea lui Buddha Dipankara [24] . Auzind despre apariția Celui Iluminat, Sumedha a fost încântată și s-a pus să pregătească o parte din cale, dar nu a avut timp să o termine la timp [15] [13] . Nevrând să-și folosească superputerile pentru a finaliza lucrarea, Sumedha s-a prosternat în fața lui Buddha Dipankara și a adepților săi, făcând o trecere prin noroi cu trupul său [16] [25] [k. 2] . Și-a întins părul și hainele pe pământ [26] [18] . Textele ulterioare indică faptul că aceasta a fost o etapă avansată în dezvoltarea unui bodhisattva, deoarece el s-a dedicat pe deplin unui buddha, nu numai în minte și vorbire, ci și în trup. În acest fel, Sumedha a adus un omagiu lui Buddha Dipankara și l-a ajutat pe el și pe călugări să treacă prin noroi fără să se murdărească. Potrivit unor versiuni, Sumedha și-a sacrificat viața, deoarece mulți oameni au trecut peste el și probabil că a murit în cele din urmă [27] . În timp ce își înfăptuia sacrificiul, Sumedha a făcut un jurământ special ( Pali abhinihāra , Skt. pūrvapraṇidhāna ) de a dobândi Budeitatea în viitor [28] [10] .
Înainte de a trece prin corpul lui Sumedha, Dipankara se oprește în fața lui și prezice ( Pali veyyakaraṇa , Skt. vyākaraṇa ) că dorința lui Sumedha se va împlini: va deveni un Buddha pe nume Shakyamuni ( Skt. Śākyamuni ) [10] [28] [ 29] . Dipankara menționează, de asemenea, câteva detalii ale vieții viitorului Buddha, cum ar fi numele părinților săi și ale principalelor discipoli . În timpul profeției lui Dipankara, mulți dintre adepții săi, care cred că nu vor atinge iluminarea în această viață, depun un jurământ să o găsească sub Buddha Shakyamuni. După predicție, când Sumedha este încă întinsă în noroi, Buddha Dipankara, împreună cu călugării, se plimbă în jurul ei și, conform unor versiuni ale poveștii, depun flori în semn de respect și în onoarea viitoarei atingeri a Buddhismului de către Sumedha. [30] . În același timp, sună „un cor divin care anunță se apropie Budeitatea”, adică zeitățile care aprobă profeția sunt înfățișate într-o poziție subordonată, ceea ce este tipic cosmologiei budiste [31] . Textul arată că mulți dintre observatori au devenit mai târziu adepți ai lui Buddha Gotama în ultima sa viață. Așa sunt, de exemplu, frații Kashyapa ( Skt. Kāśyapa ) [32] . Motivul conform căruia oamenii care îl întâlnesc pe Dipankara Buddha în viețile anterioare sunt iluminați sub Gotama Buddha indică faptul că fiecare Buddha succesiv continuă lucrarea lăsată neterminată de cele anterioare [33] .
Sumedha ia jurământul bodhisattva ( Pali bodhisatta , Skt. bodhisattva ) în beneficiul altor ființe simțitoare. Povestea spune că în timpul întâlnirii cu Dipankara, Sumedha a reușit să obțină iluminarea personală, dar, în schimb, inspirat de exemplul lui Dipankara, a simțit că este obligat să se străduiască pentru cea mai înaltă realizare - Budeitatea [15] [10] . După ce a auzit profeția, Sumedha reflectă asupra calităților necesare pentru aceasta, care sunt numite „ paramitas ” ( Pali pāramī , Skt. pāramitā ), și ajunge la concluzia că dana [34] [16] este cea mai importantă . După ce Sumedha s-a gândit la perfecțiune, are loc un cutremur [22] . În cuvintele savantului budist Kate Crosby, „întregul univers confirmă succesul viitor al jurământului său” [16] . Acest lucru provoacă panică în rândul locuitorilor, dar Dipankara le explică că nu există niciun motiv de îngrijorare [22] . Povestea se încheie cu întoarcerea lui Sumedha în Himalaya [18] .
Sumedha își continuă călătoria spirituală „pentru milioane de vieți și miliarde de ani” [14] . De fiecare dată când întâlnește un alt buddha, el îndeplinește un act de devotament și repetă jurământul bodhisatta [35] [10] . În tot acest timp, el dezvoltă paramitas [36] , pe măsură ce fiecare întâlnire îl inspiră și adaugă ceva unic personalității viitorului Buddha [37] . În mod tradițional se crede că restul Jataka descrie perioada dintre jurământul Bodhisattva Sumedha și iluminarea sa finală ca Buddha [38] . Una dintre cele mai faimoase povești de vieți anterioare este prezentată în jataka despre Prințul Vessantara ( Skt. Viśvantara ) care renunță la avere, soție și copii pentru a dobândi Budeitatea [39] .
Într-un număr de texte budiste chinezești, precum și în textul sanscrit Mahavastu , Sumedha primește numele de Megha . În Divyavadana este numit Sumati [18] . Există și o variantă de Sumega [26] .
În Pali Apadana și Agamas , se spune că Sumedha primește sau cumpără [40] o floare de lotus albastră de la o tânără fată brahmană pe nume Sumitta; mai târziu îi oferă flori lui Dipankara Buddha aruncându-le în aer [41] [25] [42] . Sumitta face un jurământ într-o viață viitoare de a deveni soția lui Sumedha [43] , ceea ce este confirmat de predicția lui Buddha Dipankara. Sumitta renaște mai târziu ca Yasodhara ( Skt. Yaśodharā ), soția prințului Siddhartha, care mai târziu devine Buddha Gotama [44] [25] . În unele versiuni ale acestei povești, Yasodhara îi dă flori lui Sumedha cu condiția ca acesta să promită să renaște în cuplu cu ea în viețile viitoare [42] [k. 3] .
În multe basoreliefuri gandharene, Yasodhara este înfățișat alături de Sumedha și Buddha Dipankara [38] [18] . Este menționat în Apadana , Divyavadana și Mahavastu că Sumedha avea un prieten pe nume Meghadatta sau Mati. Versurile spun că un prieten a acumulat multă karmă proastăși a ajuns în iad pentru multe vieți . În timpul lui Buddha Gotama, el a renăscut ca discipolul său Dhammaruci ( Skt. Dharmaruci ) [5] .
Textele medievale post-canonice Pali aparținând tradițiilor populare birmaneze, thailandeze, sinhaleze și khun descriu perioada timpurie a căii spirituale a lui Buddha Gotama, vorbind despre viețile dinainte de Sumedha, când alți Buddha nu confirmaseră încă că jurământul va fi împlinit [29]. ] . În această tradiție narativă, este prezentat un proces gradual de dezvoltare, întâlnirea dintre Sumedha și Dipankara este o etapă avansată pe calea spirituală a lui Gotama Buddha, și nu începutul ei, care nu este considerat ca un singur eveniment revoluționar [46] , și își pierde semnificația exclusivă [47] . De exemplu, colecția Pannyas de Jatakas, distribuită în Asia de Sud-Est , povestește despre viața lui Sumedha din timpul lui Buddha anterior, numit și Dipankara. Apoi Sumedha și-a exprimat și dorința de a deveni Buddha, dar s-a născut femeie și nu reușește să primească o profeție de la acel Buddha Dipankara. Acea Dipankara, auzind despre dorința femeii care este sora lui vitregă, îi spune că va putea primi predicția mai târziu, când se va naște ca Sumedha masculin la momentul următorului Buddha Dipankara. Există dezbateri în rândul savanților cu privire la interpretarea acestei povești, dacă extinde oportunitățile femeilor de a deveni bodhisattva, sau dacă confirmă situația actuală în care femeile sunt considerate incapabile să devină bodhisattva [5] [48] [49] .
Arheologul Maurizio Taddei a remarcat că în multe imagini gandhariene viața lui Sumedha este legată de cea a lui Rahula , fiul lui Buddha Gotama. Buddha care transmite moștenirea sa spirituală fiului său este comparată cu Sumedha care îi permite lui Buddha Dipankara să treacă peste corpul său. Figurile ambilor Buddha au fost înfățișate cu flăcări emanând din corpurile lor; ambele scene simbolizează ereditatea, evlavia filială și discipolă [50] .
Sumedha este o figură spirituală puternică care a fost înfățișată ca având o mare putere de voință pentru a atinge realitatea dincolo de renașterea dureroasă, gata în acest proces să renunțe la corpul său „murdar” pentru binele mai mare [35] . Povestea întâlnirii a fost menită să evoce respectul pentru Buddha Gotama și să-i încurajeze pe cei care aspiră la iluminare în Viața de Apoi [10] [51] în timpul lui Metteyya ( Skt. Maitreya ), pe care budiștii îl considerau Buddha viitorului. Mai mult, istoria lui Sumedha, precum și multe Jatakas, indică faptul că calea viitorului Buddha este mai înaltă și mai eroică decât căutarea iluminării personale . Povestea întâlnirii lui Sumedha cu Dipankara este impregnată cu un „spirit de devotament față de idealuri” [52] .
Potrivit religiosului comparat Eviatar Shulman, cu ajutorul motivului profeției, Dipankara nu numai că își arată „deplina cunoaștere a cosmosului”, ci și că Buddha Gotama, ca și Buddha anteriori, „au în cele din urmă aceeași esență”. Sumedha este descrisă ca „sămânța lui Buddha” ( Pali buddhabhījaṅgura ) care va crește în cele din urmă într-un Buddha pe deplin iluminat. Astfel, profeția primită de Sumedha nu numai că dezvăluie viitorul său ca Buddha al lui Gotama, ci dezvăluie și „structura cosmică” [35] [53] . Povestea lui Sumedhi demonstrează că „Buddha creează alți Buddha” [54] , sau, în cuvintele savantului budist Stephen Collins, „fiecare Buddha este conectat la alții într-o rețea complicată și împletită de profeție și amintire” [55] . În plus, sacrificarea Sumedha în corpul cuiva ca un fel de punte poate fi interpretată ca un simbol al trecerii budismului de la o epocă la alta [56] .
Buddha Dipankara aprobă Sumedha, o poveste care se repetă cu fiecare bodhisattva până când acesta atinge Budeitatea. Conform teoriei istoricului Mircea Eliade , acest episod poate fi privit ca un „ timp sacru ” în contrast cu evenimentele mondene, izolate [26] . Collins subliniază că povestea lui Sumedha din Buddhavamsa descrie atât timpul recurent, cât și cel nerepetitiv: în timp ce căile bodhisatta-urilor și ale buddha-urilor sunt descrise ca fiind repetitive în natură, timpul din ciclul renașterii ființelor simțitoare este descris ca un râu care curge continuu. unde ființele simțitoare pot atinge iluminarea.cu un anume buddha, ajung astfel la „țărmul îndepărtat al nirvanei” și nu mai renaște [57] . Derris adaugă că în poveștile de divinație ale lui Dipankara, există un „peisaj temporal strălucitor” în care viitorul Buddha care va deveni Sumedha este, într-o oarecare măsură, deja un Buddha. În legătură cu el, sunt folosite epitete precum jina (lit. „ învingător ”) și Tathagatha , care sunt folosite în relație cu un Buddha deja iluminat. Aceasta indică fiabilitatea predicției [58] .
Textele post-canonice în pali și sanscrită precum comentariile Mahavastu , Sarvastivada și Mulasarvastivada afirmă că cel care devine Buddha trebuie să treacă prin mai multe etape: „etapa naturală”, înainte de a genera dorința de a atinge Budeitatea; etapa de a face un jurământ; iar stadiul vieții în conformitate cu acest jurământ, perfecțiunea [10] [59] [60] . La a patra etapă, iluminarea devine inevitabilă [60] cu condiția ca bodhisattva să își ia jurământul corect [59] . În ceea ce privește calitățile necesare succesului, comentariile la Jatakas afirmă că trebuie îndeplinite opt condiții, printre care prezența unei voințe de nezdruncinat și nașterea bărbat [61] [5] . Acești termeni se găsesc numai în textele Theravada [59] . Cu toate acestea, savantul budist Peter Harvey adaugă că condiția de a fi bărbat este valabilă doar pentru a obține Budeitatea, nu pentru a deveni un discipol iluminat al unui Buddha. Prin urmare, în tradiția Pali, aproape că nu are implicații practice, deoarece Budeitatea este atinsă doar de câțiva, iar oamenii caută, în general, iluminarea ca discipoli [61] . Majoritatea savanților sunt de acord că canonul Pali nu spune că calea bodhisatta este deschisă fiecărui individ și că textele Pali diferă în acest sens de textele Mahayana , care consideră calea către Buddheitate deschisă tuturor. Cu toate acestea, un număr de oameni de știință susțin că nu există o astfel de diferență [62] .
În tradiția Theravada, această poveste este de obicei privită drept începutul căii spirituale a lui Gotama Buddha și este inclusă în prima parte ( Pali Dūre-nidāna , „Epoca îndepărtată”) a majorității biografiilor tradiționale [63] [64] . Un exemplu de astfel de structurare a informațiilor a fost „Buddhavamsa” și o parte din comentariul Nidanakatha la Jatakas , în care Dure ocupă jumătate din descriere [51] [65] . Povestea lui Sumedhi este o încercare de a stabili o legătură între Buddha Gotama și descendența predecesorilor, legitimând astfel mesajul lui Buddha și descriind „pregătirea care duce la iluminare” [66] . Acest lucru este comparabil cu ritualul ungerii regilor indieni de către predecesorii lor și, prin urmare, în concordanță cu credințele indiene [26] . Într-adevăr, textul medieval Pali Jinalankara se referă la profeția lui Dipankara drept „marea inițiere”, termenul inițiere referindu-se la ungerea regilor ( Pali mahābhiseka ) [67] .
Această poveste este cea mai lungă și mai detaliată descriere a vieții anterioare a lui Buddha [68] [69] și servește drept model pentru alte narațiuni similare [35] . Este cea mai veche poveste budistă cunoscută despre o bodhisatta [59] și cel mai vechi exemplu al fundamentelor altruiste ale unei astfel de căi în tradiția Pali, înfățișând o persoană care luptă pentru iluminarea altor ființe simțitoare. Această poveste a fost numită „formularea concisă Theravada a idealului bodhisattva Mahayana”, deoarece atinge însăși întrebarea ce înseamnă a fi un viitor Buddha. Ea definește într-un mod revoluționar rolul căii bodhisatta în cadrul doctrinei budiste Theravada, folosind termeni noi precum „predicție” ( Pali vyākaraṇa ), „aspirație” ( Pali abhinīhāra ) și „serviciu, faptă meritorie” ( Pali adhikāra ). Jataka Nidana descrie relația personală dintre un Buddha și un Bodhisatta în cadrul doctrinei Theravada, organizează, include și construiește un Bodhisatta în această structură [70] . Savantul Juan Zhang susține că poveștile lui Sumedha din Ekottara Agama și Jataka Nidana ar fi putut forma prototipul pentru mitologia și iconografia ulterioară a bodhisattva Mahayana Avalokiteshvara care a apărut în secolul al V-lea d.Hr. e. [42] Buddologii Hikata Ryusho și Shizutani Masao cred că povestea lui Sumedha face parte din „primitiva Mahayana”, cea mai timpurie etapă în dezvoltarea acestei tendințe, dar arheologul Ri Juhyeon consideră că dovezile nu sunt încă clare [7] .
Întâlnirea lui Sumedha cu Buddha Dipankara este unul dintre cele mai populare subiecte din arta budistă [16] . Ea este reprezentată în multe temple Theravada și este cel puțin menționată într-un număr mare de lucrări religioase. Într-adevăr, în cultura budistă Theravada, istoria lui Sumedha, precum și a lui Vessantara, este la fel de importantă ca și ultima viață a lui Buddha Gotama [71] [18] . În intrigile artei gandhariene dedicate renașterilor, această poveste domină. Ea a fost adesea înfățișată în același timp cu ultima viață a lui Buddha Gotama [6] . Probabil motivul pentru care această poveste nu s-a răspândit în afara Gandharei se datorează popularității poveștii Vessantara, care a oferit un model atât pentru calea spirituală, cât și pentru regalitate [56] .
În textele Vinaya din Dharmaguptaka , Sumedha , după ce a primit o predicție că va deveni Buddha în viitor, urcă în sus. Cu toate acestea, părul îi rămâne pe pământ. Dipankara își avertizează studenții să nu calce pe ei. Apoi sute de mii de oameni vin și își aduc flori și tămâie în păr. În unele versiuni ale acestei povești, cum ar fi Divyavadana, se spune că stupa -urile au fost construite de regii locali pentru a păstra părul . Buddolg John S. Strong susține că aceste povești indică dezvoltarea istorică a cultului bodhisatta [29] .
În timpurile moderne, povestea sacrificiului Sumedha este luată de budiștii Theravada ca un exemplu de abnegație [72] [73] . Călugărul și savantul din Sri Lanka Walpola Rahula a scris [73] :
Un bihkhu [călugăr budist] nu este o persoană egoistă, lașă, care se gândește doar la propria sa fericire și mântuire, fără să se gândească la ce se va întâmpla cu restul umanității. Un bihihu adevărat este o persoană altruistă, eroică, care crede că fericirea altora este mai importantă decât a lui. El [ca bodhisatta Sumedha] va renunța la propria sa nibbana de dragul celorlalți. Budismul este construit pe slujirea celorlalți.
Politicianul birman Aung San Suu Kyi l-a citat pe Sumedha drept exemplu de serviciu altruist către societate [74] .
Există o poveste similară în jainism , care îl implică pe fondatorul mișcării , Mahavira , care a primit o predicție că va deveni un jina , o ființă omniscientă, într-o viață viitoare. Cu toate acestea, a creat o mulțime de karma proastă și, ca urmare, a renascut în iad . Mai târziu, a reușit să se nască ca om și să împlinească profeția. Atât viitorul Gotama Buddha, cât și viitorul Mahavira se întâlnesc cu 24 de profesori atotștiitori anteriori [5] [k. 4] . Astfel, există o asemănare între această poveste și viața lui Sumedha și a prietenului său Meghadatta [5] .
Cu toate acestea, există unele diferențe. Sumedha aspiră la iluminarea completă înainte de a-și primi profeția, în timp ce Marichi, încarnarea anterioară a lui Mahavira, nu avea o astfel de aspirație. Profeția se face la cererea tatălui lui Marichi, în timp ce în cazul lui Sumedha, profeția este inițiată prin actul său. În al doilea rând, în cazul lui Marichi, profeția se referă și la anumite realizări „lumești și discutabile din punct de vedere moral”, precum obținerea puterii regale ( Pali cakkavatti , Skt. cakravartin ), în timp ce profeția Sumedha nu conține astfel de elemente. Aspirația lui Sumedhi este văzută ca o intenție puternică și pozitivă care nu poate duce decât la consecințe pozitive, așa cum este prezis în profeție. Profeția primită de Marichi nu are legătură cu intenția sa conștientă, iar în profeție sunt indicate atât consecințele pozitive, cât și cele negative. Acest lucru se datorează diferențelor doctrinare în ceea ce privește karma și intențiile celor două religii: în timp ce în budism intenția este fundamentală în ceea ce privește conceptul de răzbunare karmică, în jainism toate acțiunile sunt importante, chiar dacă sunt făcute neintentionat. În budism, se crede că o aspirație pozitivă și puternică duce numai la rezultate pozitive; în jainism, aproape toate aspirațiile au o latură problematică: după ce a primit o profeție, Marichi devine nu numai un geniu, ci și proprietarul unor forțe lumești potențial periculoase. [5] .
Viața lui Sumedha a fost descrisă în primele episoade din serialul de televiziune indian Buddha din 1997. În acest serial de 27 de episoade, Sumedha (și viitorul Buddha) este interpretat de actorul Arun Govil. Povestea urmează în mare parte intriga tradițională, dar se acordă multă atenție generozității lui Sumedhi, de exemplu, există un episod în care își donează ochii unui orb [76] .