Teoria tuturor (filozofie)

Teoria totul în filosofie  este un termen pentru un concept filozofic cuprinzător care descrie natura sau ființa a tot ceea ce există [1] [2] [3] . Termenul „teoria tuturor lucrurilor” este împrumutat din fizică , în care de mult timp s-a încercat construirea unei teorii care să descrie toate interacțiunile fundamentale cunoscute [1] [2] [3] . O teorie filozofică a tuturor, potrivit unui număr de filozofi, ar trebui să răspundă la întrebări precum „De ce este realitatea de înțeles?”, „De ce sunt legile naturii exact așa?”, „De ce există ceva?” etc. [1] .

Abordări ale creării unei teorii în diverse sisteme filozofice

Încercările de a crea o „teorie a totul” filozofică unificată pot fi găsite în lucrările lui Platon și Aristotel . Un nou impuls pentru crearea teoriei a fost dat de filosofia timpurilor moderne , în primul rând de metafizica din secolele XVII-XVIII. Dorința de a crea o imagine filozofică holistică a lumii poate fi urmărită în lucrările lui R. Descartes , B. Spinoza , Monadologia lui G. Leibniz , precum și sistemul filozofic al lui Hegel și filosofia procesului a lui A. Whitehead . . În prezent, abordări ale dezvoltării unei teorii a totul sunt întreprinse în cadrul filozofiei sistemelor structurale, în special în lucrările lui Lorenz Pantel „Structură și Ființă” ( Eng.  Structura și Ființă , 2008) și „Ființa și Dumnezeu. „ ( Eng.  Being and God , 2011 ) și Alan White, Toward a Philosophical Theory of Everything ,  2014), dar niciunul dintre ei nu poate pretinde că construiește o teorie completă.

Există, de asemenea, un punct de vedere că dezvoltarea unei teorii a totul se află în afara gamei problemelor filosofice, dar este sarcina științelor naturii. Stephen Hawking , în cartea sa „ A Brief History of Time ”, care oferă o singură formulă matematică E=mc² , a remarcat că, chiar dacă am avea o teorie a tuturor, nu trebuie să fie un set de ecuații. „Ce insuflă foc în ecuații și face Universul pentru a fi descris de ele?” [4] .

Abordarea lui Nicholas Rescher

Proprietăți și contradicție ale autojustificării

Filosoful american Nicholas Rescher -a propus propria abordare a dezvoltării unei teorii filozofice a tot ceea ce se în The  Price of an Ultimate Theory [2] , publicat pentru prima dată în 2000. În ea, Rescher își formulează punctul de vedere asupra ansamblului de proprietăți pe care ar trebui să le aibă o teorie a totul și descrie contradicția în modul de a crea o astfel de teorie.

Proprietăți

Principiul motivului suficient

Ca premisă se ia principiul rațiunii suficiente , care, în formularea lui Rescher, afirmă că fiecare fapt t are o explicație t':

unde E este un predicat explicativ , deci t' E t înseamnă " t' explică t ".

Completitudine

Mai mult, Rescher susține că cel mai direct și natural mod de a construi o teorie a tot ceea ce T * ar fi folosirea a două funcții esențiale: completitudine și finalitate. Completitudine înseamnă că acolo unde există un fapt t , T * îi dă o explicație:

.

Finalitate

Finalitatea înseamnă că, ca „teorie finală”, T* nu are o explicație mai profundă:

și astfel că singura explicație posibilă pentru T* este T* însuși.

Non-ciclic

Rescher observă că este problematic să implementezi o teorie pentru propria sa explicație; Esența adecvării explicației, în opinia sa, este principiul non-ciclicității - adică niciun fapt nu se poate explica:

. Controversa

Astfel, apare o contradicție: cele două principii cele mai importante ale teoriei a Totului, completitudinea și completitudinea, contrazic principiul fundamental al nonciclicității. Rescher concluzionează că orice om de știință care dezvoltă o teorie a totul trebuie să respingă principiul non-ciclicității. Dar atunci, se întreabă Rescher, cum se poate justifica o teorie în mod adecvat?

Modalități de dezvoltare

În The Price of the Ultimate Theory, Rescher propune să „bifurcăm” conceptul de explicație în așa fel încât un fapt să poată fi explicat fie „derivat” (prin „căile” care duc la el), fie „sistemic” (prin intermediul consecințe care decurg din ea). ). În abordarea „derivativă”, un fapt t este explicat prin subsumarea faptului mai fundamental t" în categorie. În abordarea „sistemelor", un fapt t este explicat atunci când duce la cele mai bune consecințe care pot fi măsurate - uniformitate, simplitate, coerență și alte criterii de integrare sistemică Rescher concluzionează că o teorie a tuturor lucrurilor nu poate fi explicată „derivat” (din moment ce categorii mai profunde nu pot exista), ci poate fi explicată „sistemic” prin capacitatea de a-și integra propriile consecințe.

În cartea sa din 1996 Conscious Mind [5] , David Chalmers susține că o teorie a totul trebuie să explice fenomenul conștiinței  și , din moment ce conștiința nu este reductibilă la fenomene fizice, o teorie fizică fundamentală nu poate fi o teorie a tuturor. În opinia sa, o teorie cu adevărat definitivă trebuie să includă nu numai proprietățile și legile fizice, ci și proprietățile fenomenologice și legile psihofizice care explică relația dintre procesele fizice și experiența conștientă. El ajunge la concluzia că, dacă creăm o teorie fundamentală a conștiinței în plus față de teoria fizică fundamentală din fizică, atunci putem obține cu adevărat o teorie a tuturor. Chalmers consideră că dezvoltarea unei astfel de teorii nu ar fi ușoară, dar ar trebui să fie posibilă în principiu.

În  eseul „Prolegomena to Any Future Philosophy ” [3] publicat în 2002 în Journal of Evolution and Technology, Mark Walker abordează întrebarea cum să reconcilieze „aparenta finitudine a omului” cu faptul că el numește „corpul tradițional”. a filozofiei - unificarea gândirii și ființei pentru a ajunge la cunoașterea absolută în teoria supremă a tuturor”. El pune în contrast două abordări pentru rezolvarea acestei probleme: abordarea „deflaționistă”, în care filosofia este „redusă la ceva mai uman” și toată lumea a abandonat încercările de a construi o teorie a tuturor, și abordarea „inflaționistă”, sau transumanistă , în care filozofii , cu ajutorul tehnologiei avansate și-au „extins” mințile la nivelul „ființelor suprainteligente” pentru a dezvolta această teorie.

Critica

În Explicația holistică și ideea unei teorii mari unificate [1] , prezentată inițial ca o prelegere în 1998, Rescher identifică două tipuri de critică la ideea unei teorii a totul: reducționismul și poziția de negare. Abordarea reducționistă pornește de la faptul că astfel de întrebări filosofice la scară largă pot fi rezolvate în mod semnificativ doar atunci când sunt împărțite în mai multe componente mai mici, în timp ce poziția negării se reduce la faptul că însăși formularea întrebării creării unei teorii a totul este ilegal și, în principiu, imposibil de verificat. Criticii reducționiste, Rescher susține că explicarea părților individuale ale ceva nu explică obiectul ca un întreg, iar criticii negative susține că adresarea întrebării este importantă și, evident, fără sens.

Note

  1. ↑ 1 2 3 4 Rescher, Nicholas (2006a). Explicația holistică și ideea unei mari teorii unificate. Lucrări colectate IX: Studii în metafilozofie .
  2. ↑ 1 2 3 Rescher, Nicholas (2006b). „Prețul unei teorii supreme”. Lucrări colectate IX: Studii în metafilozofie . ( Previzualizare Googlebooks Arhivat 21 februarie 2014 la Wayback Machine )
  3. ↑ 1 2 3 Walker, Mark Alan (martie 2002). „Prolegomene pentru orice filozofie viitoare” Arhivat 11 februarie 2022 la Wayback Machine . Jurnalul de Evoluție și Tehnologie Vol. zece.
  4. ↑ citat în [Artigas, The Mind of the Universe , p.123]
  5. ↑ Chalmers, David J. The Conscious Mind : În căutarea unei teorii fundamentale  . - 1996. - P.  126 -127.

Link -uri

  • Richard L. Cartwright, „Speaking of Everything”, Noûs 28 (1) (martie, 1994), pp. 1–20.