Filosofia spațiului și timpului este o ramură a filosofiei care studiază chestiunile de ontologie , epistemologie și esența spațiului și a timpului . Principalele sunt:
Cea mai veche afirmație din filozofie pe tema timpului îi aparține vechiului gânditor egiptean Ptahhotep (c. 2650-2600 î.Hr.). El a scris: „Nu diminuați timpul de urmărire a dorințelor, căci pierderea timpului este contrară spiritului”. [unu]
Textele Vedelor , cele mai vechi texte ale hinduismului (c. secolul al XVI-lea î.Hr. și mai târziu ), descriu cosmologia hindusă , în care universul experimentează cicluri repetate de creație, distrugere și renaștere, fiecare ciclu durând 4.320.000 de ani. În introducerea primei cărți a Mahabharata , Sanjaya spune: „Ființa și neființa, fericirea și nefericirea - toate acestea își au rădăcina în timp. Timpul aduce ființele la maturitate, timpul le distruge. Timpul calmează din nou timpul, ardând creaturi. Este timpul care schimbă toate sentimentele și gândurile favorabile și nefavorabile din lume. Timpul distruge toate ființele și le creează din nou. Timpul trece irezistibil la fel pentru toate ființele.
Cartea Eclesiastului spune: „Există un timp pentru toate și un timp pentru fiecare lucru de sub cer: un timp pentru a te naște și un timp pentru a muri; un timp pentru a planta, și un timp pentru a smulge ceea ce este plantat; un timp pentru a ucide și un timp pentru a vindeca; un timp pentru a distruge și un timp pentru a construi; un timp de plâns și un timp de râs; un timp de plâns și un timp de dans; un timp pentru a împrăștia pietre și un timp pentru a strânge pietre; un timp pentru îmbrățișare și un timp pentru a evita îmbrățișarea; timp de căutat și timp de pierdut; un timp pentru a salva și un timp pentru a arunca; un timp pentru a rupe și un timp pentru a coase; un timp pentru a tace și un timp pentru a vorbi; un timp pentru a iubi și un timp pentru a ură; un timp pentru război și un timp pentru pace”.
Filosofii antici precum Parmenide din Elea și Heraclit din Efes au scris tratate despre natura timpului. [2]
În Evul Mediu, conceptele de timp și spațiu au fost dezvoltate de Fericitul Augustin .
La sfârșitul secolului al XIX-lea, filozoful rus Mitrofan Aksyonov a prezentat o teorie care anticipa învățăturile lui A. Einstein și G. Minkowski despre spațiu-timp [3] [4] . Teoria, numită de autor teoria transcendental-cinetică a timpului , a fost prezentată de acesta în patru tratate, publicate între 1896 și 1918. Potrivit învățăturii lui Aksenov, lumea este extinsă nu în trei, ci în patru dimensiuni, iar timpul este mișcarea „Eului” nostru în dimensiunea a patra [5] .
Aksyonov a considerat absurdă opinia general acceptată, conform căreia trecutul și viitorul nu există, iar prezentul este un moment care dispare, care se transformă constant în nimic. El s-a opus acestui punct de vedere cu convingerea că trecutul și viitorul sunt la fel de reale ca și prezentul. Trecutul nu dispare, ci doar trece , în sensul literal al cuvântului, pe lângă noi, așa cum viitorul nu apare, ci există din timpuri imemoriale. Iluzia că trecutul și viitorul nu există vine din faptul că nu putem face mișcări arbitrare în timp, ca în spațiu; dacă am avea o astfel de ocazie, ne-am convinge cu ușurință de greșeala noastră [5] .
„Eul” nostru, mișcându-se în a patra dimensiune, Aksyonov a numit „începutul perceptiv”, conștiință sau spirit ; mișcarea sa în lumea cu patru dimensiuni nu este subiectul experienței noastre și, prin urmare, este o mișcare transcendentală . Lucrurile care ni se oferă în senzații nu sunt obiecte reale, ci doar tăieturi tridimensionale, secțiuni sau proiecții de lucruri autentice cu patru dimensiuni, precum acele umbre de pe peretele peșterii despre care a scris Platon . În adevărata lume, cu patru dimensiuni, nu există apariție, nici distrugere, nici mișcare, nici schimbare, dar toate acestea sunt iluzii generate de mișcarea transcendentală a „Eului” nostru. Iluzorii sunt și conceptele de acțiune, cauzalitate și liberul arbitru , generate de transferul către obiecte externe a proprietăților interne ale „Eului” nostru. Cel mai strict determinism domnește în lume , datorită structurii geometrice a obiectelor cu patru dimensiuni, iar însăși mișcarea „Eului” nostru este ca mișcarea unui pasager într-un tren care se grăbește de-a lungul șinelor care nu este controlată de nimeni [6] ] .
În același timp, credea filozoful, noi aveam liberul arbitru înainte de a ne naște, iar calea noastră de viață este rezultatul alegerii noastre transcendentale. „Eul” nostru este supratemporal, indestructibil și nemuritor, a existat înainte de nașterea noastră și va exista după moartea noastră. Ea nu depinde de timp, căci ea însăși trasează o linie a timpului cu mișcarea sa și a-și asuma distrugerea înseamnă a presupune că mâna care trasează linia încetează să mai existe odată cu încetarea acestui desen [6] .
Conform teoriei prezentiste , obiectele există cu adevărat doar în prezent. Prezentul este singura realitate cu care avem de-a face și nu putem spune că, de exemplu, A. S. Pușkin există, pentru că în prezent nu mai este în viață. În contrast, teoria eternismului afirmă că dimensiunea timpului este similară în proprietățile sale cu celelalte trei dimensiuni spațiale. Prin urmare, toate obiectele, fie că au existat în trecut, există acum, sau cele care vor exista în viitor, pot fi desemnate ca fiind de fapt, exact în același mod ca obiectele direct perceptibile ale prezentului. Conform teoriei eternismului, A. S. Pușkin există de fapt, deși este necesar să folosim construcții lingvistice speciale atunci când vorbim despre cineva care există într-un timp îndepărtat - așa cum subliniem atunci când vorbim despre ce - ceva care este foarte departe (cel cuvintele în sine și expresiile „aproape”, „departe”, „sus”, „dedesubt”, „acolo”, etc. pot fi comparate cu expresii precum „în trecut”, „acum un minut”, etc.) . În cele din urmă, teoria blocului în creștere afirmă că doar prezentul și trecutul există cu adevărat, în timp ce viitorul nu există încă și se realizează doar treptat în prezent. Adică blocul spațial-timp cu patru dimensiuni al Universului crește pe măsură ce viitorul se transformă în prezent și trecut.
Legile fizicii general acceptate acceptă existența spațiului ca un dat. Cu toate acestea, există dovezi care indică faptul că universul este mai adânc decât obiectele situate în spațiu. Acest lucru este indicat, în special, de manifestări de non-localitate , care nu pot fi explicate decât prin asumarea existenței unui nivel de realitate mai profund decât spațiul, unde conceptul de distanță devine inaplicabil [7] .
Unii filozofi pun la îndoială presupunerea că spațiul este cel mai profund nivel al realității fizice. Deci, conform fizicianului și filosofului Michael Heller [8] :
Dacă sunteți de acord că nivelul fundamental al fizicii este non-local, totul devine natural, deoarece [orice] particule care sunt îndepărtate una dintre ele sunt la același nivel fundamental nelocal. Pentru ei, timpul și spațiul sunt irelevante.
În unele învățături ezoterice moderne , timpul este definit ca o succesiune de stări de conștiință, o mișcare ciclică a unei entități, în timpul căreia atinge un anumit stadiu de conștientizare. Scalele timpului, precum și spațiul, sunt direct legate de scările esenței însăși, de la un atom, un animal sau o persoană până la o Esență planetară sau cosmică. [9]
Toate conceptele filozofice despre spațiu și timp sunt împărțite în substanțiale și relaționale. Conceptul substanțial de spațiu și timp consideră spațiul și timpul ca entități speciale care există pe cont propriu, indiferent de prezența sau absența obiectelor materiale. Opinii similare au avut Democrit , Epicur , Newton . Conceptul relațional de spațiu și timp consideră spațiul și timpul ca fiind relații speciale între obiectele și procesele materiale cu participarea lor și nu există în afara lor. Păreri similare au fost susținute de Aristotel , Leibniz , materialiștii dialectici. [zece]
| Filosofia timpului | ||
|---|---|---|
| Concepte |
| |
| Teoriile timpului | ||
| Alte |
| |
| ||