Imanența ( lat. immanens , „locuința în interior”) este doctrina manifestării divinului în lumea materială, care este susținută de unele teorii filozofice și metafizice despre prezența divine . Imanența ca învățătură este de obicei folosită de diferite confesiuni legate de monoteism , panteism , pandeism sau panteism pentru a explica legătura dintre lumea spirituală și obișnuit . Imanența se opune teoriilor transcendenței , în care divinul este scos în afara cadrului lumii materiale [1] .
Imanența ca concept filozofic a fost modificat de Kant și a început să includă cunoașterea bazată pe experiența personală. Astfel, tot ceea ce o persoană percepe cu ajutorul simțurilor sale este imanent [2] .
Principalele religii fac tot posibilul pentru a explica legătura dintre imanență și transcendență, dar fac acest lucru în moduri diferite, de exemplu:
O altă semnificație a imanenței este calitatea conținutului interior care rămâne în limitele unei persoane, lumii sau minții. Acest sens este mai frecvent în teologia creștină și în alte teologii monoteiste, care susțin că singurul Dumnezeu este superior creației sale.
Pitagorismul spune că nous este principiul rațional al lumii, acționând cu o anumită intenție . Aceasta este cauza divină, considerată în neoplatonism ca prima emanație a divinului [3] . Din Nus se naște sufletul lumii , care declară nașterea împărăției. Mai mult, pitagorismul spune că Dumnezeu este Tată, Mamă și Fiu (Zeus). În mintea lui Zeus , ideile sunt formulate clar și devin Logosul , cu ajutorul căruia el creează lumea. Aceste idei devin active în mintea lui (Nus) Zeus. Puterea este cu el, iar noi de la el [4] . Teologia pitagoreică explică, de asemenea, că Zeus este numit Demiurg ( Dêmiourgos , Creator ), Creator ( Poiêtês ) și Maestru ( Technitês ) [5] . Nous Demiurge iese și se manifestă ca idei vii. Și ele, la rândul lor, dau naștere unui fel de suflete omenești [6] . Componentele sufletului [7] sunt: 1) cel mai înalt suflet, sălașul minții intuitive ( divin nous ); 2) suflet rațional ( logistiko ) (locul rațiunii discursive / dianoia ); 3) un suflet irațional ( alogia ), responsabil de sentimente, apetit și mișcări. Zeus gândește idei formulate (Logos). Ideea de idei ( Eidos - Eidôn ) oferă modelul Paradigmei Universului, pe care Demiurgul îl ia în considerare în expunerea sa de idei și crearea lumii în conformitate cu Logos [8] .
Budismul tantric și Dzogchen oferă o bază non-duală atât pentru experiență, cât și pentru realitate, care poate fi văzută ca o expunere a filozofiei imanenței care are o istorie în subcontinentul indian de la începutul erei noastre până în prezent. Conștientizarea paradoxală non- duală sau rigpa ( tibetană - Vidya în sanscrită ) - este considerată „starea auto-perfecționată” a tuturor ființelor. Scrierile academice disting aceste tradiții de monism . Se spune că non-dualul nu este nici imanent, nici transcendent. O expunere clasică este respingerea Madhyamaka a extremelor propuse de filozoful adept Nagarjuna .
Exponenții acestei tradiții non-duale subliniază experiența directă a non-dualismului prin practica meditației și cercetarea filozofică. Într-o versiune, persoana menține conștientizarea atunci când gândurile apar și se dizolvă în „câmpul” minții , nu le acceptă sau le respinge, mai degrabă permite minții să rătăcească așa cum vrea, până când apare un sentiment subtil de imanență. Vipassana sau insight este integrarea „prezenței conștientizării” cu ceea ce apare în minte. Se spune că nondualitatea, sau rigpa, este recunoașterea faptului că atât starea liniștită, nemișcată de a fi găsită în samatha, cât și mișcarea sau apariția fenomenelor găsite în vipassana nu sunt separate. Astfel, se poate argumenta că Dzogchen este o metodă de recunoaștere a „imanenței pure” similară cu ceea ce a teoretizat Deleuze despre .
Giordano Bruno , Spinoza și, probabil, Georg Friedrich Hegel au pus în contrast filosofia imanenței și filozofia transcendenței, cum ar fi tomismul sau tradiția aristotelică . Critica „transcendentală” a lui Kant poate fi pusă în contrast cu „dialectica imanentă” a lui Hegel [9] .
Gilles Deleuze l -a calificat pe Spinoza drept „Prințul filozofilor” pentru teoria sa despre imanență, pe care Spinoza a completat-o „ Deus sive Natura ” („Dumnezeu sau Natura”). O astfel de teorie susține că nu există un principiu transcendent sau o cauză externă în lume și că procesul de producere a vieții este conținut în viața însăși [10] . Combinată cu idealismul , teoria imanenței se califică de la „lume” la absența unei fundații externe pentru minte.