Semiotica cibernetică , sau cibersemiotica ( ing . Cibersemiotica ) este o metateorie transdisciplinară care dezvoltă o abordare nereductionistă a analizei cunoașterii și conștiinței în tradiția fenomenologică prin studierea proceselor de semioză în paradigma ciberneticii de ordinul doi .
Pentru prima dată, teoria cibersemioticii a fost prezentată în lucrările lui Søren Brier, specialist danez în semiotică, științe cognitive și comunicații.
Conceptul de cibersemiotică se bazează pe percepția comunicării ca formă principală a realității, în cadrul căreia cunoașterea este creată și dezvoltată în patru aspecte ale realității percepute de o persoană [1] [2] :
Sarcina cheie a cibersemioticii este integrarea a trei concepte de cunoaștere fenomenologică [1] [3] :
Teoria cibersemioticii a fost dezvoltată de Séren Brière ca răspuns la criza științei moderne – în loc să se străduiască pentru cunoașterea abstractă și impersonală, cultura și știința, potrivit lui Brière, ar trebui să se bazeze pe „viața umană întruchipată” [1] , i. e. intelectul semiotic ca parte a vieții sălbatice și a culturii umane.
Teoria cibersemioticii a fost descrisă pentru prima dată în detaliu în 2008 în cartea Cybersemiotics: Why Information Is Not Enough . Din punctul de vedere al autorului conceptului, cibersemiotica este o metodă independentă de cunoaștere a realității [1] , cu toate acestea, poate fi considerată și ca o secțiune a ciberneticii de ordinul doi [4] .
Articolul principal: Cibernetică
Conceptul de cibernetică de ordinul doi, sau cibernetica 2.0, a fost propus de Heinz von Foerster la începutul anilor 1970. Heinz von Foerster a considerat necesar să treacă de la o descriere obiectivă a lumii („un univers fără subiect”) la studiul unei persoane care observă și descrie această lume. Baza ideologică a teoriei este poziția că toate cunoștințele despre sistemele lumii înconjurătoare sunt mediate de reprezentări simplificate ale observatorului. În același timp, observatorul ignoră în mod firesc elementele sistemelor care par nesemnificative pentru scopurile unui anumit studiu, în cadrul căruia sunt construite modele simplificate. Astfel, pentru a atinge adevărata obiectivitate a cunoașterii, este necesar să se distingă proprietățile sistemului studiat de proprietățile modelului construit de observator. Cu alte cuvinte, dacă sistemul în sine este, de fapt, un noumen , modelul sistemului construit de observator poate fi considerat ca un fenomen , i.e. „reflecție” percepută și fundamental cognoscibilă a noumenului.
Astfel, dacă cibernetica de ordinul întâi poate fi caracterizată ca cibernetica sistemelor observabile, străduindu-se să studieze sistemele ca lucruri în sine, atunci cibernetica de ordinul doi este cibernetica sistemelor de observare [link citat] și se străduiește să studieze fenomenele.
În conceptul lui Charles S. Pierce, un semn este de neconceput în afară de comunicare și are o natură dinamică. Pierce prezintă cunoașterea ca un proces de mediere a realității prin semne [5] . Acest proces este necesar și indisolubil legat de comunicare, deoarece activitatea cognitivă este desfășurată nu de un singur subiect, ci de o comunitate care dezvoltă nu un individ, ci o idee generală a lumii. Conceptul lui Peirce se bazează pe trei credințe [6] :
Astfel, semnul este o entitate mentală care are o unitate înrudită funcțional în sistemul triadic: reprezentativ - obiect - interpretant . În același timp, un semn este imposibil fără un interpret și, prin urmare, este un fenomen și nu un „lucru în sine”. Semioza, așadar, este o „acțiune a semnului” triadică, un proces în care un semn are un efect cognitiv asupra interpretului său [6] .
Articolul principal: Niklas Luhmann
Autopoieza este procesul de auto-reproducere a sistemelor vii. Niklas Luhmann împrumută ideea autopoiezei de la U. Maturana și F. Varela și dezvoltă pe baza acesteia propria sa teorie a sistemelor sociale și a autopoiezei triple, conform căreia autopoieza poate apărea sub formă de viață, sub formă de conștiință și sub forma comunicării, iar în procesul de autopoieză comunicativă se află un sistem social, format astfel nu din organisme, ci din comunicări între ele [7] . Comunicarea în sine este un sistem autopoietic complet închis și se stabilește prin sinteza a trei elemente interconectate și interdependente: informația, comunicarea informației și înțelegerea (diferența dintre informație și comunicare). Luhmann distinge între două tipuri de comunicare: mijloace de diseminare a comunicării bazate pe media și mijloace de comunicare generalizate simbolic. Ele se bazează invariabil pe utilizarea limbajului, adică. sistemul semiotic ca mediu principal.
Séren Brière reprezintă schematic imaginea lumii sub forma unei stele semiotice cu patru raze, reflectând cele patru domenii principale de cunoaștere:
Fiecare dintre raze, fiind pusă la baza tabloului lumii separat, conduce la una dintre formele reducționismului: la fizicism , biologism, constructivism radical sau constructivism social, respectiv [8] . Sarcina cibersemioticii este de a crea o imagine holistică non-reductionistă a lumii, incluzând organic toate cele patru fascicule și bazată pe comunicarea intersubiectivă.
Brier notează că în momentul de față științele naturii nu dau un răspuns clar la întrebarea ce procese biologice, fizice sau chimice stau la baza experienței subiective trăite, în timpul căreia se formează cunoașterea de sine, primară și de bază în fenomenologie. Mai mult, științele naturii nu sunt capabile să explice care sunt relațiile dintre procesele mentale, organizarea biologică și procesele care au loc în natura neînsuflețită [9] . Sistematizând realizările specialiștilor din domeniul biosemioticii , Brier concluzionează că emoțiile nu sunt reacții ale corpului la mediu, ci acțiuni în raport cu acesta. În acest caz, componenta materială a sistemului nostru biologic se dovedește a fi mult mai puțin semnificativă decât componenta semiotică sau semiotică. Prin urmare, știința exactă, potrivit autorului, nu este capabilă să rezolve problema descrierii structurii conștiinței, ci poate determina doar manifestările sale biologice și comportamentale. În consecință, pentru un studiu adecvat al conștiinței umane ca fenomen, este necesar să se integreze realizările științei naturii și realizările fenomenologiei și hermeneuticii [2] .
Din punctul de vedere al lui Brier, comunicarea nu constă în informații, ci în semne care sunt interpretate pe cel puțin trei niveluri. Primul nivel reprezintă interacțiunea de bază a subiecților și permite un schimb semnificativ de informații (în principal comunicare de semnal). Al doilea nivel constă în jocuri cu semne instinctive care oferă o comunicare dinamică și plină de emoții despre lucruri semnificative (vânătoare, teritoriu, împerechere etc.). Pe baza acestor două niveluri se creează un al treilea - un câmp de semnificații, pe care sistemul socio-comunicativ îl poate folosi ca bază pentru modularea sensului lingvistic conștient. Ultimul nivel, datorită abstractității sale ridicate, este disponibil exclusiv oamenilor.
Capacitatea de a produce limbajul ca sistem semantic complex, așa cum, în urma lui T. Deacon, notează Brier, ar fi putut fi principalul parametru al selecției umane în stadiile incipiente ale evoluției umane [9] . Este limbajul ca instrument principal de interacțiune intersubiectivă care face posibilă crearea unor culturi înțelese ca modele ale structurii și funcționării lumii [10] . Astfel, studiul limbii înseamnă de fapt studiul culturii, în contextul căruia o persoană primește un nou nivel de libertate. În același timp, contextul socio-cultural însuși devine necesar pentru interpretare și supraviețuire.
Séren Brière consideră societatea umană ca un sistem autopoietic în care organismele își construiesc propria lume și ele însele, inclusiv conștiința lor. Sistemul de formare a conștiinței este treptat: de la Primar la Secundar și Terțiar. Astfel, în prima etapă a formării conștiinței (atât subiectivă, cât și intersubiectivă), apar senzațiile, experiența perceptivă primară. În a doua etapă, când experiența trecută și experiența nouă sunt corelate, apar forme mai complexe de conștiință. În a treia etapă, prin corelarea dintre primar și secundar, se formează conștiința de sine, sau conștiința de sine. Brier corelează aceste etape ale formării conștiinței cu tipurile de cunoaștere: eu-cunoaștere, tu-cunoaștere și el-cunoaștere, care se dezvoltă într-un mod similar. Conștiința formată nu este statică, ea evoluează constant în timp și, astfel, relevă cea mai strânsă legătură între forma de manifestare și perioada de timp [9] . Orice fel de percepție, de la cea mai simplă senzație până la conștientizarea de sine complexă, devine, ca urmare, parte a conștiinței și se dezvoltă odată cu aceasta.
Filosofia cibersemioticii se reflectă direct în tendințele de dezvoltare ale industriei IT moderne, în special, în metodele de dezvoltare agile , care implică integrarea comunicării între diverse sisteme, în acest caz între un computer și o persoană.
Una dintre concluziile cibersemioticii este necesitatea reconfigurarii practicilor existente de cognitie, cu accent pe qualia si studiul altor motivatii afective: momentan nu intelegem pe deplin nici macar mecanismul ridicarii mainii [2] . În cadrul acestei idei, Brière sugerează [2] că cunoștințele pot cuprinde practici precum arta, religia și politica/ideologia. În același timp, însă, religia , arta , ficțiunea , politica și ideologia , fiind, de fapt, experiențe „de la persoana întâi” și nu elemente ale realității obiective, par a fi cvasi-cunoaștere. Ele sunt rezultatele unor structuri care au origine exclusiv umană și, prin urmare, nu pot fi considerate cunoștințe independente în conceptul de cibersemiotică [11] .