Medium ( lat. mediu „mediu”; aici „intermediar”) - o persoană fizică sensibilă , care, potrivit adepților spiritismului , servește drept legătură între cele două lumi: materială și spirituală [1] [2] . Practica mediumnității este folosită și în voodoo , candomble , umbanda și alte tradiții ezoterice .
Potrivit lui James Maxwell , un medium este „o persoană în prezența căreia se pot observa fenomene psihice”. Gustave Jelly scria: „Un medium este o persoană ale cărei elemente constitutive ale personalității sale – mentale, dinamice și materiale – sunt capabile de descentralizare instantanee” [3] .
F. W. H. Myers s-a opus aspru la astfel de definiții : el a considerat termenul „mediu” „barbar și ambiguu”. Având în vedere că multe fenomene asociate cu mediumnitatea sunt de fapt manifestări ale activității subconștiente , el a propus numirea acestor indivizi „automatiști” („automatist”). Profesorul Pierre Janet în cartea sa L'Automatisme Psychologique a folosit termenul „les individus suggestibles” în relație cu medii, crezând că aceștia nu se află sub controlul unui „spirit” de altă lume, ci al unei idei sau sugestii, fie de origine internă, fie adus din afară [ 3] .
Lombroso a susținut că există o legătură directă între mediumitate și starea de „ isterie ”. Profesorul Richet a fost parțial de acord cu el , spunând: „Mediumii sunt, într-o măsură sau alta, psihopați... Conștiința lor suferă de disociere , ceea ce are ca rezultat o anumită instabilitate mentală și un sentiment redus de conștiință de sine într-o stare de transă ” [ 3] .
National Science Foundation (SUA) clasifică credința în posibilitatea comunicării mentale cu spiritele morților și channeling [4] ( English channeling sau Amer. English channeling from channel ; capacitatea „forțelor din altă lume” de a controla temporar corpul uman ) la unul dintre cele mai comune în rândul americanilor iluzii pseudoștiințifice [5] .
Istoria mediumnității, potrivit spiritiștilor, merge înapoi în antichitate îndepărtată. Una dintre cele mai faimoase povestiri de acest fel este Vrăjitoarea din Endor , care, conform Bibliei , a chemat spiritul profetului Samuel să-i permită regelui Saul să -și pună întrebări fostului mentor cu privire la bătălia care va urma.
Una dintre primele cărți despre stabilirea contactului dintre vii și morți, Dialogues with the Dead, a fost scrisă de George (Primul Baron) Littleton și publicată în 1760 [6] . Printre „spiritele” menționate în acest tratat s-au numărat Petru cel Mare , Pericle , „Sălbaticul nord-american”, William Penn și Christina (Regina Suediei) .
Mediumnia a devenit larg răspândită în Statele Unite și Europa după apariția spiritismului ca formă de mișcare religioasă, începând cu 1848, după ce au apărut rapoarte conform cărora surorile Fox au intrat în contact cu o entitate invizibilă în casa lor din Hydesville. La mijlocul secolului al XIX-lea, mediumii Leonora Piper , Emma Harding-Britten , Florence Cooke , Elizabeth Hope și Daniel Dunglas Hume au devenit, de asemenea, cunoscuți pe scară largă . Allan Kardec a scris pe larg despre mediumuri și mediumitate , care a inventat termenul de spiritism în 1860 .
Pe măsură ce oamenii de știință serioși au început să studieze fenomenul, au început să apară rapoarte despre cazuri de fraudă masivă printre medii. În același timp, unii dintre medii care au fost expuși din când în când de către observatori (de exemplu, Eusapius Paladino ) au avut și susținători din rândul oamenilor de știință celebri ( Oliver Lodge , William Crookes , Charles Richet etc.)
În Marea Britanie, Society for Psychical Research s-a ocupat de studiul mediumnității, în special, a aspectelor acesteia legate de telepatie și clarviziune . Publicațiile din Journal of the Society for Psychical Research au fost, de regulă, critice, dar în unele cazuri, cercetătorii au recunoscut faptele de mediumitate autentică și realitatea fenomenelor paranormale demonstrate în cadrul ședințelor [7] .
La Universitatea din Arizona , Departamentul de Psihologie a organizat un program special de cercetare VERITAS în Laboratorul pentru Studiul Conștiinței și Sănătății (Laboratorul pentru Progrese în Conștiință și Sănătate) sub conducerea lui Gary Schwartz. Scopul ei a fost să testeze afirmațiile conform cărora o parte a conștiinței defunctului își păstrează individualitatea după moarte. Programul de cercetare VERITAS a fost aprobat de consiliul academic al universității [8] .
Există două tipuri principale de mediumitate: mentală (transă) și fizică.
Mediumnitatea mentală implică posibilitatea comunicării între spirite și un medium prin telepatie. În același timp, mediumul „aude”, „vede” sau „simte” informațiile care îi sunt transmise de spiritul intermediar, iar la rândul lor le transmite celor prezenți (care se numesc „șezând” – „șezători”). . Printre abilitățile necesare pentru exercitarea mediumnității mentale se numără clarviziunea (de regulă, implică prezența „viziunii interioare”), „clairaudience” (clairaudience) și „clairsentience” (clairsentience). Aceasta din urmă este cea mai comună formă de mediumitate: se crede în general că dezvoltarea abilităților „psihice” începe cu ea [9] [10] . Cele mai comune varietati de mediumitate mentală sunt „voce directă” (sau „mediumnia vorbirii”) și scrierea automată .
CanalizareChanneling (din engleză channeling - „laying a channel” sau „channel transmission”; termenul anterior este „contact”), într-o serie de învățături ezoterice moderne - o modalitate de a vă conecta la „mintea universală”, un depozit imens de informații care există de la nașterea Universului. În zilele noastre, practica canalizării este comună printre adepții mișcării panteiste New Age .
Canalizarea, potrivit New Agers, nu este doar contactul cu orice inteligență non-umană, este organizarea unui canal stabil de comunicare cu tocmai acele entități pe care practicanții canalizării le consideră „frații mai mari” ai umanității. Persoanele care participă la canalizare sunt de obicei numiți „canale”, iar cei care le transmit informații sub formă de diverse „mesaje” sunt numiți „mentori”. Doctrina „mentorilor” combină sincretic idei despre ființe supranaturale care au existat în diferite religii în momente diferite. Mentorii sunt sufletele morților, zeii, demonii, îngerii, bodhisattva, spiridușii etc. Acest lucru include și piloții OZN.
Conform ideilor ezoteriștilor, „frații mai mari” sau „mentori” se străduiesc să învețe omenirea să folosească canalizarea pentru auto-îmbunătățire, vindecare, ajuta pe alții și cea mai înaltă auto-realizare. Scopul principal al mentorilor este acela de a învăța umanitatea să nu se închine orbește cuiva sau ceva, ci să aprofundeze în sensul și esența mesajelor (revelații) care îi sunt date. Ca și alte practici mediumiste și spiritualiste, canalizarea nu este recunoscută de comunitatea științifică din cauza lipsei de dovezi obiective a existenței sale și este condamnată de religiile lumii.
Se crede că persoana contactată primește de la alte entități (suflete ale morților, sinele superior , îngeri, demoni, zei, extratereștri) sub formă de gânduri. Cel mai adesea folosesc scrierea automată pentru aceasta . Canalizatorii, parcă, notează ceea ce mentorii le dictează sub formă de gânduri , prin urmare textele înregistrate de ei sunt numite și dictate . Dacă dictatele conțin profeții și învățături adresate unei game largi de oameni, ele se mai numesc și mesaje . Multe mesaje sunt adunate în colecții și publicate atât de edituri de cărți, cât și de site-uri de internet, dând naștere unui nou subgen al literaturii ezoterice.
În noua era, esențele sunt împărțite în lumină, întuneric și gri. Toată lumea poate învăța practica canalizării, dar dacă dezvoltarea spirituală a contactatului este insuficientă, intră în contact fie cele gri, fie cele întunecate, ceea ce poate fi periculos pentru el. Cei care doresc să stăpânească canalizarea ar trebui să observe puritatea gândurilor, să se ferească de emoțiile negative, să învețe să oprească dialogul intern, să se relaxeze și să mediteze.
În cel mai simplu caz, canalizarea se relaxează pentru a iniția contactul, apoi pune mental întrebarea entității de la care dorește să primească un răspuns și, încercând să nu se gândească la nimic, așteaptă un răspuns. Dacă vine vreun gând, el le scrie. Din conținutul gândurilor și senzațiilor interne înregistrate în timpul înregistrării, se concluzionează dacă răspunsul a fost dictat de ființe luminoase sau întunecate, sau dacă este o născocire a imaginației sale. În mod tradițional, un sentiment de armonie și beatitudine indică contactul cu o esență luminoasă, în timp ce un sentiment de anxietate, frică, rușine, mândrie, iritare indică contactul cu cele întunecate sau cenușii.
Persoanele contactate au descris și cazuri de canalizare inițiate de entitățile înseși, când fluxul de informații a început să curgă spontan, fără ritualuri preliminare, relaxări și meditații. Se crede că canalul care a primit dictate spontane a fost ales în mod special de aceste entități pentru a transmite mesaje.
Folosind conceptul de „canalizare”, New Agers explică unele dintre practicile spirituale care au existat în timpul dezvoltării omenirii în ansamblu. Ea, conform credințelor lor, a fost practicată în religiile păgâne, această practică fiind folosită de șamanism. Șamanii intră în transă și merg în lumea spiritelor, comunică cu ei, apoi își verbalizează mesajele și interpretează informațiile primite de la spirite către colegii lor de trib. Canalizarea este prezentă în religiile șamaniste din America, Africa și Australia.
New Agers atribuie, de asemenea, un rol important canalizării în formarea religiilor lumii, crearea unor lucrări de literatură, pictură, muzică, știință și filozofie. Ele dau inspirație. Prin canalizare, cărți sacre precum Vedele și Coranul , lucrările unor scriitori precum Helena Blavatsky , Helena Roerich , Nika Turbina , Lee Carroll , Sal Rachel , Alice Bailey au fost primite .
Mediumnia vorbiriiAdepții spiritismului cred că fenomenul mediumnității vorbirii (celălalt nume este „voce directă”) este cunoscut încă din antichitate. Ca dovadă a acestui lucru, ei citează „demonul” cu care Socrate a comunicat ( F. W. Myers a numit această entitate „însuși stratul profund al înțelepciunii”, care „a comunicat cu stratul de suprafață al minții”), „vocea” lui Joan din Arc .
Pionierul medianității moderne a vorbirii este considerat a fi Jonathan Kunz, un fermier din Ohio care ar fi primit mesaje în cabana sa începând cu 1852 folosind un megafon de tablă din care proveneau „voci” [11] . Fenome similare (după, în special, profesorului Mapes) s-au petrecut la ședințele fraților Davenport , iar biograful acestuia din urmă, R. Cooper, a susținut că a auzit adesea vocea lui „John King” în afara camerei, în sala. ziua, când mergea cu frații pe stradă. Că în prezența lui Mary Marshall (primul mediu public al Marii Britanii) au sunat și vocile lui John King și ale altor spirite, a mărturisit, în special, Dr. W. G. Harrison, redactorul The Spiritualist. De fiecare dată, scepticii în astfel de cazuri au suspectat medii de ventrilocism. Pentru a exclude astfel de suspiciuni, D. D. Hume a încercat să vorbească el însuși atunci când spiritele „au vorbit”, argumentând că „este imposibil să vorbim și să ventrilochizi în același timp”, și a făcut-o în mod convingător [12] .
A. Conan Doyle (care a susținut că a auzit în mod repetat mai multe voci la sesiuni în același timp), printre mediile de vorbire moderne ale Marii Britanii au menționat Roberts Johnson, Blanche Cooper, John C. Sloan, William Phoenix, doamna Dunsmore, Ewen. Powell [11] .
Mediumnitatea fizică în spiritism implică contactul energetic al „spiritului” cu lumea celor vii prin intermediul mediumului, în urma căruia acesta din urmă demonstrează diverse fenomene paranormale: materializare, împărțiri, psihokineza , levitație etc.
Printre fenomenele mediumistice de graniță, care combină trăsăturile mediumismului atât mental, cât și fizic, se numără, în special, fenomenul „fotografiei spirituale”.
Mediumnitatea fotograficăÎn 1861, gravorul din Boston, William G. Mumler, a expus fotografii despre care a pretins că conțineau ceva dincolo de voința lui, care venise din lumea interlopă. Fenomenul a câștigat în curând popularitate și a devenit cunoscut drept „fotografie spirituală”. Mamler a susținut că la început acest lucru i s-a întâmplat involuntar: pur și simplu a găsit în înregistrările sale „gemeni” de oameni vii și câteva figuri misterioase, complet nedorind să le vadă acolo. Thomas Slater și-a călcat pe urme în Marea Britanie și (conform unor adepți ai spiritismului) participarea sa a fost prezisă în 1856 la o ședință Slater ținută la Londra cu Lord Bruham și Robert D. Owen [13] . O serie de cercetători au autentificat fotografiile: printre acestea s-a numărat și naturalistul Sir Alfred Russel Wallace , care a scris în Despre miracole și spiritism modern:
Primul și neîndoielnic succes a fost apariția imaginii a două capete pe spatele unei plăci fotografice cu portretul surorii sale. Unul dintre aceste capete aparținea, fără îndoială, lordului Brugem; celălalt, mai puțin distinct, îl înfățișa pe Robert Owen, cu care domnul Slater a vorbit personal până în momentul morții sale.A. R. Wallace [14] [15]
Potrivit lui A. Conan Doyle , aproximativ 30 de medii consacrate de fotografie psihică au apărut din 1861, inclusiv Hope, Hudson, Parkes, Wylie, Buge, Burnel și Duguide. Ulterior, însă, au început să apară rapoarte că Mumler s-a angajat în producția de falsuri, ceea ce i-a afectat în mod semnificativ reputația și chiar la un moment dat l-a costat libertatea. Mumler, care a murit în sărăcie completă în 1884, și-a descris cariera în Personal Experiences in Photographing Spirits a lui William G. Mumler, o copie a cărei copie se află la British Museum [15] [16] .
În spiritismul occidental, un „ghid spiritual” ( în engleză spirit guide sau „spirit-communicator” ( în engleză spirit communicator ) este de obicei numit o entitate spirituală lipsită de trup care stabilește un contact constant cu un medium - de regulă, ghidată de scopuri nobile (a da sfaturi, instrucțiuni și etc.) [17] Termenul operator spirit este folosit în relație cu o entitate care folosește un mediu ca sursă de energie [18] .
În spiritismul timpuriu, etnicii indieni au acționat adesea ca ghizi spirituali [19] . Unul dintre cele mai populare personaje din ședințele de spiritism din secolul al XIX-lea din Statele Unite a fost cineva care s-a autointitulat „Șoimul Alb” (este curios că în comunitățile negre de același fel, în special cele fondate de mama Leafy Anderson, „ Black Hawk” a fost activ). Printre „mentori” s-au numărat și vechii chinezi și egipteni. Acest termen este uneori folosit și în legătură cu „îngerii” și „spiritele naturii”; în unele cazuri (cel mai adesea în șamanism) – chiar și la spiritele animale [20] [21] .
Medium -ul Alice Bailey a descris și o experiență cu un „spirit” pe care l-a numit „tibetan” [22] .
Dezacorduri serioase în interpretarea mediumnității există între adepții spiritismului și teosofiei . Manly Hall în cartea sa The Occult Anatomy of Man, care definește diferența dintre clarviziune și mediumitate, o critică pe aceasta din urmă:
Un clarvăzător este cel care a ridicat șarpele spinal în creier și prin creșterea sa și-a câștigat dreptul de a vedea lumile invizibile cu ajutorul celui de-al treilea ochi sau al glandei pineale. Clarvăzătorii nu se nasc: sunt făcuți. Mediumurile nu devin: se nasc. Un clarvăzător poate deveni unul după mulți ani, uneori vieți, de cea mai strictă autodisciplină; pe de altă parte, un medium, stând într-o cameră întunecată sau cu ajutorul unor metode similare, poate ajunge la rezultate în câteva zile... Mediumnia este anormală pentru o persoană, în timp ce clarviziunea este un rezultat firesc și dezvoltarea natura sa spirituală [23] .
Conform dicționarului teosofic al lui H. P. Blavatsky :
... Credința în comunicarea constantă a celor vii cu morții, fie prin propriile abilități mediumistice, fie prin așa-zisul medium, nu este altceva decât materializarea spiritului și degradarea sufletelor umane și divine. Cei care cred în astfel de relații sexuale pur și simplu dezonorează morții și blasfemia în mod constant. În antichitate aceasta a fost numită pe bună dreptate „Necromanția” [24] .
Helena Roerich a criticat, de asemenea, mediumnitatea în scrisorile sale :
...Nimeni să nu <...> să considere mediumnitatea ca pe un dar. Dimpotrivă, este cel mai mare pericol și piatră de poticnire pentru creșterea spiritului. Medium-ul este un han, există o obsesie. Cu adevărat, un medium nu are centri deschisi, iar energia psihică înaltă este absentă în el... <...> Să ne amintim o regulă – nu se poate primi nicio Învățătură prin mediumi. H. P. Blavatsky s-a luptat toată viața împotriva atitudinii ignorante față de medium. Există multe dintre articolele ei dedicate în mod special descrierii pericolelor la care sunt expuși oamenii care participă la ședințe fără cunoștințe suficiente și fără voință puternică [25] .
Parapsihologia recomandă experimentarea mediumnității cu precauție extremă, crezând că, întrucât aceste situații implică straturile profunde ale subconștientului mediumului, orice surpriză în timpul ședinței poate provoca o reacție imprevizibilă și cele mai neașteptate consecințe. În special: în ciuda faptului că unele „materializări” se comportă în sesiuni uneori sfidător ludic, contactul fizic cu ele este potențial periculos.
Edalbert Avian, autorul biografiei mediumului Maria Zilbert, descrie comportamentul acestuia din urmă după ce nu a rezistat în timpul ședinței și (din propria recunoaștere) a „mângâiat” fata „spirituală” care prinsese contur din ectoplasma ei. : „Ușa s-a deschis de la sine. În prag stătea Maria Zilbert, sau, mai exact, asemănarea ei fantomatică. S-a uitat la mine, cu ochii strălucind în verde. În aceste câteva minute, Maria a crescut vizibil: acum era cu un cap mai înaltă decât mine. Trăsăturile ei au înghețat, transformându-se într-o mască cenușie și fără viață amenințătoare. Din când în când, corpul ei emana descărcări electrice care scânteiau ca un fulger . Avian s-a retras în sufragerie. Mediumul, mișcându-se ca un robot, l-a urmat. A fugit într-una dintre camere și a încuiat ușa în urma lui, dar câteva minute mai târziu, pentru prima dată în viață, „... a văzut procesul de întrepătrundere a materiei”, pe care l-a numit un spectacol „îngrozitor”, „contrazind toate legile naturii”:
Am rămas uitându-mă la ușa din față, destul de deschisă la culoare. Deodată mi s-a părut că la mijloc a devenit translucid. În acel moment, străfulgerări slabe de lumină au început să pătrundă prin ea. Am mai sărit vreo două trepte, mai aproape de ultimul etaj al apartamentului, și m-am așezat pe podea. Partea transparentă a ușii era acum puțin mai întunecată decât restul suprafeței, iar silueta unei femei se uita prin ea. Apoi, la o înălțime de aproximativ doi metri de podea, a apărut un cap pe jumătate format. Fulgerele au devenit mai strălucitoare și mai distincte. Ușa – singura mea apărare – devenea în mod clar din ce în ce mai permeabilă pentru ei. Apoi descărcările s-au oprit, urmate de un fulger puternic, iar mediul a apărut în uşă, dar nu în forma sa obişnuită, ci parcă comprimat într-un plan, redus cu o dimensiune. Trupul ei părea să fie proiectat în mărime naturală pe suprafața ușii. Mă uitam stupefiată, neștiind dacă să fug la ultimul etaj sau să stau mai mult. A urmat un alt focar. Maria Zilbert a ieșit din avionul ușii și s-a îndreptat spre mine. Pași grei au tunat pe scări. Fața ei, contorsionată într-o grimasă și mai sălbatică decât înainte, a fost aruncată înapoi în sus. Mi-am pierdut complet autocontrolul și, sărind peste patru trepte, am alergat la etajul doi.E. Avian pe mediumitate M. Zilbert [26]
Nandor Fodor notează că povestea lui E. Avian servește ca un fel de „versiune inversă” a cronicii fenomenului cunoscut sub numele de „materializare plată”. Așadar, la sesiunile pe care baronul Albert von Schrenk-Notzing le- a condus cu mediumul Mademoiselle Bisson, aceasta din urmă, conform celor prezenți, a materializat figuri bidimensionale care au fost înregistrate în mod repetat de cameră. Fotografiile acestor imagini spațiale semănau cu decupaje din ziare într-o asemenea măsură încât scepticii au încercat în mod repetat să găsească publicațiile din care au fost retrase. Ulterior, în parapsihologie, a apărut o presupunere că astfel de „desene animate” spațiale nu sunt altceva decât imagini mentale purtate în mod supranatural de minte în spațiu. Pe de altă parte (observă N. Fodor), presupunerea că nu un „spirit”, ci un medium s-ar putea „strânge” într-un plan pentru a depăși un obstacol material (cum ar fi făcut-o Maria Zilbert), pare incredibilă [26] .
În anii 30 ai secolului XX, au urmat o serie de expuneri ale unor mediumi celebri de către magii de circ, care au găsit trucuri folosite în circ în arsenalele lor. Din acel moment, popularitatea mediumnității spiritualiste a început să se estompeze, - ea a fost înlocuită treptat de tehnica canalizării , acum adesea asociată cu tradițiile mișcării New Age [4] . Mediumnia tradițională este încă practicată în cadrul comunității de biserici și secte spiritualiste, în special în cadrul Asociației Naționale Spiritualiste a Bisericilor Britanice (NSAC).
În bisericile spiritualiste moderne, comuniunea cu morții face parte din practica religioasă zilnică. Termenul „sesiune” este rar folosit aici: aici se vorbește adesea despre „primirea mesajelor”. De regulă, astfel de întâlniri nu au loc în camere întunecate, ci în sălile bisericii puternic iluminate sau în aer liber, în tabere spirituale (cum ar fi Lily Dale în statul New York sau Camp Cassadaga în Florida ). De regulă, „slujba de mesaje” sau „demonstrațiile eternității vieții” (în terminologia slujitorilor) sunt deschise tuturor. În unele biserici, slujba este precedată de ședințe de vindecare [27] .
Pe lângă „spiritele” care sunt legate de unul dintre invitați sau direct de medium, se mai numesc uneori entități, într-un fel sau altul legate de istoria acestei biserici duhovnicești. Un exemplu al acestuia din urmă este Blackhawk, un indian vulpe cu pielea roșie care a trăit în secolul al XIX-lea și a fost ghidul spiritual al mediumului Leafy Anderson . În religia latino-americană Espiritismo , care este în multe privințe legată de spiritism, ședințele sunt numite „mase” (misas). „Duhurile” invocate aici sunt de obicei reprezentate ca sfinți catolici.
Nu numai adepții spiritismului, ci și unii oameni de știință, inclusiv cei care au lucrat în cadrul Societății pentru Cercetare Psihică (SPR) , au susținut că cel puțin câțiva mediumi erau cunoscuti pentru a demonstra fenomene autentice. Cu toate acestea, în societate și știință predomină o atitudine sceptică față de mediumitate. Credința în posibilitatea comunicării cu spiritele și alte forțe de altă lume este considerată una dintre cele mai comune concepții pseudoștiințifice greșite [5] . Se crede că mediumii folosesc metodele binecunoscute de „ lecturi la rece ” în psihologia modernă pentru a colecta informații despre cei prezenți la sesiune și apoi raportează informații plauzibile despre ei [29] . Un rol cheie în acest tip de mediumitate îl joacă „efectul de confirmare subiectivă” (a se vedea efectul Barnum ) - oamenii sunt predispuși să creadă că informațiile sunt de încredere, ceea ce, deși este o coincidență sau o presupunere aleatorie, li se pare importantă personal. și semnificative și corespunde convingerilor lor personale [30] .
O intrare despre fenomen în Enciclopedia Britannica subliniază că „unul după altul, mediumii „spiritualiști” s-au dovedit a înșela, uneori folosind trucuri împrumutate de la „magicieni”-iluzioniști de scenă, pentru a-i convinge pe cei prezenți că au abilități paranormale. " Articolul mai notează că „... descoperirea unei escrocherii pe scară largă care a avut loc la ședințe a cauzat prejudicii serioase reputației mișcării Spiritualism și a împins-o la periferia publică din Statele Unite” [31] .
Printre cei care neagă mediumitatea se numără atât ateii , cât și teiștii , care fie nu cred în existența „spiritelor morților”, fie neagă posibilitatea contactului de-a lungul vieții cu ei prin mediumi. Argumentele invocate de criticii mediumnității menționează „autoînșelăciune”, „intervenție a subconștientului”, folosirea trucurilor iluzionistice , magie și fals.
Din punctul de vedere al reprezentanților individuali ai creștinismului, mediumnitatea se manifestă în oamenii posedați de demoni.
Printre cei mai faimoși dezamători ai falsei mediumnități s-au numărat cercetătorii Frank Podmore (Society for Psychical Research), Harry Price (National Laboratory for Psychical Research), precum și magicienii profesioniști de scenă John N. Maskelyne (care a dezvăluit trucurile fraților Davenport) și Harry Houdini . Acesta din urmă a declarat că nu are nimic împotriva spiritismului ca formă de religie, a fost chemat doar să demască șarlatanii care înșală oamenii în numele acestei religii.
„… Aproximativ trei sferturi dintre americani au cel puțin o credință pseudoștiințifică; adică, au crezut în cel puțin 1 din cei 10 itemi ale sondajului... [29] »
« [29] Aceste 10 elemente au fost percepția extrasenzorială (ESP), că casele pot fi bântuite, fantomele/că spiritele morților se pot întoarce în anumite locuri/situații, telepatia/comunicarea între minți fără a folosi simțurile tradiționale, clarviziunea/puterea a minții să cunoască trecutul și să prezică viitorul, astrologia/că poziția stelelor și planetelor poate afecta viața oamenilor, că oamenii pot comunica mental cu cineva care a murit, vrăjitoare, reîncarnare/renașterea sufletului într-un nou corp după moarte și canalizarea/permiterea unei „ființe-spirit” să-și asume temporar controlul asupra unui corp”.