Cultul vrăjitoarelor în Europa de Vest
The Witch-Cult in Western Europe este o carte despre antropologie scrisă de un om de știință britanic la începutul secolelor XIX-XX. Margaret Murray . Publicat pentru prima dată în 1921, la apogeul succesului unei alte lucrări tematice, Creanga de aur de D.D. Fraser [1] . După publicarea cărții, cercurile academice ale unor universități l-au remarcat pe Murray drept un expert remarcabil în vrăjitorie în Europa de Vest, dar de-a lungul timpului, teoriile ei au fost criticate și s-au dovedit a fi insuportabile. Cu toate acestea, între 1929 și 1968, Murray a fost angajat să scrie articolul „Witchcraft” în edițiile ulterioare ale Encyclopædia Britannica .
În 1962 cartea a fost republicată de Oxford University Press . Teoria lui Murray, cunoscută și sub denumirea de ipoteza cultului vrăjitoarei explică că acuzațiile aduse împotriva presupuselor vrăjitoare din Europa s-au bazat de fapt pe un cult păgân antic real, deși secret, ai cărui apologeți venerau un zeu cu coarne .
Prezentare generală
Puncte principale
În această carte și în continuarea ei, The God of the Witches (1931), Murray și-a explicat declarațiile fondatoare:
- Până în secolul al XVII-lea, a existat o anumită proto-religie, mult mai veche decât creștinismul , care a avut susținători în toată Europa de Vest atât în rândul oamenilor de rând, cât și în rândul reprezentanților claselor conducătoare.
- Zeitatea centrală a acestui cult era zeul cu coarne cu două fețe , cunoscut de romani sub numele de Janus (Dianus) (cultul acestui zeu James Fraser descris în detaliu în cartea sa The Golden Bough ).
- Zeul cu coarne, printre altele, a personificat ciclul anotimpurilor și recolta . Se credea că a murit în mod constant și a revenit din nou la viață .
- În lume, zeul cu coarne era reprezentat de poporul ales. Printre ei se numărau notabile precum William al II-lea , Thomas Becket , Ioana d'Arc şi Gilles de Rais . Fiecare dintre ei a murit cu o moarte tragică, care a simbolizat sacrificiul ritual , care a fost menit să garanteze următoarea renaștere a zeului.
- Întâlnirile vrăjitoarelor, covens , erau conduse de un mare preot în ținuta potrivită, înfățișând un zeu cu coarne. Creștinii care urmăreau astfel de adunări au presupus că vrăjitoarele se închinau diavolului , când de fapt îl slăveau pe zeul păgân Ianus.
- Păstrarea acestei religii străvechi a fost încredințată multor popoare indigene, ai căror reprezentanți din punct de vedere istoric aveau o statură mică și care, cu persecuții regulate, au fost expulzați de pe pământurile așezării lor inițiale. Acest lucru a dat naștere la povești despre zâne , gnomi și alte creaturi similare. Ei au fost întotdeauna extrem de secreti, dar au putut să-și transfere cunoștințele oamenilor obișnuiți. Vrăjitoarele erau discipolii lor și, prin urmare, moștenitorii religii antice.
- Sabbatele locale au fost formate din treisprezece membri: doisprezece bărbați/femei obișnuiți și un preot („ofițer”) care a condus procesul. Tuturor inițiaților li s-a cerut să țină întâlniri săptămânale (numite „esbat-uri” de către Murray) și, de asemenea, au fost obligați să participe la sabate mai mari din când în când.
- În covens era o disciplină strictă și oricine rata o întâlnire putea fi aspru pedepsit și uneori chiar executat.
- Organizarea și structura întregului cult a fost atât de bună încât cele mai înalte personalități creștine au trebuit să aștepte până la vremea Reformei înainte de a face o declarație publică despre religia ascunsă. Astfel, persecuția pe scară largă a vrăjitoarelor a fost un atac al creștinismului asupra unui vechi rival puternic.
Surse timpurii
Ipoteza cultului vrăjitoarei lui Murray a fost precedată de o idee similară prezentată de profesorul german Karl Ernst Jarcke în 1828. Yarcke a susținut că victimele proceselor moderne timpurii de vrăjitoare nu erau oameni nevinovați prinși de panică morală, ci membri ai unui cult păgân european antic necunoscut anterior, ei au fost persecutați de biserica creștină ca rivali indezirabili și, în cele din urmă, au fost aduși în subteran, unde cultul a supraviețuit până când a fost dezvăluit în confesiunile celor acuzați de vrăjitorie. Mai târziu, ideea a fost susținută și de istoricul german Franz Josef Monet și de istoricul francez Jules Michelet . La sfârșitul secolului al XIX-lea, variații ale ipotezei cultului vrăjitoarelor au fost adoptate de doi americani, Matilda Joslyn Gage și Charles Leland , acesta din urmă promovându-și ideile în cartea sa Aradia, sau Evanghelia vrăjitoarelor (1899) [2] .
Vezi și
Note
- ↑ Frazer, James George. Capitolul 3: Magia simpatică; 1. Principiile magiei // The Golden Bough: A Study in Magic and Religion . — al 3-lea. — MacMillan and Co., iulie 1917. — P. 52–54 .
- ↑ Ethan Doyle White. „Wicca: istorie, credință și comunitate în vrăjitoria păgână modernă”. Presa Academică Sussex. (engleză) . academia.edu.
Link -uri