Kumari , sau Kumari Devi ( nep. „fată” ) – o zeitate hindusă vie în Nepal . Kumari devine o fată pre-pubescentă, aleasă din casta Shakya a poporului Newar . Deși Kumari este o zeitate hindusă, ea este venerată în toată țara atât de hinduși, cât și de budiști .
Există mai multe Kumari în Nepal , dar cel mai faimos este Royal Kumari care locuiește în Kathmandu . Alegerea unei Kumari regale presupune parcurgerea unor ritualuri deosebit de stricte, după care aceasta se stabilește în palatul Kumari Ghar din centrul orașului. Fosta Kumari regală, Matani Shakya, și-a finalizat ordonanța în 2008 , la vârsta de trei ani.
Kumari este singurul care are dreptul de a pune un tilaka (un punct roșu pe frunte în timpul unei inițieri rituale) regelui și care este venerat de rege. Se întâmplă o dată pe an în timpul festivalului Kumarijatra. În această zi, regele ajunge la templu pentru a îndeplini o puja (ritual hindus), iar zeița Kumari îl binecuvântează cu tika, ceea ce înseamnă prelungirea puterii sale timp de un an, până la sărbătoarea de anul viitor. După răsturnarea regelui și înființarea republicii, kumarii au început să fie aprobate de guvern. [1] [2]
Se crede că Kumari este întruparea corporală a zeiței Taleju . De îndată ce apare prima menstruație , zeița părăsește corpul fetei.
Obiceiul de a venera zeiței vie Kumari a apărut destul de târziu, în secolul al XVII-lea , deși ritualurile asociate cu Kumari ( puje ale fetelor) existau mult mai devreme. În India, există informații despre astfel de puja care datează dintr-o perioadă de mai bine de 2600 de ani în urmă, iar în Nepal , cel mai probabil, acest rit a apărut în secolul VI . Dovezile scrise ale pujas (ritualurilor) cu o descriere a alegerii, decorațiunilor și ritualului lui Kumari datează din secolul al XIII-lea .
Potrivit unei legende, regele Jayaprakash Malla , ultimul conducător al dinastiei Malla , a văzut un șarpe roșu intrând în dormitorul regelui în timp ce acesta se juca cu zeița Taleju . Regele a observat frumusețea zeiței, patrona dinastiei regale și a crezut că ea a întrecut frumusețea soției sale. Cu toate acestea, zeița i-a citit gândurile și a decis să-l pedepsească pe rege. Ea a decretat că acum regele ar putea s-o vadă doar sub chipul unei fete de castă joasă. După aceea, regele a început să caute printre fete pe cea în care era infuzat spiritul zeiței Taleju . Până astăzi, visul mamei despre șarpele roșu este esențial în căutarea lui Kumari. O dată pe an, regele Nepalului cere binecuvântări de la Kumari în timpul festivalului Indra Jatra . Aceeași legendă este spusă despre un alt rege, Gunkam Dev , strămoșul lui Jayaprakash Malla .
Potrivit unei alte legende, regele Jayaprakash Malla a avut o relație sexuală cu o fată imatură , în urma căreia a murit. Simțindu-se vinovat și pocăit, regele a început și el să aibă vise, potrivit cărora ar fi trebuit să caute din nou întrupările zeiței Taleju . În fiecare an, el trebuie să îndeplinească ritualuri speciale și să ceară binecuvântări de la Kumari.
Conform celei de-a treia legende, în timpul domniei regelui Jayaprakash Malla, fata a fost expulzată din oraș, deoarece se temeau că spiritul zeiței însetate de sânge Durga a intrat în ea . Regina, după ce a aflat despre asta, l-a forțat pe rege să găsească fata și să o venereze ca o întruchipare a zeiței Durga .
De îndată ce zeița Taleju părăsește corpul lui Kumari, începe procesul de căutare a noii ei întrupări. În anumite privințe, acest proces este similar cu căutarea de noi încarnări ale lui Dalai Lama sau Panchen Lama în Tibet . Cei mai înalți călugări budiști sunt invitați - vajracharya și astrologii . Regele și călugării budiști seniori sunt informați despre progresul căutării. Kumari sunt căutați într-o anumită castă de bijutieri.
Înainte de a admite fetele cu vârste cuprinse între 3 și 5 ani la concurs, juriul trebuie să se asigure că acestea nu au avut niciodată sânge pe corp, că toți dinții sunt intacți și că toți sunt de origine adecvată. Se verifică totul - sănătate, corp, voce, aspect, horoscop pentru compatibilitatea cu horoscoapele regilor.
După ritualurile de purificare tantrice , Kumari este purtată pe cearșafuri albe de la templu la palatul Kumari Ghar , unde locuiește. Fata poate părăsi palatul numai în legătură cu ritualuri și ceremonii speciale . Membrii familiei o pot vizita rar și cu ocazii oficiale. Ea nu poate lucra sau merge la școală. Kumari se împrietenește și se joacă cu un număr limitat de copii din casta ei , care, ca și ea, aparțin poporului Newari . Se îmbracă numai în roșu, își leagă părul și poartă pe frunte un „ochi de foc” (agni chakchuu) ca simbol al puterii spirituale speciale.
După ce s-a stabilit în palat, Kumari este eliberat de grijile cotidiene, dar începe să îndeplinească un rol ritual special. Ea trebuie să corespundă zeiței cu tot comportamentul ei, oricare dintre acțiunile ei începe să dobândească o semnificație mistică, iar dacă intră într-o dispoziție proastă, acest lucru este considerat un semn nefavorabil pentru cei care vin la ea cu cereri.
În timp ce spiritul zeiței locuiește în Kumari, ea nu are dreptul să atingă pământul din afara palatului și, dacă este necesar, este purtată într-un palanchin de aur pentru a se muta . Picioarele ei, precum și întregul ei corp, devin sacre, iar rugătorii, atingându-i picioarele, speră să scape de dificultățile și bolile lor. Când regele vine o dată pe an să-i ceară binecuvântările, el îi sărută picioarele. Nu poartă niciodată pantofi, deși ocazional poartă ciorapi roșii.
Ei cred că Kumari are o mare putere spirituală și o privire de la ea poate schimba soarta în bine. Mulți oameni așteaptă în curtea lui Kumari Chowk până când se uită pe fereastră, sperând că se va uita la ei. Chiar dacă se uită câteva secunde, starea de spirit a oamenilor care așteaptă în curte se schimbă, sunt plini de bucurie și speranță.
Solicitanții merg și la Kumari, pe care o primește, stând pe un tron cu lei de aur. Mulți vizitatori suferă de tulburări de sânge sau tulburări menstruale și apelează la ea pentru că se crede că Kumari are puteri speciale pentru a vindeca aceste afecțiuni. Kumari este vizitat și de oficiali și oameni de stat. Petiționarii aduc de obicei cadouri, pe care Kumari le acceptă în tăcere. Apoi permite ca picioarele ei să fie atinse sau sărutate (inițiere). În timpul audiențelor, Kumari este urmărit îndeaproape. Iată un exemplu de interpretări ale comportamentului ei:
Dacă Kumari rămâne calm și impasibil în timpul audienței, petiționarii pleacă bine dispus: asta înseamnă că cererile lor vor fi acceptate.
Slujitorii sub Kumari ( kumarimi ), conduși de chitaidar , trebuie să-și îndeplinească toate dorințele și să o instruiască în îndeplinirea ritualului. Dificultatea acestei profesii este că ei nu au dreptul să-i dea ordine directe, ci trebuie în același timp să o conducă și să o dirijeze. Ei sunt responsabili de îmbrăcarea, scăldat, bijuterii, găzduire și alte ceremonii.
Potrivit tradiției, Kumari nu primește educație, deoarece inițial este venerată ca omniscientă. Recent, pentru Kumari au fost introduse lecții personale cu un profesor, iar după ce s-a întors la viața seculară, ea este invitată să obțină o educație. Profesorii ei, însă, nu au dreptul să-i ceară nimic, așa că încearcă să o facă interesată să învețe materia.
Ar trebui să o citească și prietenii ei de joacă pentru copii aleși cu atenție. Deoarece toate dorințele Kumarii trebuie să fie îndeplinite, ei trebuie, de asemenea, să se supună dorințelor ei în timpul jocurilor.
Kumari pierde prezența divină în mod neașteptat (de obicei la prima menstruație, la pierderea primului dinte sau la o boală asociată cu pierderea de sânge) și devine la fel ca simplii muritori. Odată ce o nouă Kumari este aleasă, vechea Kumari trece prin anumite ritualuri și renunță la statutul ei divin.
Fostul Kumaris primește o pensie de 6.000 de rupii pe lună (aproximativ 80 de dolari ) de la stat . Acesta este de două ori salariul de trai oficial și de patru ori venitul mediu al unui nepalez. Ea este uneori denumită Kumari în loc de numele ei de naștere. Desigur, Kumari întâmpină mari dificultăți în a se întoarce din lumea mistică la viața obișnuită.
Oamenii cred că oricine se căsătorește cu un Kumari ar trebui să moară în șase luni de o tuse sângeroasă. Cu toate acestea, majoritatea Kumaris nu au avut nicio problemă în găsirea unui soț: toți, cu excepția celor mai recenti foști Kumari, erau deja căsătoriți.
Nume | Oraș | Data șederii în statutul Kumari | Statusul familiei |
---|---|---|---|
Hira Maya Shakya | Votu | 1922 - 1923 | căsătorit, fără copii |
Chini Showa Shakya* | Mărfuri aruncate în mare | 1923 - 1931 | casatorit, 2 fete |
Chanlra Devi Shakya* | Asonchuk | 1931 - 1933 | casatorit, 2 fete |
Dil Kumari Shakya | Mărfuri aruncate în mare | 1933 - 1942 | căsătorit, 3 fii, 1 fiică |
Nani Showa Shakya | Ombahal | 1942 - 1949 | căsătorit, 4 fii, 2 fiice |
Kayo Maiju Shakya* | Kwakhiti | 1949 - 1955 | căsătorit, 1 fiu, 1 fiică |
Harsha Lakshmi Shakya | Naghal | 1955 - 1961 | căsătorit, 2 fii |
Nani Maiju Shakya | Naghal | 1961 - 1969 | căsătorit, 1 fiu, 2 fiice |
Sunina Shakya | Ombahal | 1969 - 1978 | căsătorit, 1 fiu, 1 fiică |
Anita Shakya | Sicamobahal | 1978 - 1984 | Necăsătorit |
Rashmila Shakya | Kwakhiti | 1984 - 1991 | căsătorit |
Amita Shakya | Asanbahal | 1991 - 2001 | Necăsătorit |
Preeti Shakya | Itumbahal | 2001 - 2008 | Necăsătorit |
Matina Shakya [3] | Kathmandu | 2008 - 2017 | Necăsătorit |
Trishna Shakya | Kathmandu | 2017 - | Necăsătorit |
(* = decedat)
Pe 3 iulie 2007 , kumari Sajari Shakya din Bhaktapur și-a pierdut statutul după ce a călătorit în SUA pentru a prezenta Living Goddess la Festivalul de film documentar Silverdock de la Discovery Channel . Potrivit tradiției, Kumari nu ar trebui să părăsească Nepalul, așa că călătoria a dus la profanarea purității ei [4] . Cu toate acestea, câteva săptămâni mai târziu, autoritățile templului au anunțat că nu va fi dezbrăcată de titlul ei deoarece era dispusă să se supună ceremoniilor de purificare care înlătură pângăririle asociate călătoriilor [5] .
Tradiția Kumari este criticată de susținătorii drepturilor copilului pentru că le-a luat copilăria copiilor și le exploatează în numele tradițiilor culturale, ceea ce este interzis de Convenția cu privire la drepturile copilului semnată de Nepal . Fetele sunt forțate să crească în afara familiilor și colegilor lor, se confruntă cu multe restricții și participă la ceremonii lungi și obositoare. Nevoia de a reveni la viața normală după câțiva ani în statutul de „zeiță vie”, nepregătirea lor pentru viață, devine o experiență traumatizantă psihologic pentru fostii Kumaris. Viața lor adultă este, de asemenea, îngreunată de prejudecățile sociale [6] [7] .
După ce Rashmila Shakya (singura fostă Kumari care a absolvit) și-a publicat cartea autobiografică From Goddess to Mortals: The Real Story of the Former Royal Kumari în 2005, guvernul Nepalului a introdus câteva schimbări. În special, pentru Kumari a fost introdusă învățământul la domiciliu obligatoriu, iar după privarea de statutul de zeiță vie, o bursă educațională de 3.000 de rupii (aproximativ 50 de dolari) pe lună. În plus, fostul Kumaris se poate aștepta la o plată unică de 50.000 de rupii (aproximativ 830 USD) pentru a acoperi costul nunții [8] .
![]() |
---|
hinduism | ||
---|---|---|
Directii | ||
Credințe și practici | ||
Sfintele Scripturi | ||
Subiecte asemănătoare | ||
Portal: hinduism |