Limfa (mitologia)

Limfa ( lat.  Lympha , pl. Lymphae ) este o veche zeitate romană a apei proaspete [1] . Ea a fost inclusă în lista celor douăsprezece zeități agricole , pe care Varro le -a numit patronii fermierilor romani, „pentru că fără umiditate, munca pe pământ este zadarnică și mizerabilă” [2] . Limfa a fost adesea asociată cu Fons , zeul fântânilor și al izvoarelor. Limfa reprezintă „esența funcțională” a apei dulci, conform abordării conceptuale a lui Michael Lipka față de zeitățile romane [3] , sau, mai general, umiditatea [4] .

Vitruvius subliniază câteva trăsături ale imaginii Limfei în secțiunea lucrării sale „ Despre arhitectură ”, în care descrie modul în care designul clădirii templului ( aedes ) ar trebui să reflecte natura zeității care va fi găzduită în ea:

Pentru templele lui Venus , Flora , Proserpina și nimfele izvoarelor [To 1] , trăsăturile ordinului corintian vor fi potrivite , deoarece, având în vedere tandrețea acestor zeități, bunătatea cuvenită a templelor lor va fi sporită. prin folosirea în ele a unor forme mai zvelte, înflorate și decorate cu frunze și bucle [5] .

Numele „limfă” înseamnă la fel ca „ nimfă ”, dar cele două nu sunt complet interschimbabile. Una dintre dedicațiile în cinstea alimentării cu apă restabilită a fost făcută nimfe lymphisque augustis , „pentru nimfe și limfe auguste”, adică s-a făcut o distincție între ele [6] , ca într-un pasaj din Augustin , unde scrie că evreii din vechime „nu cinsteau Nimfele și Limfa, când piatra din lovitura baghetei le tragea apă, însetate” [7] . În uz poetic, cuvântul „limfe” ca substantiv comun , la plural sau, mai rar, la singular, poate însemna o sursă de apă dulce sau pur și simplu „apă”; acest nume poate fi comparat cu însoțitorul său frecvent, numele Fons, care înseamnă „sursă”, dar aparține și zeității izvoarelor.

Când Limfa apare într-o listă de nume de zeități, ea apare ca obiect de cult religios, întruchipând aspectul divin al apei. Ca și alte zeități care apar în ambele numere (de exemplu, Faun / fauni), ea poate fi atât una cât și mai multe [8] [K 2] . Ea a trimis apă proaspătă celor care i se închinau, așa cum Liber a dat vin, iar Ceres a dat  grâne [9] .

Nume și funcții

Originea cuvântului limfa este neclară. Inițial, ar putea suna ca lumpa sau limpa , fiind legat de adjectivul limpidus , adică „clar, transparent”, mai ales atunci când este aplicat lichidelor [10] . Există și o formă intermediară lumpha [11] . Aparent, ortografia acestui cuvânt a fost influențată de cuvântul grecesc νύμφα („nimfă”) [12] .

Faptul că Limfa este o zeitate italică [13] este indicat de înruditul oscan diumpā- ( supraviețuind în cazul dativ: diumpaís , „pentru limfe”) cu o alternanță caracteristică d/l [14] . Limfele apar în Tabula Agnonensis ca una dintre cele 17 zeități samnite , inclusiv echivalentele Florei, Proserpinei și posibil Venus (pe care Vitruvius a plasat-o în aceeași categorie cu Limfele), precum și câțiva zei din lista a 12 zeități agricole a lui Varro. . Pe tăblița Oscan apar limfele în grupul de zeități care asigură umiditatea cerealelor [15] . În schema cosmologică bazată pe etruscă a lui Marcianus Capella , limfele sunt plasate în a doua din cele 16 regiuni cerești, cu Jupiter , Quirinus , Marte (zeii care au alcătuit triada arhaică), Martial Lar , Juno , Fons și obscurul Italo. -Novencile etrusce [16] . O inscripție din secolul I d.Hr. e. a fost dedicat limfelor și Dianei [17] .

Limfele italiene au fost asociate cu cultele vindecătoare. Yuturna , care este de obicei numită „nimfă”, Varro o desemnează drept limfă: „Iuturna [ Iuturna ] este o limfă care ajută [ iuvaret ]: de aceea, mulți pacienți, din cauza numelui ei, tind să caute [cere] această apă, „ legând astfel numele ei cu cuvântul „ajutor” [18] . Sanctuarul din Juturna se afla la izvorul de apă din Forumul Roman , care a atras oamenii care căutau vindecare; Propertius și-a asociat puterea cu lacurile Albano și Nemi , unde se afla faimosul sanctuar al Dianei de Nemorenskaya [19] . Juturna, pe care Servius o numește cuvântul fons („izvor”), era venerată și pentru apa pe care o dăruia și era considerată mama zeului Fons [20] .

O inscripție găsită în Galia Cisalpină leagă limfosul de Vires , „Forțele”, care erau un grup de zeități masculine [21] . Arthur Bernard Cook în lucrarea sa monumentală „Zeus” a explicat acest lucru prin faptul că limfele patronau lichidul, fluxul, inclusiv, prin urmare, lichidul seminal [22] . Ca adjuvant al Puterilor, limfele (și nimfele cu care au fost strâns identificate) întruchipează dorința de a procrea, astfel că aceste zeități de apă sunt asociate și cu căsătoria și nașterea [23] . Într-una dintre elegiile sale, Propertius se joacă cu conotația sexuală a umezelii, avertizând împotriva teofaniei împotriva voinței zeilor: „Fie ca zeii să vă trimită o altă sursă [ fontes ,” surse „]: această umezeală [ limfa ] // departe de cărările bătute curg numai pentru fete” [ 24] .

Poeții augustani se joacă adesea cu dublul sens al limfei  , atât „sursă de apă”, cât și „nimfă”. În poezia lui Horațiu [25] limfele lucrează [26] , dansează [27] , fac gălăgie [28] , sunt vorbărețe [29] și când sunt supărate provoacă secetă până la reluarea ritualurilor lor [30] . Cu toate acestea, atunci când prima literă a formei -ympha este ștearsă sau ilizibilă în manuscrise, cuvântul este de obicei citit nimfa mai degrabă decât limfa mai puțin obișnuită [ 31] .

Divine Madness

În religiile Greciei antice , Romei și celților32 , zeițele apei erau de obicei surse de inspirație sau revelație divină, care poate lua forma nebuniei sau a freneziei. În greacă, „nimfolepsia” („capturarea de către nimfe”) a fost în primul rând „o creștere a cunoștințelor și a abilităților de vorbire” ca urmare a influenței nimfelor asupra unei persoane [33] . De asemenea, acest termen însemna răpirea fizică a unei persoane de către nimfe, ca în mitul lui Hylas , și, ca urmare, a devenit un eufemism sau metaforă a morții, așa cum o demonstrează atât epitaful grecesc, cât și cel roman [34] . O persoană care era devotată din punct de vedere religios nimfelor putea fi numită și „nympholeptus” [35] .

Verbul latin lympho, lymphare înseamnă „a înnebuni” sau „a fi într-o stare de nebunie”, adjectivele lymphaticus și lymphatus înseamnă „nebun, nebun”, iar substantivul abstract limfatio se referă la această stare însăși. Virgiliu folosește adjectivul lymphata o singură dată [36] , în Eneida , pentru a descrie nebunia lui Amata , soția lui Latinus , stimulată de furia Alecto și dezlănțuită împotriva lui mos (comportament aprobat social) [37] .

La greci, cultul nimfelor făcea parte din religia extatică orfică sau dionisiacă. Adjectivul lymphatus „amintea foarte puternic de nebunia bacchică” [38] , iar dramaturgul roman Pacuvius (220-130 î.Hr.) îl asociază clar cu sacra Bacchi , „riturile lui Bacchus” [39] . R. B. Onians a explicat „natura fluidă” a zeilor extatici în contextul teoriilor antice despre relația dintre corp și minte, unde uscăciunea este calitatea raționalității, iar lichidul generează emoții. Apa ca sursă de inspirație divină, chiar violentă leagă limf cu pietrele latine , care sunt identificate cu muzele [40] .

În lucrarea sa despre Lymphae, lexicograful Festus notează că cuvântul grecesc nimfa a influențat numele latin și elaborează:

Se crede larg că cine vede o anumită viziune în sursă, și anume apariția unei nimfe, nu va părăsi nebunia. Grecii îi numesc pe acești oameni numholêptoi , iar romanii limfatici .

Întrucât stările de nebunie, posesie și boală nu erau întotdeauna strict distinse în antichitate, „nimfolepsia” a ajuns să fie considerată o afecțiune dureroasă și nedorită [42] . Isidore compară cu ea hidrofobia grecească, literal „frica de apă”, și spune că „ limfatic  este cuvântul pentru cel care se îmbolnăvește de apă, făcându-l să alerge încoace și încolo, sau de la o boală care este luată din fluxul de apă. apă." Mai adaugă că în poezie limfatici  sunt „nebuni” [43] .

În timpul creștinizării Imperiului în Antichitatea târzie, efectele pozitive ale posesiunii nimfelor au fost uitate, iar nimfele înseși au fost identificate cu îngeri căzuți și creaturi periculoase precum Lamia și Gello [42] . Tertulian confirmă din punct de vedere creștin teama că spiritele necurate s-ar putea ascunde în sursele de apă, menționând că oamenii care sunt uciși de ape sau mânați la nebunie sau la o stare groaznică sunt numiți „nimfe prinse (nimfoleptice) sau limfatice,” sau hidrofobe” [44] .

Comentarii

1. ↑ Citat din traducerea lui F. A. Petrovsky (1936). Originalul spune, conform diverselor lecturi, Fontium Lumphis („limfa izvoarelor”) sau Fonti Lumphis („Fonsa, limf”).
2. ↑ Unitatea și pluralitatea simultană a acestor zeități este un exemplu de tendințe monoteiste în religia antică: „Zeii inferiori erau agenți sau manifestări ale voinței divine, nu principii independente ale realității. Fie că erau numiți zei, demoni, îngeri sau numeni , aceste ființe nemuritoare erau emanații ale Unului”: Michele Renee Salzman, „Religious koine in Private Cult and Ritual: Shared Religious Traditions in Roman Religion in the First Half of the Fourth Century CE ," în A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 113. Nimfele cu care au fost identificate limfele aparțineau unor creaturi care locuiesc în păduri și crânci ( silvas, nemora, lucos ) și bălți, izvoare și pâraie ( lacus, fontes ac fluvios ), conform lui Marcianus Capella (II, 167), care enumeră aceste creaturi: lorzi , fauni , phons , satiri , sylvans , nimfe , fatuev și fatui ( fatui, fatuae / fautuae ), precum și evantai misterioși ( Fanae ), de la care ar fi primit numele de fanum (loc sacru sau templu).

Note

1. ↑ Floyd G. Ballentine, „Unele faze ale cultului nimfelor”, Harvard Studies in Classical Philology 15 (1904), p. 90.
2. ↑ Varro. Despre agricultură, I, 1.4-6. Arhivat pe 9 octombrie 2018 la Wayback Machine
3. ↑ Michael Lipka, Roman Gods: A Conceptual Approach (Brill, 2009), p. 67.
4. ↑ Patricia A. Johnston, „The Mystery Cults and Vergil's Georgics ”, în Mystic Cults in Magna Graecia (University of Texas Press, 2009), p. 268; Matthew Dillon și Lynda Garland, Roma antică: de la începutul Republicii până la asasinarea lui Iulius Caesar (Routledge, 2005), p. 137.
5. ↑ Vitruvius. Zece cărți despre arhitectură, I, II, 5. Arhivat 2 ianuarie 2019 la Wayback Machine
6. ↑ CIL 5.3106; Ballentine, „Unele faze”, p. 95; Theodor Bergk , „Kritische bemerkungen zu den römische tragikern”, Philologus 33 (1874), p. 269.
7. ↑ Augustin. Despre cetatea lui Dumnezeu. IV, 34. Arhivat la 1 ianuarie 2019 la Wayback Machine
8. ↑ Lipka, Zeii romani , p. 67; Joshua Whatmough, The Foundations of Roman Italy (1937), p. 159.
9. ↑ Ballentine, „Unele faze”, p. 91, se referă la: Augustin. Despre cetatea lui Dumnezeu, IV, 22, 34; VI, 1.
10. ↑ Articole despre limpidus și limfa , Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1985 retipărire), pp. 1031 și 1055; Arthur Sidgwick, P.vergili Maronis Aeneidos Liber VII (Cambridge University Press Archive, n.d.), p. 61, nota 377; Fernando Navarro Antolin, Lygdamus. Corpus Tibullianum III. 1-6: Lygdami elegiarum liber (Brill, 1996), pp. 418-419. În „ Etimologii ” (20.3.4) Isidor din Sevilla scria că „vinul pur (limpidus) , adică limpede, se numește astfel prin asemănarea cu apa, ca și cum ar fi limfidum , deoarece limfa  este apă”: „limpid (limpidus). ) vinul, adică limpede, se numește așa din asemănarea lui cu apa, de parcă ar fi limfidum , pentru că limfa este apă”; traducere de Stephen A. Barney et al. , Etimologiile lui Isidore din Sevilla (Cambridge University Press, 2006), p. 398.
11. ↑ CIL 1.1238, citat de T. Bergk , „Kritische bemerkungen zu den römische tragikern”, p. 269. Bergk a dovedit că cuvântul lympha  este de origine italice și nu este un împrumut grecesc, în ciuda ortografiei sale.
12. ↑ Bergk, „Kritische bemerkungen zu den römische tragikern”, pp. 264-269.
13. ↑ Jacqueline Champeaux, "Sorts et divination inspirée. Pour une préhistoire des oracles italiques", Mélanges de l'École française de Rome 102.2 (1990), p. 827.
14. ↑ Whatmough, Fundațiile Italiei romane , p. 383; RS Conway, Dialectele italice (Cambridge University Press, 1897), p. 676; Johnston, Cultele mistice în Magna Grecia , p. 268; Bergk, „Kritische bemerkungen”, p. 265.
15. ↑ Johnston, Cultele mistice în Magna Graecia , pp. 268-269.
16. ↑ Marcian Capella. Despre căsătoria filologiei cu Mercur , 1.46.
17. ↑ CIL 9.4644 = ILS 3857.
18. ↑ Varro. On Latin, V, 71: Lympha Iuturna quae iuvaret: itaque multi aegroti propter id nomen hanc aquam petere solent . Vezi și frontin . Pe apeducte, I, 4, unde Juturna se apropie de Pietre și de Apollo . C. Bennett Pascal, Cultele Galiei Cisalpine (Latomus, 1964), p. 93, considerată o anumită inscripție dedicată zeului celtic Belen (identificat de obicei cu Apollo) și limfelor ( Lymphae ), în timp ce Hermann Dessau a citit acest loc drept „nimfe” ( Nymphae : ILS 4867). Servius într-o notă către Eneida (XII, 139) îl numește pe Yuturn fons și Propertius (III, 22, 26) - lympha salubris , care a reușit puterea calului lui Pollux. Unele ediții citesc nympha , vezi Bibliotheca classica latina; sive. Collectio auctorum classicorum latinorium cum notis et indicibus, colligebat NE Lemaire ).
19. ↑ Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome (Johns Hopkins University Press, 1992), pp. 74, 105, 152, 228, 230-231.
20. ↑ Servius , notă despre Eneida (XII, 139): „Juturna este izvorul (fons) în Italia. Era obișnuit să se facă sacrificii acestei surse din respect pentru lipsa apei. Citat și discutat în: Ballentine, „Some Phases”, pp. 91-93. Templul a fost construit de Gaius Lutatius Catulus în semn de recunoștință pentru victoria navală romană în Primul Război Punic . Arnobius (Împotriva neamurilor, III, 29), o consideră mama lui Fons.
21. ↑ CIL 5.5648; Joseph Clyde Murley, Cultele Galiei Cisalpine așa cum se văd în inscripții (Banta, 1922), pp. 32-33.
22. ↑ Arthur Bernard Cook, Zeus (Arhiva de presă universitară din Cambridge), p. 306.
23. ↑ RB Onians, The Origins of European Thought about the Body, the Mind, the Soul, the World, Time and Fate (Cambridge University Press, 1951), p. 220; Ballentine, „Câteva faze ale cultului nimfelor”, p. 97 și urm.; despre căsătorie (în mare parte în legătură cu nimfele, dar vezi nota 216): Salvatore Settis, „‘Esedra’ e ‘ninfeo’ nella terminologia architettonica del mondo romano,” Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (1973), pp. 685-688.
24. ↑ Proprietate. Elegies, IV, 9, 59-60, citat și discutat în: Tara S. Welch, „Masculinity and Monuments in Propertius 4.9”, American Journal of Philology 125 (2004), p. 81.
25. ↑ Ballentine, „Unele faze”, p. 94.
26. ↑ Horațiu. Odes, II, 3, 11-12 (laborat) .
27. ↑ Odes, III, 13, 13-16 (desiliunt) ; Epodes, 16, 47-48 (desilit) .
28. ↑ Epodes 2, 27 (obstrepunt) .
29. ↑ Ode, III, 13, 13-16 (locuce) .
30. ↑ Satire, I, 5, 96-103 (iratis) .
31. ↑ Bergk, „Kritische bemerkungen zu den römische tragikern”, pp. 268-269; Wilhelm Adolf Boguslaw Hertzberg, notă către Propertius 3.16, Sex. Aurelii Propertii Elegiarum Libri Quattuor (1845), p. 340.
32. ↑ Ausonius , Ordo urbium nobilium , XX, 29-34, menționează Dibo. A se vedea, de asemenea, intrarea despre „Zeitățile primăverii” în Cultura celtică: A Historical Encyclopedia , editată de John Koch (ABC-Clio, 2006), pp. 1623-1624.
33. ↑ Jennifer Lynn Larson, Greek Nymphs: Myth, Cult, Lore (Oxford University Press, 2001), p. 13.
34. ↑ Larson, Nimfele grecești , pp. 13-14, 70.
35. ↑ Larson, Nimfele grecești , p. paisprezece.
36. ↑ Gertrude Hirst, „An Attempt to Date the Composition of Aeneid VII”, Classical Quarterly 10 (1916), p. 93.
37. ↑ Vergiliu . Eneida, VII, 377, după cum remarcă Sidgwick, p. 61 și R.D. Williams, The Aeneid of Vergil: Books 7-12 (St. Martins Press, 1973, 1977), pp. 195-196, care remarcă că aceasta este „foarte puternică”. Vezi, de asemenea, Debra Hershkowitz, The Madness of Epic: Reading Insanity from Homer to Statius (Oxford University Press, 1998), p. cincizeci.
38. ↑ Pacuvius . Trag. 422f.; Catullus . LXIV, 254; Lucan . Pharsalia, I, 496, după cum a menționat Paul Roche, Lucan: De Bello Civili, Book 1 (Oxford University Press, 2009), p. 309.
39. ↑ Citat de Pacuvius din Varro. Despre latină, VII, 5. Vezi și Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia , p. 268. În 186 î.Hr. î.Hr., în timpul vieții lui Pacuvius, Senatul Roman a legiferat restricții severe asupra Bacanalei, ritualurile dionisiace desfășurate în Italia.
40. ↑ RB Onians, The Origins of European Thought about the Body, the Mind, the Soul, the World, Time and Fate (Cambridge University Press, 1951), pp. 34-35, 67.
41. ↑ Traducere din Larson, Nimfe grecești , pp. 62–63. Festus subliniază că limfele poartă numele nimfelor și explică: Vulgo autem memoriae proditum est, quicumque speciem quandam e fonte, id est effigiem nymphae, viderint, furendi non feciesse finem; quos Graeci νυμφολήπτους vocant. Latini lymphaticos apelant (p. 107, Teubner 1997 edition Lindsay).
42. ↑ 12 Larson , Nimfele grecești , p. 62.
43. ↑ Isidor. Etimologii, IV, 6, 12 și X, L.161, tradus de Barney și colab. , pp. 110, 223. Vezi și Festus, articolul Lymphae , p. 107 în ediția Lindsay.
44. ↑ Tertulian. Despre botez, V Arhivat 1 octombrie 2018 pe Wayback Machine : „Și fără nici un sacrament, nu se năpustesc spiritele necurate în ape, imitând actul binecunoscut al Duhului lui Dumnezeu la începutul lumii? Sunt cunoscute diverse izvoare posomorâte, și pâraie care nu pot fi traversate, și bazine în băi și șanțuri lângă case, sau cisterne și fântâni, pe care se spune că le atrag - desigur, prin puterea unui spirit rău. La urma urmei, există oameni înecați și „limfatici” și „hidrofobi”, pe care apele fie i-au ucis, fie i-au răsplătit cu nebunie și frică.