Moralitate

Morala ( lat.  moralitas , termenul a fost introdus de Cicero [1] [2] din lat.  mores „ tradiții  general acceptate ”) - ideile acceptate în societate despre bine și rău, bine și rău, bine și rău , precum și despre un set de norme de comportament ce decurg din aceste reprezentări [3] [4] .

Uneori termenul este folosit în raport nu cu întreaga societate, ci cu partea ei, de exemplu: morala creștină , morala burgheză etc. În acele limbi în care, de exemplu, în rusă, pe lângă cuvântul moralitate, este folosit cuvântul moralitate (în germană - Moralität și Sittlichkeit ), aceste două cuvinte acționează adesea ca sinonime sau sunt într-un fel conceptualizate pentru a desemna anumite aspecte ( niveluri) de moralitate, iar conceptualizările de acest fel sunt predominant de natura autorului. Moralitatea acceptată și predominantă într-o anumită societate se numește moralitate publică . Morala este studiată de o disciplină filosofică separată – etica .

Filosofie

Moralitate și etică

Etica (cunoscută și ca filozofie morală ) este o ramură a filosofiei care studiază problemele morale. Cuvântul „etică” este „utilizat de obicei ca sinonim pentru cuvântul „moralitate” și uneori într-un sens mai restrâns – pentru a se referi la principiile și tradițiile morale ale anumitor grupuri sau indivizi” [5] . În mod similar, unele teorii etice, în special deontologia , fac distincție între „etică” și „morală”: „deși morala umană și etica sunt în cele din urmă același lucru, există o tradiție în care „moralitatea” este folosită pentru sisteme precum cea a lui Kant , bazată pe pe conceptul de datorie, obligații și principii de comportament, în timp ce pentru cuvântul „etică” îi este rezervată o abordare similară raționamentului practic aristotelic bazat pe conceptul de virtute, evitând în principiu separarea considerațiilor „morale” de alte considerații practice. " [ 6 ] . Morala și etica sunt adesea folosite în mod interschimbabil, dar morala se referă mai mult la o viziune bazată pe practică sau învățare despre modul în care o persoană se comportă în relațiile personale sau în societate, în timp ce etica se referă mai mult la un sistem de principii sau filozofie și justificarea lor teoretică.

Moralitate descriptivă și normativă

Realism și anti-realism

Vezi și: Universalism moral , Absolutism moral , Relativism moral , Nihilism moral

Teoriile filozofice despre natura și originea moralității (numite teorii ale metaeticii ) se împart în general în două clase:

Unele forme de subiectivism etic, care reprezintă în mod formal curente de anti-realism, sunt totuși considerate realism în termenii universalismului moral . De exemplu, prescriptivismul universal este o formă universalistă de non-cognitivism care susține că moralitatea este dedusă din cerințele contingente ale comportamentului, în timp ce teoria intervenției divine și teoria observatorului ideal  sunt forme universaliste de subiectivism etic care susțin că moralitatea este derivată din legile divine și ipotetice. legile comportamentului rațional ideal, respectiv.

Relativism moral

Vezi și: Relativism moral , Nihilism moral

Unul dintre primii filosofi cunoscuți de noi care a pus întrebări de moralitate a fost fondatorul școlii antice a scepticismului, filozoful grec antic Pyrrho [8] .

Pyrrho a formulat principiul relativismului moral - ideea că nu există motive raționale pentru a prefera un principiu moral altuia, moralitatea depinde de societate. Actele imorale ale unora se încadrează perfect în normele morale pentru alte locuri sau alte vremuri. Potrivit relativismului moral, binele și răul sunt concepte relative [8] .

F. Nietzsche a aderat și la relativismul moral, de exemplu, el a remarcat că moralitatea este diferită pentru un proprietar de sclav și pentru un sclav [8] .

Nietzsche a mai afirmat că cei de la putere își impun valorile și principiile morale asupra întregii societăți, care se supune și, în cele din urmă, evaluează acțiunile din postura de „moralitate de maestru” [8] .

La mijlocul secolului al XX-lea, a apărut în filosofie o teorie a erorilor morale, care spune că nu există bine și rău, nu există bine și rău, iar ideile umane despre bine și rău sunt inventate de oameni pentru a le face. mai ușor de trăit în societate. Fondatorul filosofiei erorilor morale este filozoful australian John Mackie, care a conturat bazele acestei teorii în cartea Ethics: Inventing Right and Wrong , publicată în 1977 [8] . 

Baza teoriei erorilor morale subliniată de Mackie este că nu există valori obiective, iar filozofii trebuie să inventeze conceptul de bine [8] .

Unii filozofi moderni cred că în viitor omenirea va trăi fără legi morale [8] .

Antropologie

Tribal și teritorial

Celia Green face distincție între morala tribală și cea teritorială. [9] Acesta din urmă este definit ca fiind predominant negativ și prohibitiv: separă teritoriul unei persoane, inclusiv proprietatea acesteia și pe cei care depind de ea, cu premisa că acest teritoriu nu trebuie încălcat sau rupt. În același timp, moralitatea teritorială este permisivă, deoarece permite unei persoane să facă totul pe propriul teritoriu, atâta timp cât nu încalcă teritoriul altora. Prin contrast, morala tribală este instructivă prin faptul că impune individului norme colective. Aceste norme sunt în mare parte arbitrare, dependente din punct de vedere cultural și „flexibile”, în timp ce moralitatea teritorială vizează reguli considerate universale și absolute, cum ar fi „ Imperativul categoric ” al lui Kant și absolutismul clasificat al lui Norman Geisler . Verdele leagă dezvoltarea moralității teritoriale cu apariția conceptului de proprietate privată și formarea unei diferențe de statut social.

În interiorul grupului și în afara acestuia

Unii cercetători notează că uneori se aplică oamenilor reguli morale diferite, în funcție de apartenența la grupul „propriu” sau „străin” (o persoană definește un grup ca fiind „al propriu” dacă se raportează psihologic la el în mod cultural, etnic sau într-un alt sens). Unii biologi, antropologi și psihologi evoluționisti cred că această discriminare „prieten sau dușman” se datorează faptului că îmbunătățește șansele de supraviețuire ale unui grup. Acest punct de vedere a fost confirmat în câteva modele computerizate simple de evoluție [10] . În aceste modele, o astfel de discriminare are ca rezultat uneori o cooperare neașteptat de strânsă cu membrii propriului grup, precum și o ostilitate irațională față de membrii grupului extern [11] . G. R. Johnson (Gary R. Johnson) și VS Falger (VS Falger) susțin că naționalismul și patriotismul sunt forme ale acestei distincții între interior și exterior. Jonathan Haidt a remarcat [12] că observarea experimentală a criteriilor în grup întărește judecățile morale ale conservatorilor și, într-o măsură mult mai mică, ale liberalilor.

În societățile seculare, alegerea căii de viață, reprezentând înțelegerea unei persoane cu privire la viața corectă, este adesea subiectul discuțiilor în ceea ce privește moralitatea. Se întâmplă ca o anumită alegere a stilului de viață și regulile de comportament acceptate într-o anumită comunitate îngustă să pară unei persoane mai drepte decât normele morale ale societății în ansamblu. .

Comparația culturilor

Christopher Peterson și Martin  Seligman [ 13] aplică o viziune antropologică asupra culturilor în funcție de teritoriu și timp. Ei ajung la concluzia că unele valori prevalează în toate culturile dintre cele pe care le-au studiat. Ei numesc înțelepciunea/cunoașterea drept principalele astfel de valori; vitejie; umanitate; justiţie; reținere și deschidere la minte . Fiecare dintre ele, la rândul său, este împărțit în alte părți, de exemplu, umanitatea include dragoste , bunătate și inteligență .

Fons Trompenaars ( în engleză:  Fons Trompenaars ), specialist în management intercultural , în cartea sa „Is the Pedestrian Dead?” ( Did the Pedestrian Die?: Insights from the World's Greatest Culture Guru ) a efectuat experimente sociale pe oameni din culturi diferite cu diferite dileme morale . Una dintre ele este dacă pasagerul mașinii ar trebui să mintă pentru a-și proteja un prieten șofer dacă a lovit un pieton. Trompenaars a descoperit că diferitele culturi dau răspunsuri extrem de diferite (de la „nu” la „aproape sigur”), iar în unele culturi răspunsul depinde dacă pietonul a murit.

John Newton , autorul  cărții Complete Conduct Principles for the 21st Century compară culturile orientale și occidentale în ceea ce privește moralitatea. El definește scopul cărții sale astfel: „... îmbinând armonios ce este mai bun în culturile din Est și Vest, pentru a obține principii noi și mai bune pentru societatea umană în noul secol, pentru a populariza teoriile etice ale Chinei în lumea occidentală. Autorul speră că acest lucru va ajuta la rezolvarea problemelor societății umane din secolul XXI, inclusiv a celor pe care fiecare cultură nu este capabilă să le rezolve individual” [14] .  

Într-un studiu publicat în 2019 în revista Current Anthropology, antropologii sociali de la Universitatea Oxford au comparat moralitatea a 60 de societăți din întreaga lume și au ajuns la concluzia că există șapte reguli morale universale care prezintă moralitatea în primul rând ca cooperare : ajută rudele, ajută-ți grupul. , reciproc, fii curajos, ascultă-ți superiorii, împarte resurse, respectă proprietatea altora [15] . Autorii susțin că au efectuat cel mai mare studiu intercultural al moralității întreprins vreodată [16] .

Evoluție

Vezi și : Altruism § Explicații evoluționiste , Evoluția moralității  , Etica evoluționistă 

Dezvoltarea teoriilor morale este un proces strâns legat de evoluția socială a diferitelor popoare ale omenirii. Unii biologi evoluționisti, în special sociobiologi, cred că moralitatea este produsul forțelor evolutive care acționează atât la nivel individual, cât și la nivel de grup, prin selecția grupului (deși cât de mult contează acest lucru în acest proces rămâne o chestiune de dezbatere în teoria evoluționistă). ). Unii sociobiologi contestă teza conform căreia comportamentele morale s-au schimbat mult pentru că oferă posibile beneficii de supraviețuire și/sau de reproducere (adică, succes evolutiv crescut). În conformitate cu aceste comportamente, oamenii au dezvoltat o componentă „pro-socială” a emoțiilor lor, cum ar fi sentimentele de empatie și vinovăție. Dimpotrivă, alți biologi susțin că oamenii au dezvoltat moralitatea și instinctele altruiste. [17]

Conform acestei înțelegeri, moralitatea este un sistem de linii de comportament auto-perpetuate și stabilite ideologic care încurajează cooperarea umană . Biologii cred că toate animalele sociale, de la furnici la elefanți, își schimbă comportamentul pentru a reduce egoismul pentru a-și crește adaptabilitatea la cerințele evoluției. Moralitatea umană, deși mai complexă și mai sofisticată decât alte animale, este totuși un fenomen complet natural dezvoltat de evoluție pentru a reduce individualismul nemoderat care poate distruge unitatea într-un grup, reducând astfel șansele de succes. [18] Din acest punct de vedere, codurile morale s-au bazat pe instincte emoționale și intuiții modelate de selecția selectivă în trecut și reflectă experiența de supraviețuire și reproducere ( inclusive fitness ). Exemple:

• dragostea parentală  este rezultatul evoluției, deoarece crește șansele de supraviețuire a urmașilor; • se crede pe scară largă că amprentarea sexuală (Efectul Westermarck) , atunci când trăirea alături de cei dragi în primii ani de viață reduce atractivitatea sexuală a acestora, are ca rezultat un tabu asupra incestului , adepții săi cred că acest lucru este evolutiv. justificată de faptul că reduce probabilitatea deformărilor genetice ( consangvinizare ). Etnografi, etologi și specialiști în antroposociogeneză au dovedit că interzicerea morală a căsătoriilor între rude, inclusiv incestul și sexul între prieteni, se bazează pe prevenirea conflictelor intracomunitare în timpul formării societăților umane antice. [19]

Biologii evoluționari consideră că fenomenul de utilitate reciprocă în natură este unul dintre modurile naturale de înțelegere a moralității umane. Acesta este un mecanism tipic în biologie pentru a oferi animalelor o aprovizionare fiabilă a resurselor necesare, mai ales acolo unde cantitatea și calitatea hranei fluctuează imprevizibil. De exemplu, în societățile de lilieci vampiri, acei indivizi care nu au putut găsi hrană în acea noapte primesc ajutor de la cei care au vânat cu succes: liliecii care au primit o cantitate în exces de sânge regurgitează o parte din hrană pentru a-și salva rudele de foame. Deoarece aceste animale trăiesc în grupuri strâns înrudite de mulți ani, fiecare individ poate conta pe o favoare în schimb în noaptea următoare, când ar putea fi nevoiți să moară de foame (Wilkinson, 1984).

Marc Bekoff și Jessica Pierce (2009) consideră că moralitatea este un set de abilități comportamentale care sunt inerente tuturor mamiferelor care trăiesc în grupuri sociale complexe (în special, lupi, coioți, elefanți, delfini, șobolani, cimpanzei). Ei definesc moralitatea ca „un set de comportamente interconectate care mențin și reglează relații complexe în cadrul unui grup social”. Acest set include empatie, reciprocitate, altruism , cooperare și, într-o oarecare măsură, onestitate. [20] În munca lor, ei arată în mod convingător că cimpanzeii manifestă empatie unul pentru celălalt într-o varietate de situații. [21] În același timp, aceste animale sunt capabile de înșelăciune și chiar de comportamente complexe la nivelul „politicii” în cadrul comunității [22]  – prototipuri ale practicii moderne de bârfă și autopromovare.

Cunoscutul primatolog și etolog modern Frans de Waal vede originea biologică a moralității într-un mod similar . În opinia sa, elemente de moralitate sunt prezente la mamiferele superioare (cimpanzei, bonobo , elefanți, delfini și altele), iar capacitatea de a empatiza stă la baza moralității . De Waal găsește la animale, pe lângă cooperare și simpatie, chiar și rudimentele unui simț al dreptății , care de obicei este atribuit doar oamenilor [23] [24] .

Christopher Boehm (1982) [25] a sugerat că complexitatea tot mai mare a atitudinilor morale în rândul hominidelor odată cu dezvoltarea evoluției se datorează nevoii tot mai mari de a evita disputele și conflictele atunci când se deplasează prin savana deschisă, precum și dezvoltării armelor de piatră. Potrivit altor teorii, creșterea complexității a fost pur și simplu legată de creșterea dimensiunii grupurilor și de dimensiunea creierului uman și, ca urmare, de dezvoltarea abilităților creierului . Richard Dawkins , în God Delusion , propune punctul de vedere conform căruia moralitatea este rezultatul istoriei noastre evolutive biologice și că spiritul moral explică modul în care moralitatea evoluează din premisele biologice, devenind parte a culturii în timp.

Potrivit listei electorale din Marea Britanie, tinerii manifestă cel mai mare interes pentru moralitate atunci când discută probleme de familie. [26]

Neurologie

Zonele creierului care sunt utilizate în mod constant atunci când o persoană este implicată în probleme morale au fost investigate prin metode calitative de meta-analiză a modificărilor activității creierului, iar rezultatele acestor studii sunt reflectate în literatura mondială despre neuroștiință. [27] Rețeaua neuronală implicată în luarea deciziilor morale se suprapune parțial cu o rețea legată de percepțiile intențiilor altor oameni și cu o rețea asociată cu percepțiile despre starea emoțională a altor persoane (adică empatia). Acest lucru confirmă punctul de vedere conform căruia evaluările morale sunt asociate cu a vedea lucrurile prin ochii altora și cu capacitatea de a percepe sentimentele celorlalți. Aceste rezultate, la rândul lor, demonstrează că rețeaua neuronală implicată în luarea deciziilor morale pare a fi o zonă generală a creierului (adică nu există zone precum „modul moral” în creierul uman) și poate fi separată. într-un subsistem cognitiv și afectiv... [27]

Zone ale creierului

Judecățile explicite despre deciziile moral justificate sau nejustificate apar atunci când cortexul prefrontal ventromedial (VMPC) este activat, în timp ce reacțiile intuitive la situații asociate cu valorile morale activează regiunea temporoparietală . [28] Efectul stimulării magnetice transcraniene asupra VMPC s-a dovedit că inhibă capacitatea unei persoane de a urmări un scop în a face judecăți morale. [29] În mod similar, persoanele cu VMPC deteriorate emit judecăți bazate exclusiv pe beneficii și nu sunt în măsură să țină cont de obiectivele unei anumite acțiuni. [treizeci]

Neuroni oglindă

Neuronii oglindă sunt neuroni din creier care răspund la acțiunile efectuate de o altă persoană în fața unui observator. Ei sunt excitați în capul observatorului atunci când imită acțiunile persoanei observate, determinând observatorul să contracteze aceiași mușchi ca și persoana care realizează direct acțiunea. Cercetările asupra neuronilor oglindă de la descoperirea lor în 1996 [31] arată că aceștia pot juca un rol nu numai în înțelegere, ci și în empatie . Neurologul cognitiv Jean Decety consideră că abilitatea de  a recunoaște și de a accepta indirect experiența unei alte persoane a fost un pas cheie în evoluția comportamentului social și în cele din urmă a moralității. [32] Incapacitatea de a simți empatie este una dintre caracteristicile clare ale psihopatiei și confirmă, de asemenea, punctul lui Deseti. [33] [34]

Psihologie

Vezi și: Stadiile Kohlberg ale dezvoltării morale de Jean Piaget

În psihologia morală modernă se crede că moralitatea se schimbă pe măsură ce personalitatea se dezvoltă. O serie de psihologi au propus teorii ale dezvoltării moralității, conform cărora moralitatea trece prin anumite etape. Lorenz Kohlberg , Jean Piaget și Elliot Turiel  au dezvoltat abordări cognitive în teoria dezvoltării morale [ ; pentru aceşti psihologi, morala trece printr-o serie de etape sau regiuni constructive în dezvoltarea ei. Psihologii sociali precum Martin Hoffman și Jonathan Haidt dezvoltă o abordare biologică a dezvoltării sociale și emoționale a moralității. Teoreticienii identității morale, precum William Damon și Mordechai Nisan , văd datoria morală ca decurgând din dezvoltarea unei identități de sine definite de obiective morale: această identitate morală de sine duce la un sentiment de responsabilitate în urmărirea acestor obiective. De interes istoric pentru psihologie este opinia psihanaliștilor precum Sigmund Freud , care credeau că dezvoltarea morală este rezultatul dorinței super-eului de a ieși dintr-o stare de vinovăție-rușine.   

Moralitate și politică

Dacă moralitatea răspunde la întrebarea „cum ar trebui să trăim” la nivel individual, atunci politica poate fi considerată un domeniu de activitate în care această problemă este luată în considerare la nivelul vieții societății (și apar probleme și provocări suplimentare în acest domeniu). [35] Nu este, așadar, de mirare că legătura dintre moralitate și politică a fost mult timp dezbătută. Jonathan Haidt și Jess Graham au studiat diferența dintre liberali și conservatori în acest sens. [36] [37] [38] Haidt a descoperit că americanii care se consideră liberali tind să prețuiască grija și corectitudinea în detrimentul loialității, respectului și purității. Cei care se definesc ca fiind conservatori pun în jos corectitudinea. Ambele grupuri clasează îngrijirea cel mai sus, dar conservatorii clasează corectitudinea cel mai jos, iar liberalii clasează curățenia cel mai jos. Haidt a sugerat că aceste diviziuni din SUA au avut rădăcini în factori geoistorici, în care conservatorismul a fost cel mai puternic în comunitățile dens împletite etnic omogene, spre deosebire de orașele portuare , unde amestecul cultural era mai puternic, necesitând mai mult liberalism.

Moralitatea de grup se dezvoltă din idei și atitudini comune și este adesea codificată pentru a reglementa comportamentul în cadrul unei comunități culturale. Diverse acțiuni sunt definite de acesta ca fiind morale sau imorale. Membrii societății care demonstrează acțiune morală câștigă reputația de a fi „duri din punct de vedere moral”, în timp ce cei predispuși la un comportament imoral pot fi etichetați ca degenerați sociali. Supraviețuirea grupului poate depinde de aderarea la standardele morale; pe de altă parte, moartea comunității se explică uneori prin incapacitatea de a adapta normele morale la noile provocări (un exemplu pozitiv de acest fel este efectul reformelor cisterciene asupra reînnoirii monahismului, iar unul negativ este rolul a împărătesei Cixi în subordonarea Chinei intereselor europene). Există tendința în mișcările naționaliste de a crede că o națiune nu poate supraviețui sau prospera fără aderarea la o morală unică, comună, indiferent care este acea morală.

Moralitatea politică este legată și de acțiunea guvernelor naționale pe arena internațională și de sprijinul pe care îl simt din partea propriilor populații.

Moralitate și religie

Puncte de vedere

Întrucât, de-a lungul istoriei omenirii , religiile au oferit nu numai o idee despre o viață ideală, ci și-au stabilit reguli pentru a o urma, moralitatea este adesea confundată cu regulile religioase.

Într-o gamă largă de tradiții morale, morala religioasă coexistă cu formele moderne de moralitate seculară, cum ar fi consecințialismul , libera gândire , umanismul , utilitarismul și altele. Există multe tipuri de morală religioasă. Religiile moderne monoteiste, cum ar fi islamul , iudaismul , creștinismul și, într-o anumită măsură, altele precum sikhismul și zoroastrismul , determină binele și răul prin legile și regulile formulate de cărțile lor sfinte și interpretate de liderii religioși în cadrul credinței. Tradițiile religioase politeiste tind să fie mai puțin absolutiste. De exemplu, în budism , intențiile și circumstanțele externe ale unei persoane sunt luate în considerare atunci când se evaluează moralitatea unui act. [39] Alte diferențe între tradițiile religioase ale moralității au fost luate în considerare de Barbara Miller ( ing.  Barbara Stoler Miller ), care a remarcat că în hinduism „în practică, binele și răul sunt determinate în funcție de poziția socială, rudenia și vârsta. Pentru omul modern occidental, ridicat pe idealurile universalismului și egalitarismului , această relativitate a valorilor și obligațiilor este cel mai greu aspect al hinduismului de înțeles.” [40]

Religiile oferă diferite moduri de a rezolva dilemele morale. De exemplu, în hinduism nu există o interdicție absolută a uciderii, se admite că „în anumite circumstanțe nu poate fi evitată și devine cu adevărat necesar”. [41] În tradițiile monoteiste, anumite acțiuni sunt privite ca fără echivoc inacceptabile, cum ar fi avortul sau divorțul . [a] Religia nu este întotdeauna asociată pozitiv cu moralitatea. Filosoful David Hume a remarcat că „cele mai mari crime au fost considerate compatibile cu evlavia frică de Dumnezeu; prin urmare, este considerat nesigur să trageți orice concluzie despre moralitatea unei persoane din zelul său sau severitatea riturilor sale religioase, chiar dacă el însuși crede sincer în ele .

Moralitatea religioasă poate diferi de pozițiile morale care domină o anumită epocă într-o societate, în special în ceea ce privește problemele de crimă , atrocități în masă și sclavie . De exemplu, Simon Blackburn notează că „hinduiştii îşi justifică rolul în menţinerea sistemului de caste, în timp ce islamiştii justifică codul penal rigid sau tratamentul pe care îl face femeilor şi necreştinilor”. [43] În ceea ce privește creștinismul, el observă că „în Biblie se poate găsi justificarea cruzimii față de copii, față de handicapați mintal, față de animale, față de mediu, față de divorțați, față de necredincioși, față de oameni cu diferite obiceiuri sexuale și bătrânelor”, [44 ] și notează pasaje dubioase din punct de vedere moral și în Noul Testament . [45] [e] Apărătorii creștinismului , argumentând cu Blackburn [46] , cred că legile evreiești din Biblie demonstrează evoluția moralității în direcția protejării celor slabi, pedepsirea (până la pedeapsa cu moartea) pe cei care tratează sclavi. în mod inuman și tratarea lor ca sclavi în legi trec treptat de la a-i privi ca pe o proprietate la a-i recunoaște ca oameni. [47] Elizabeth Anderson, profesor de filozofie și feminologie la Universitatea din Michigan , consideră că „Biblia învață atât bine, cât și rău” și că este „inconsecventă din punct de vedere moral”. [48] ​​​​Umaniștii precum Paul Kurtz cred că anumite valori morale depășesc granițele culturilor individuale, operează pe ele, iar acest lucru este vizibil chiar și fără o credință universalistă în principii care pot părea supranaturale. Direcția, onestitatea, bunăvoința și dreptatea se remarcă printre aceste valori și se sugerează că acestea pot fi o resursă pentru găsirea unui limbaj comun între credincioși și necredincioși. [49]

Analiză empirică

Cercetătorii au efectuat cercetări pentru a găsi o legătură între religie și nivelul criminalității în diferite țări. [b] O analiză din 2001 pe această temă afirmă că „dovezile disponibile cu privire la influența religiei asupra criminalității sunt diverse, dar mixte, neconcludente și până în prezent nu oferă un răspuns convingător cu privire la existența unor legături empirice între aceste fenomene” [ 50] . Phil Zuckerman, în cartea sa din 2008, Society without God , observă că Danemarca și Suedia „par a fi țările cele mai puțin religioase din lume și, probabil, din întreaga istorie a lumii, au cea mai scăzută rată a criminalității din lume”. cel mai scăzut nivel de corupție. [51] [c]

Zeci de studii au fost efectuate pe această temă încă din secolul al XX-lea. O lucrare din 2005 a lui Gregory S. Paul în Journal of Religion and  Society spune că „în general, nivelurile mai ridicate de religiozitate și biserică sunt corelate cu rate mai mari de moarte violentă, mortalitate juvenilă și prematură a adulților, infecții sexuale, sarcini la adolescenți, avorturi la bogați. democrații” și „Toate democrațiile seculare și-au văzut ratele de omor scăzând la minime istorice de-a lungul secolelor”, cu excepția SUA (cu un nivel ridicat de religiozitate) și a Portugaliei „pioase”. [52] [d] Gary Jensen continuă cercetările lui Paul. [53] El conchide că există o „relație complexă între religiozitate și ratele criminalității... cu unele aspecte ale religiozității care încurajează crima și altele care o descurajează”. Pe 26 aprilie 2012, revista Social Psychological and Personality Science a publicat rezultatele studiu despre comportamentul prosocial în care persoanele nereligioase au evaluat mai mult înclinația lor pentru acte spontane de generozitate, cum ar fi disponibilitatea de a împrumuta sau de a renunța la locul lor în transport public. Oamenii religioși au obținut, de asemenea, scoruri mai mici în capacitatea lor de a participa, cum ar fi caritatea, atunci când distribuie alimente persoanelor fără adăpost și necredincioșilor. [54] [55] [56]

Codurile morale

Moralitatea codificată diferă de obicei (un alt mod de a defini comportamentul dezirabil în societate) prin faptul că își derivă normele (în trecut) direct din drepturile naturale sau principiile universale. În comunitățile religioase, se crede că profetul primește aceste principii prin revelație , iar uneori aceste principii sunt foarte detaliate. Într-o formă compactă, astfel de principii constituie un cod moral (un alt nume: codul de etică ) - un sistem de reguli care determină un comportament demn în conformitate cu sistemul de valori acceptat .

Codurile morale (etice) pot fi religioase, filozofice, profesionale, corporative, sportive și altele.

Exemple de coduri morale religioase sunt

Exemple de coduri profesionale sunt Bushido , Jurământul lui Hipocrat , Crezul jurnalistului .

Descriind într-o formă concisă principalele puncte de vedere ale sistemelor morale pe care le reprezintă, codurile morale sunt ușor de comparat, ale căror rezultate pot fi considerate ca un argument în favoarea poziției metaetice a universalismului moral , conform căreia un sistem etic este posibil. care reglementează în mod eficient comportamentul membrilor oricărei comunități, indiferent de cultură , rasă , sex , religie , naționalitate , orientare sexuală sau orice alte caracteristici distinctive. În sprijinul acestui fapt, se face observația că există un nucleu comun în toate codurile morale cunoscute care și-au dovedit viabilitatea: respectul pentru viață, sănătate, proprietate și demnitate personală a unei persoane. Ca reprezentant al acestei tendințe, lingvistul și publicistul politic Noam Chomsky notează [58] :

De fapt, unul dintre principii, probabil cel mai simplu, este principiul universalității, și anume, dacă ceva este bun pentru mine, este bine pentru tine, iar dacă ceva este rău pentru tine, atunci este rău pentru mine. Orice cod moral demn de remarcat conține acest lucru într-o formă sau alta.

Codurile morale religioase pot fi formulate direct prin legi revelate, cum ar fi Legile lui Moise , sau definite prin comentarii la textul revelației, ca în legile Islamului , și tind să fie transformate în timp în coduri de legi care sistematizează practica juridică, dar diferența dintre cele două persistă. . În ciuda acestor diferențe, sistemele de drept secular sau de drept judiciar, în special dreptul civil bazat pe tradiții acumulate, decizii judiciare și legislația puterii politice, fac adesea apel la autoritatea legilor morale. .

Un alt concept înrudit este nucleul moral al unei persoane, care este considerat înnăscut. În unele sisteme și vederi religioase (de exemplu, în gnosticism ), este considerată baza alegerii estetice și morale. Din această perspectivă, codurile morale sunt văzute ca un fenomen coercitiv, parte a politicii umane. .

Vezi și

Note

A. ^   Studiul asupra divorțului din SUA realizat de grupul Barna arată că ateii și agnosticii au rate mai mici de divorț decât grupul mediu de credincioși (deși unele grupuri de credincioși au rate mai mici). [59] [60] În același timp, studiul arată că, în comparație cu credincioșii, ateii și agnosticii sunt mai puțin probabil să se căsătorească. b. ^   Unele studii au observat o relație pozitivă între religiozitate și comportament moral [61] [62] [63] - de exemplu, recenzii care explorează relația dintre credință și altruism. [64] Cercetările criminologice contemporane notează, de asemenea, o relație inversă între religie și crimă, [65] [66] Conform unei meta-analize a 60 de studii despre religiozitate și criminalitate, „religiozitatea și credința au un efect descurajant asupra persoanelor cu tendințe criminale. " [67] c. ^   Zuckerman observă că scandinavii au „o rată relativ scăzută a infracțiunilor mici și a jafurilor”, dar „ratele lor violente – crimă, agresiune, viol – sunt printre cele mai ridicate din lume” (Zuckerman 2008, pp. 5-6). d. ^   Autorii notează, de asemenea, că „Cu câteva secole în urmă, rata crimelor în Europa creștină și în coloniile americane era astronomică” [68] și „democrațiile seculare cele mai puțin devotate precum Franța și Scandinavia erau cele mai sigure în acest sens”. [69] Ele dovedesc o relație pozitivă între nivelul de religiozitate publică și o anumită disfuncție în viața publică, [70] un studiu realizat ulterior în aceeași jurnală a constatat anumite erori metodologice care se ascund în spatele concluziilor autorilor. [71] e. ^   Blackburn citează exemple, în special fraza din Exodul 22:18 despre care el spune că „a furnizat baza pentru arderea de vii a mii de femei în Europa și America”: „Să nu lași pe ghicitori să trăiască”, și notează că în Vechiul Testamentul Dumnezeu aparent „nu vede nicio problemă cu sclavia”, consideră controlul nașterii o crimă care ar trebui pedepsită cu moartea și „se entuziasmează de abuzul asupra copiilor”. [72] Alții interpretează diferit aceste rânduri, spunând, în special, că legea evreiască demonstrează evoluția standardelor morale în societate: că, în realitate, evreii amenințau cu pedeapsa cu moartea celor care forțau oamenii să devină sclavi, tratau sclavii ca pe oameni și nu în ceea ce privește proprietatea și le-a protejat în diferite moduri. [46] [47]

Note

  1. ↑ Etimologia și geneza termenilor „etică”, „morală”, „morală” . Consultat la 31 decembrie 2012. Arhivat din original la 12 iunie 2011.
  2. ↑ Dicționar de etimologie online - Dicționar de internet etimologic. . Consultat la 12 octombrie 2013. Arhivat din original pe 15 octombrie 2013.
  3. ↑ Noul Dicționar Enciclopedic, Moscova: Marea Enciclopedie Rusă, 2005.
  4. ↑ Un dicționar complet de cuvinte străine care au intrat în uz în limba rusă.- Popov M., 1907.
  5. ↑ John Deigh în Robert Audi (ed.), The Cambridge Dictionary of Philosophy , 1995.
  6. ↑ Oxford Dictionary of Philosophy, 2008, p. 240
  7. ↑ Georges Chapouthier, În ce măsură este naturală judecata morală?, European Review (GB), 2004, Nr12(2), pp179-183 . Consultat la 12 octombrie 2013. Arhivat din original la 5 noiembrie 2013.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Babash A. Binele și răul nu există  : Cum să trăiești într-o lume fără moralitate / Anastasia Babash // Cuțit. - 2019. - 18 iulie.
  9. ↑ Green, Celia (2004). Scrisori din exil: Observații asupra unei culturi în declin . Oxford: Oxford Forum. Capitolele I-XX.
  10. ↑ TR Shultz, M. Hartshorn și A. Kaznatcheev. De ce este etnocentrismul mai comun decât umanitarismul? Arhivat din original pe 27 martie 2012. Actele celei de-a 31-a conferințe anuale a societății de științe cognitive, 2009.
  11. ↑ Kaznatcheev, A. (2010, martie). Robustețea etnocentrismului la schimbările în interacțiunile interpersonale Arhivat 4 decembrie 2013 la Wayback Machine . In Complex Adaptive Systems-AAAI Simpozion de toamnă .
  12. ↑ Haidt, Jonathan; Graham, Jesse. Când moralitatea se opune justiției: conservatorii au intuiții morale pe care liberalii s-ar putea să nu le recunoască  //  Cercetarea justiției sociale: jurnal. - 2007. - Vol. 20 . — P. 98 . - doi : 10.1007/s11211-007-0034-z .
  13. ↑ Christopher Peterson și Martin EP Seligman . Puterile și virtuțile caracterului. Oxford: Oxford University Press, 2004.
  14. ↑ Newton, John (2000). Complete Conduct Principles for the 21st Century , Nicer Century World Publishing, ISBN 0-9673705-7-4 .
  15. ↑ Curry, OS Este bine să cooperezi? Testarea teoriei moralității-ca-cooperare în 60 de societăți  : [ ing. ]  / OS Curry, DA Mullins, H. Whitehouse // Current Anthropology : J .. - 2019. - V. 60, No. 1 (8 februarie). - S. 47-69. - doi : 10.1086/701478 .
  16. ↑ Șapte reguli morale găsite în întreaga lume . Este bine să cooperăm? Testarea teoriei moralității-ca-cooperare în 60 de societăți  (engleză) . Science Daily (4 aprilie 2019) . Preluat la 5 martie 2019. Arhivat din original la 5 martie 2019.
  17. ↑ Griffith, Jeremy . 2011 Conștiința . În Cartea Răspunsurilor Adevărate la Tot! (vezi http://www.worldtransformation.com/conscience/ Arhivat 14 octombrie 2013 la Wayback Machine ). ISBN 978-1-74129-007-3 .
  18. ↑ Michael Shermer . Moralitate transcendentă // Știința binelui și a răului   (neopr.) . — ISBN 0-8050-7520-8 .
  19. ↑ Agranovich, Sofia Zalmanovna. Lectura 9 Arhivată 14 martie 2019 la Wayback Machine // Prelegeri despre basme pentru psihologi susținute la Universitatea de Stat din Samara. - 2003 - 16:11-25:42
  20. ↑ Bekoff, Marc și Jessica Pierce Wild Justice: The Moral Lives of Animals (Chicago, The University of Chicago Press 2009)
  21. ↑ O'Connell, Sanjida. Empatia la cimpanzei: dovezi pentru teoria minții? (engleză)  // Primate: jurnal. - 1995. - iulie ( vol. 36 , nr. 3 ). - P. 397-410 . — ISSN 0032-8332 . - doi : 10.1007/BF02382862 .
  22. ↑ Good Natured: The Origins of Right and Wrong in Humans and Other Animals Arhivat la 1 martie 2020 la Wayback Machine .
  23. ↑ De Waal, Frans. Originile moralei. În căutarea omului în primate. - Sankt Petersburg: Alpina non-fiction, 2014. - 374 p. ISBN 978-5-91671-275-9
  24. ↑ Discursul lui De Waal . Consultat la 30 septembrie 2017. Arhivat din original la 22 decembrie 2015.
  25. ↑ Boehm, Christopher. Dezvoltarea evolutivă a moralității ca efect al comportamentului dominant și al interferenței conflictului  (engleză)  // Journal of Social and Biological Sciences : jurnal. - 1982. - Vol. 5 . - P. 413-422 .
  26. ↑ Tinerii văd îngrijirea familiei ca fiind o prioritate morală mai mare decât religia . Arhivat la 1 mai 2017 la Wayback Machine , preluat la 12 septembrie 2012.
  27. ↑ 1 2 Bzdok, D. și colab. Analizarea corelațiilor neuronale ale cunoașterii morale: meta-analiză ALE despre moralitate, teoria minții și empatie. Brain Struct Funct, 2011. . Springerlink.com (24 ianuarie 2012). Data accesului: 6 mai 2012.  (link inaccesibil)
  28. ↑ Harenski, C.L.; Antonenko, O; Shane, MS; Kiehl, K.A. O investigație imagistică funcțională a deliberării morale și a  intuiției morale //  Neuroimage : jurnal. - 2010. - Vol. 49 . - P. 2707-2716 . - doi : 10.1016/j.neuroimage.2009.10.062 . — PMID 19878727 .
  29. ↑ Young, Liane; Camprodon, Joan Albert; Hauser, Marc; Pascual-Leone, Alvaro; Saxa, Rebecca. Perturbarea joncțiunii temporoparietale drepte cu stimularea magnetică transcraniană reduce rolul credințelor în judecățile morale  // Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America  : journal  . - 2010. - Vol. 107 , nr. 15 . - P. 6753-6758 . - doi : 10.1073/pnas.0914826107 . — PMID 20351278 .
  30. ↑ Young, Liane; Bechara, Antoine; Tranel, Daniel; Damasio, Hanna; Hauser, Marc; Damasio, Antonio. Afectarea cortexului prefrontal ventromedial afectează judecata intenției dăunătoare  //  Neuron : jurnal. - Cell Press , 2010. - Vol. 65 , nr. 6 . - P. 845-851 . - doi : 10.1016/j.neuron.2010.03.003 .
  31. ↑ Giacomo Rizzolatti și colab. (1996). Cortexul premotor și recunoașterea acțiunilor motorii , Cognitive Brain Research 3 131-141
  32. ↑ Vedantam, Shankar . Dacă te simți bine să fii bun, s-ar putea să fie doar natural , The Washington Post . Arhivat din original pe 29 iunie 2011. Preluat la 13 mai 2010.
  33. ↑ de Wied M., Goudena PP, Matthys W. Empathy in boys with disruptive behavior disorders  (engleză)  // Journal of child psychology and psychiatry, and allied disciplines : jurnal. - 2005. - Vol. 46 , nr. 8 . - P. 867-880 . - doi : 10.1111/j.1469-7610.2004.00389.x . — PMID 16033635 .
  34. ↑ Fernandez YM, Marshall WL Empatia victimelor, stima de sine socială și psihopatia la violatori  // Sexual Abuse: A  Journal of Research and Treatment : jurnal. - 2003. - Vol. 15 , nr. 1 . - P. 11-26 . - doi : 10.1023/A:1020611606754 . — PMID 12616926 .
  35. ↑ Weber, Eric Thomas. 2011. Morality, Leadership, and Public Policy Arhivat 23 aprilie 2021 la Wayback Machine (Londra: Continuum).
  36. ↑ Haidt, Jonathan și Graham, Jesse (2006). Când moralitatea se opune justiției: conservatorii au intuiții morale pe care liberalii ar putea să nu le recunoască (DOC) Social Justice Research .
  37. ↑ Morality: 2012: Online Only Video (link indisponibil) . New Yorkerul. Preluat la 6 mai 2012. Arhivat din original la 10 septembrie 2012. 
  38. ↑ De ce conservatorii și liberalii vorbesc între ei pe probleme morale. . Intersecție periculoasă (7 iulie 2007). Preluat la 6 mai 2012. Arhivat din original la 14 iulie 2007.
  39. ↑ Peggy Morgan, Budism. În Ethical Issues in Six Religious Traditions  (engleză) / Morgan, Peggy; Lawton, Clive A. - Columbia University Press , 2007. - P.  61 , 88-89. — ISBN 978-0-7486-2330-3 .
  40. ↑ Miller, Barbara Stoler. Bhagavad Gita: Sfatul lui Krishna în timpul  războiului . - New York: Random House , 2004. - P. 3. - ISBN 0-553-21365-2 .
  41. ↑ Werner Menski, „Hinduism”. În Ethical Issues in Six Religious Traditions  (engleză) / Morgan, Peggy; Lawton, Clive A. - Columbia University Press , 2007. - P.  5 . — ISBN 978-0-7486-2330-3 .
  42. ↑ David Hume , „Istoria naturală a religiei”. În Hitchens, Christopher. Ateul portabil: lecturi esențiale pentru  necredincios . - Philadelphia: Da Capo Press , 2007. - P.  30 . - ISBN 978-0-306-81608-6 .
  43. ↑ Blackburn, Simon . Etica: o foarte scurtă introducere  . - Oxford: Oxford University Press , 2001. - P. 13. - ISBN 978-0-19-280442-6 .
  44. ↑ Blackburn, Simon . Etica: o foarte scurtă introducere  . - Oxford: Oxford University Press , 2001. - P. 12. - ISBN 978-0-19-280442-6 .
  45. ↑ Blackburn, Simon . Etica: o foarte scurtă introducere  . - Oxford: Oxford University Press , 2001. - P. 11-12. - ISBN 978-0-19-280442-6 .
  46. ↑ 1 2 Colley, Caleb Este creștinismul o amenințare la adresa eticii? . Presa de Apologetică. Preluat la 3 mai 2012. Arhivat din original la 19 octombrie 2020.
  47. ↑ 1 2 Susține Vechiul Testament sclavia? O prezentare generală (link descendent) . Îmbogățire journal.ag.org. Preluat la 6 mai 2012. Arhivat din original la 5 octombrie 2018. 
  48. ↑ Elizabeth Anderson, „Dacă Dumnezeu este mort, este totul permis?” În Hitchens, Christopher. Ateul portabil: lecturi esențiale pentru  necredincios . - Philadelphia: Da Capo Press , 2007. - P. 336. - ISBN 978-0-306-81608-6 .
  49. ↑ Vezi Weber, Eric Thomas. « Religie, rațiune publică și umanism: Paul Kurtz despre falibilism și etică Arhivat din original pe 14 octombrie 2013. ." Contemporary Pragmatism 5, Issue 2 (2008): 131-147.
  50. ↑ Baier, Colin J. If You Love Me, Keep My Commandments  : A Meta-analysis of the Effect of Religion on Crime : [ arh. 26 aprilie 2012 ] / Colin J. Baier, Bradley RE Wright // Journal of Research in Crime and Delinquency. - 2001. - Vol. 38, nr. 1 (februarie). Original cu caractere cursive.
  51. ↑ Zuckerman, Phil. Societatea fără Dumnezeu : Ce ne pot spune națiunile cele mai puțin religioase despre mulțumire  . — New York: New York University Press . - P. 2. - ISBN 978-0-8147-9714-3 . Cartea lui Zuckerman se bazează pe cercetări efectuate pe parcursul a 14 luni în Scandinavia în perioada 2005-2006.
  52. ↑ Paul, Gregory S. Corelații internaționale ale sănătății societale cuantificabile cu religiozitatea populară și secularismul în democrațiile prospere  : o primă privire : [ arh. 24 octombrie 2007 ] // Journal of Religion and Society. - Baltimore, Maryland, 2005. - Vol. 7. - P. 4, 5, 8, 10.
  53. ↑ Gary F. Jensen (2006) Departamentul de Sociologie, Universitatea Vanderbilt Religious Cosmologies and Homicide Rates among Nations: A Closer Look Arhivat la 14 octombrie 2013 la Wayback Machine , Journal of Religion and Society, volumul 8, ISSN 1522-5658 http: / /purl.org/JRS
  54. ↑ Oamenii foarte religioși sunt mai puțin motivați de compasiune decât necredincioșii Arhivat 14 octombrie 2013 la Wayback Machine de Science Daily
  55. ↑ Laura R. Saslow, Robb Willer, Matthew Feinberg, Paul K. Piff, Katharine Clark, Dacher Keltner și Sarina R. Saturn Păzitorul fratelui meu? Compasiunea prezice generozitatea mai mult printre indivizii mai puțin religioși Arhivat 23 decembrie 2020 la Wayback Machine
  56. ↑ Psihologii americani au descoperit că ateii și agnosticii sunt mai amabili decât credincioșii, 14.05.2012 . Data accesului: 19 mai 2012. Arhivat din original pe 22 mai 2012.
  57. ↑ Walter Stace consideră că Regula de Aur este mult mai mult decât un simplu cod de etică : „exprimă esența moralității universale”, vezi Stace, Walter T. The Concept of Morals  (neopr.) . — New York: The MacMillan Company; și, de asemenea, retipărit de Peter Smith Publisher Inc, ianuarie 1990, 1975. — p  . 136 . — ISBN 0-8446-2990-1 . (citatul de mai sus găsit p. 136, cap. 6)
  58. ↑ Schivone, Gabriel Matthew. Despre responsabilitate, vinovăție de război și intelectuali  // CounterPunch  :  revistă. - 2007. - 3 august. Arhivat din original pe 4 octombrie 2009. interviu.
  59. ↑ Grupul Barna. Au fost lansate noi statistici privind căsătoriile și divorțurile . Grupul Barna (31 martie 2008). Consultat la 19 noiembrie 2011. Arhivat din original pe 19 decembrie 2014.
  60. ↑ Sondajul Wicker, Christine inspiră dezbateri despre de ce credința nu este un factor mai important în căsătorie (link indisponibil) . www.adherents.com (2000). Sursa: The Dallas Morning News. Preluat la 3 iulie 2019. Arhivat din original la 17 august 2019. 
  61. ↑ KERLEY, KENT R.; MATEI; BLANCHARD, TROY C. Religiozitate, participare religioasă și comportamente negative în închisoare  //  Journal for the Scientific Study of Religion  : journal. - 2005. - Vol. 44 , nr. 4 . - P. 443-457 . - doi : 10.1111/j.1468-5906.2005.00296.x .
  62. ↑ SAROGLOU, VASSILIS; PICHON; DERNELLE, REBECCA. Comportament prosocial și religie: noi dovezi bazate pe măsuri proiective și evaluări de la egal la egal  (engleză)  // Journal for the Scientific Study of Religion  : jurnal. - 2005. - Vol. 44 , nr. 3 . - P. 323-348 . - doi : 10.1111/j.1468-5906.2005.00289.x .
  63. ↑ Regnerus, Mark D.; Burdette, Amy. SCHIMBAREA RELIGIOASĂ ȘI DINAMICA FAMILIEI ADOLESCENTELOR  //  The Sociological Quarterly : jurnal. - 2006. - Vol. 47 , nr. 1 . - P. 175-194 . - doi : 10.1111/j.1533-8525.2006.00042.x .
  64. ↑ de exemplu , un sondaj Arhivat 8 octombrie 2007. de Robert Putnam arătând că apartenența la grupuri religioase a fost corelată pozitiv cu apartenența la organizații de voluntari
  65. ↑ Chu, Doris C. Religiozitate și rezistență față de consumul de droguri  // Justiție și comportament  penal : jurnal. - 2007. - Vol. 34 . — P. 661 . - doi : 10.1177/0093854806293485 .
  66. ↑ De exemplu:
  67. ↑ Baier, CJ; Wright, BR Dacă mă iubești, păzește-mi poruncile": O meta-analiză a efectului religiei asupra criminalității  (engleză)  // Journal of Research in Crime and Delinquency : jurnal. - 2001. - Vol. 38 . - P. 3-21 . - doi : 10.1177/0022427801038001001 .
  68. ↑ Paul, Gregory S. Corelații internaționale ale sănătății societale cuantificabile cu religiozitatea populară și secularismul în democrațiile prospere  : o primă privire : [ arh. 24 octombrie 2007 ] // Journal of Religion and Society. - Baltimore, Maryland, 2005. - Vol. 7. - P. 4, 5, 8.
  69. ↑ Paul, Gregory S. Corelații internaționale ale sănătății societale cuantificabile cu religiozitatea populară și secularismul în democrațiile prospere  : o primă privire : [ arh. 24 octombrie 2007 ] // Journal of Religion and Society. - Baltimore, Maryland, 2005. - Vol. 7.
  70. ↑ Paul, Gregory S. Corelații internaționale ale sănătății societale cuantificabile cu religiozitatea populară și secularismul în democrațiile prospere  : o primă privire : [ arh. 24 octombrie 2007 ] // Journal of Religion and Society. - Baltimore, Maryland, 2005. - Vol. 7.
  71. ↑ Moreno-Riaño, Gerson. Religiozitate, secularism și sănătate socială  : [ arh. 28 octombrie 2011 ] / Gerson Moreno-Riaño, Mark Caleb Smith, Thomas Mach // Journal of Religion and Society. - 2006. - Vol. opt.
  72. ↑ Blackburn, Simon . Etica: o foarte scurtă introducere  . - Oxford: Oxford University Press , 2001. - P. 10, 12. - ISBN 978-0-19-280442-6 .

Literatură

„Moralitatea religioasă” (publicată anterior în Mind în 1963), „Religious Morality: a Reply to Flew and Campbell” (publicat anterior în Mind în 1964), „Dumnezeu și binele” , (publicat anterior în Studii religioase în 1967)
  • Churchland, Patricia Smith. Braintrust  : Ce ne spune neuroștiința despre moralitate : [ ing. ] . — Princeton, NJ: Princeton University Press , 2011. — ISBN 0-691-13703-X . (Revizuit înThe Montreal Review)
  • Prinț, Jesse. Morala este un răspuns condiționat cultural  : [ ing. ] // Philosophy Now . - 2013. - ianuarie.
  • Harris, Sam Peisajul moral : Cum poate știința să determine valorile umane   . - New York: Free Press, 2010. - ISBN 1-4391-7121-1 .
  • Lunn, Arnold și Garth Lean (1964). Noua Moralitate . Londra: Blandford Press.
  • Stace, Walter Terence Conceptul de morală  (neopr.) . — New York: The MacMillan Company; Retipărit în 1975 cu permisiunea MacMillan Publishing Co. Inc. și, de asemenea, retipărit de Peter Smith Publisher Inc, ianuarie 1990, 1937. — ISBN 0-8446-2990-1 .
  • Trompenaars, Fons Did the Pedestrian Die?: Insights from the World's Greatest Culture Guru  (engleză) . - Oxford: Capstone, 2003. - ISBN 1-84112-436-2 .
  • Welch, Ashley. Licență pentru păcat  : Oamenii se grabesc să se trateze după o faptă bună sau un act sănătos : [ ing. ] // Mintea științifică americană. - 2012. - Vol. 23, nr. 1 (martie). - P. 5. - [Publicat pe site-ul revistei la 1 martie 2012 la rubrica „Comportamentele virtuoase sancționează păcatele de mai târziu”]. - doi : 10.1038/scientificamericanmind0312-5 .
  • John Newton, Ph.D. Complete Conduct Principles for the 21st Century , 2000. ISBN 0-9673705-7-4 .
  • Weber, Eric Thomas. 2011. Moralitate, Leadership și Politică Publică: Despre Experimentalism în Etică (Londra: Continuum).
  • Drobnitsky O. G. Conceptul de moralitate: eseu istoric și critic. M., 1974
  • Weber, Max . Etica protestantă și spiritul capitalismului . - M., 2003.
  • Ossovskaya, Maria . Cavaler și burghez: un studiu în istoria moralei: Per. din poloneză. / Uzual ed. A. A. Huseynova; Introducere. Artă. A. A. Huseynova și K. A. Shvartsman. — M.: Progres, 1987.
  • Habermas, Y. Despre utilizarea pragmatică, etică și morală a rațiunii practice // Democrația. Inteligența. Moralitate: Prelegeri și interviuri la Moscova / Redactor director d.f. n. N. V. Motroshilova. - M .  : Centrul de editură „AKADEMIA”, 1995. - S. 7−32. - 7000 de exemplare.  — ISBN 5-86187-044-6 .

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
În cataloagele bibliografice