Muhammad Baqir Majlisi | |
---|---|
informatii personale | |
Profesie, ocupație | muhaddis |
Data nașterii | 1627 |
Locul nașterii | |
Data mortii | 29 martie 1699 |
Un loc al morții | |
Loc de înmormântare | |
Țară | |
Religie | Doisprezece șiiți |
Tată | Muhammad Taqi al-Majlisi [d] |
Activitatea teologică | |
Direcția de activitate | studii de hadith |
profesori | Muhammad Taqi al-Majlisi [d] , Mulla Salih Mazandarani [d] , Mohsen Fayz Kashani [d] , Mullah Khalil Qazvini [d] șiKhurr al-Amili |
Elevi | Nimatullah al-Jazayiri [d] și Sulayman al-Mahuzi [d] |
Proceduri | Bihar al-anwar , Realitatea certitudinii [d] , Podoaba Cuviosului [d] , Hayat ol-Gholoub [d] , Oglinda intelectelor [d] și Esența vieții [d] |
Fișiere media la Wikimedia Commons | |
Informații în Wikidata ? |
Muhammad Baqir ibn Muhammad Isfahani Majlisi (1627-1699/1700 d.Hr.), sau Allameh Majlisi, a fost un teolog și jurist șiit care a trăit în Iran în timpul erei safavide (1501-1722).
Majlisi a fost, de asemenea, unul dintre cei mai autorizați colecționari și cercetători ai hadith -ului dintre savanții șiismului de la Twelver . El a intrat în istorie ca compilator al unuia dintre cele mai voluminoase seturi fundamentale de hadith-uri șiite numite „ Bihar al-anwar ” („Marea luminilor”), care este o enciclopedie de legende de la profetul Mahomed , Fatima Zahra și cei doisprezece imami .
Acest savant a exercitat o influență politică semnificativă în curtea safavidă în timpul domniei ultimilor doi șahi ai acestei dinastii, Suleiman (a domnit între 1666-1694) și sultanul Hussein (a domnit între 1694-1722). Majlisi a fost împuternicit de șeicul al-Islam al orașului Isfahan din 1687 până la propria sa moarte.
Între cercetătorii vieții Majlisi, există dezacorduri cu privire la data nașterii și a morții sale. Majoritatea istoricilor - inclusiv Katunabadi , Tabrisi - indică 1037 AH (1627-28 d.Hr.) ca an al nașterii. Cu toate acestea, unul dintre scriitorii anteriori, Ahmad ibn Mohammad Behbahani (d. 1819 sau 1820 d.Hr.), dă anul 1038 AH (1628-29). Ziua morții Majlisi este stabilită cu precizie - 27 Ramadan , cu toate acestea, există și discrepanțe în ceea ce privește anul morții sale: se menționează 1110 AH (29 martie 1699 d.Hr.) și 1111 (18 martie 1700). În secolul al XX-lea, savanții Imami au recunoscut versiunea prezentată de Katunabadi ca fiind mai de încredere.
Oricum ar fi, una dintre cele mai autorizate surse care vorbesc despre calea vieții lui Allama Majlisi este opera lui Tabrisi „Al-Faiz al-Qudsi” . În această lucrare, Tabrisi a acordat o atenție deosebită unor aspecte ale biografiei Majlisi, cum ar fi lucrările sale, studenții săi, strămoșii și descendenții săi.
Astfel, se știe că Allame Majlisi a fost fiul unui alt teolog șiit celebru, Muhammad Taqi Majlisi (1594/95 - 1659/60), care era cunoscut drept Majlisi-first ( Majlisi-e-awwal ). În acest sens, Muhammad Baqir Majlisi mai este numit și Majlisi-second ( Majlisi-e-duvw ).
Tatăl lui Allameh, Muhammad Taqi Majlisi menționat mai sus , a fost un respectat faqih (jurist islamic) și comentator de hadith. El a devenit primul profesor și mentor al lui Allama Majlisi în domeniul științelor islamice . Mai târziu, Allame Majlisi și-a continuat studiile cu optsprezece savanți eminenti ai timpului său, printre care Muhammad Saleh Mazandarani (d. 1670 sau 1675 d.Hr.), Hassan Ali Tostari (d. 1659 d.Hr.), Muhammad ibn Haidar Rafia Naini (d. 1670). În ceea ce privește remarcabilul filozof Khurr al-Amili, el poate fi considerat atât profesor, cât și elev al lui Allameh Majlisi, pentru că ambii și-au dat reciproc un certificat ( ijaza ) care confirmă calificările în domeniul disciplinelor islamice.
Allameh Majlisi a avut o gamă largă de studenți, al căror număr, potrivit diverșilor autori, variază de la 49 la 84 de persoane. Proeminența printre ei a fost câștigată de Muhammad Saleh Katunabadi (m. 1714), care era ginerele lui Majlisi, Nimatullah Jazairi (d. 1701), Afanli sau Suleiman ibn Abdallah Bahrani. Toți au scris o serie de lucrări semnificative despre disciplinele islamice.
La început, studiind toate științele teologice musulmane în cadrul programului tradițional pentru hawza șiită , mai târziu Allame Majlisi și-a aprofundat cercetările în domeniul Coranului și hadithurilor celor doisprezece imami , alegând această direcție ca specializare. Majlisi a numit tradițiile imamilor comori, poarta de intrare către înțelegerea înțelepciunii divine.
Peru Allama Majlisi deține câteva zeci de lucrări în arabă și persană. Opera principală a vieții sale a fost crearea unei enciclopedii a hadithurilor șiite „ Bihar al-anwar ”, în formă tipărită, constând din 111 volume.
Alte cărți importante ale Majlisi includ comentariile sale asupra unui număr de colecții șiite de hadith. Astfel, Majlisi este autorul comentariului „Mir’at al-ukul” , scris de el la colecția „ Al-Kafi ” de al-Kulaini, precum și al comentariului „Malad al-akyar fi sharh at- tahzib" - la colecția " Tahzib al- ahkam » at-Tusi. Majlisi a scris și o serie de tratate mai scurte, cum ar fi „Risalat al-e tekakat” și „Al-Wajiza fi-r-rijal” .
Lucrările Majlisi au jucat un rol extrem de important în răspândirea șiismului în rândul iranienilor - la urma urmei, șiismul tocmai fusese proclamat religia oficială a Persiei în epoca safavidelor. Printre cărțile sale cele mai populare în farsi se numără următoarele lucrări:
Majlisi a exercitat o influență politică de neegalat, nu în ultimul rând pentru că șahul Suleiman și șahul sultan Hussein erau conducători slabi pe care scriitorii europeni i-au numit produse tipice ale sistemului haremului.
În urma tatălui său, Muhammad Baqir Majlisi a devenit imam al rugăciunii de vineri din Isfahan, iar în 1687, șahul Suleiman l-a numit în funcția de șeic al-Islam , împuternicit să se ocupe de cazurile legale între musulmani conform legii islamice ( Sharia ). În această calitate, Allameh Majlisi a fost amintit ca un oponent ascuțit al sentimentelor eretice și al inovațiilor ilegale (bid'a). Scopul său a fost să reînvie Sharia în conformitate cu principiul poruncii a ceea ce este bine și interzicerea răului ( amr bi-l-ma'aruf wa-n-nahi-an-al-munkar ), care se numără printre Bazele credinței șiite ( usul ad-din ). În special, Majlisi a inițiat distrugerea lăcașurilor de cult hinduse și expulzarea hindușilor din Iran, precum și introducerea jizya pentru adepții altor religii abrahamice (evrei, creștini). De asemenea, a făcut presiuni pentru interzicerea consumului de vin și alte băuturi alcoolice, însă această inițiativă nu a avut succes.
În plus, Allameh Majlisi a luptat împotriva islamului sunnit și a sufismului . Situația a fost complicată de faptul că tatăl lui Majlisi era cunoscut ca un simpatizant al învățăturilor sufite, dar Allame Majlisi a căutat să risipească acest stereotip. În ceea ce privește confruntarea dintre Akhbariți și Usuli care a avut loc în acea perioadă, Majlisi s-a distanțat delicat de participarea la acest conflict și s-a abținut de la a lua o decizie finală și definitivă în această problemă. Recunoscând anumite hadithuri ca fiind slabe și puțin demne de încredere (în acest fel fiind de acord cu usulii în acest sens), Majlisi, în același timp, le-a inclus în colecția sa „ Bihar al-anwar ” (făcând deja o concesie Akhbariților).
Printre cercetătorii britanici și americani (și în general occidentali ), Muhammad Baqir Majlisi nu se bucură de obicei de o bună reputație. Doar un om de știință american din anii 20. În secolul al XX-lea, Dwight M. Donaldson a numit Majlisi „ultimul și cel mai mare teolog al erei safavide”. Cu toate acestea, criticile și controversele cu opiniile lui Majdisi sunt mai frecvente. În special, Edward G. Brown (1866-1926) l-a numit pe Allame Majlisi „cel mai mare, cel mai puternic și mai fanatic mujtahid al erei safavide”, iar Lawrence Lockhart l-a considerat „un formalist inert și fanatic” din cauza atitudinii lui Majlisi față de Suniți.
Dimpotrivă, majoritatea savanților Imami l-au tratat întotdeauna pe Allama Majlisi cu mare evlavie. Unii autori șiiți chiar leagă direct moartea Majlisi și declinul Imperiului Safavid în următoarele două decenii. Mulți savanți șiiți din epocile ulterioare au remarcat că au văzut în mod repetat Majlisi într-un vis, căruia în acest mediu i sa acordat întotdeauna o importanță semnificativă. Locul de înmormântare a lui Allame a devenit obiectul ziyarat (pelerinaj), a existat o părere despre legătura sa mistică spirituală directă cu profetul Muhammad și cei doisprezece imami.
Cu toate acestea, cu toate acestea, Allama Majlisi nu a scăpat de criticile unui număr de alți gânditori și autori șiiți. Astfel, unul dintre contemporanii săi, Muhammad ibn Muhammad Hosseini Mir Lauhi , s-a opus direct Majlisi în cartea sa Kefayat al-mohtadi fi ma'arifat al-Mahdi , unde a criticat metodele lui Allameh de a lucra cu materialul hadith - în special, apelul la legende evident slabe si false. Se raportează că, pentru aceasta, Mir Laukhi a primit chiar amenințări împotriva sa, iar în viitor, munca acestui om de știință a fost adesea ignorată.
Mohsen Amin (1867-1952), Muhammad Hussein Tabatabai (1902 sau 1903-1981) și Ali Shariati (1933-1977) au fost alți critici șiiți ai lui Allame Majlisi . În cartea „Ayan ash-shi’a”, Mohsen Amin a subliniat că lucrările Majlisi trebuie revizuite, deoarece informații utile sunt amestecate în ele cu ceea ce nu merită atenție și nu are valoare. Amin a remarcat, de asemenea, că interpretarea sa a hadithurilor a fost adesea nesăbuită și, de asemenea, nu a aprobat fanatismul adepților Majlisi.
Filosoful Muhammad Husayn Tabatabaei nu a fost de acord cu definiția și conceptul de inteligență ( aql ) propus de Majlisi. Cât despre Ali Shariati , pentru el Majlisi a fost unul dintre vestitorii șiismului „negru” safavid, care implică refuzul de a participa la „politica murdară”, spre deosebire de șiismul „roșu”, care propovăduiește rebeliunea și protecția celor oprimați de asupritorilor.
Majlisi a avut un impact uriaș asupra întregii istorii intelectuale ulterioare a șiismului duozecimal , viața politică din Iran în secolul al XVIII-lea. El a jucat un rol cheie în transformarea Iranului într-o țară cu majoritate șiită.
Istoricul Tabrisi credea că Allameh Majlisi a adus și mai multe beneficii șiismului decât Allameh Hilli (d. 1325), deoarece acesta din urmă a scris lucrări numai în arabă , adresate doar unui cerc restrâns de specialiști. Majlisi, pe de altă parte, a fost un autor foarte prolific care a lăsat în urma lui multe lucrări în persană ușor de înțeles.
După Revoluția Islamică, lucrările Majlisi continuă să fie foarte apreciate în Iran. Din anii 90. Secolul XX, multe dintre lucrările sale au fost publicate. De asemenea, au fost traduse în arabă și engleză în Qom și Teheran . Cu toate acestea, unele părți din „Bihar al-anwar”, care conțin critici dure la adresa sunniților, nu au fost publicate pentru a păstra unitatea sunit-șiită, care este una dintre prioritățile politicii externe și interne a Republicii Islamice Iran . .
|