Afirmația lui Nietzsche ( germană: Bejahung ), cunoscută și sub numele de afirmarea vieții [1] , este un concept din filosofia lui Friedrich Nietzsche. Cel mai bun exemplu al acestui concept poate fi găsit în Voința de putere a lui Nietzsche:
Să presupunem că spunem „da” unui singur moment - asta înseamnă că făcând acest lucru am spus „da” nu numai nouă înșine, ci și a tot ceea ce există. Căci nimic nu există în sine, nici în noi înșine, nici în lucruri: și dacă sufletul nostru a tremurat de fericire măcar o dată și a sunat ca o sfoară, atunci pentru a determina acest singur eveniment, au fost necesare toate vârstele lumii - și toate epocile, în acel moment al daului nostru, au fost aprobate și salvate, confirmate și justificate.
— Friedrich Nietzsche. Voința de putere (traducători - Walter Kaufman și Reginald Hollingdale). New York: Random House, 1967. Paginile 532–533 [2]Walter Kaufmann scria că Nietzsche „slăvește grecii care, în fața ororilor naturii și istoriei, nu au căutat refugiu în „ negația budistă a voinței” precum Schopenhauer , ci au creat tragedii în care viața este afirmată ca frumoasă, indiferent de ce. „ [3 ] [4] . Negarea voinței în Schopenhauer a însemnat „nu” vieții și lumii, pe care el o considera arena durerii și a răului . „În opoziție directă cu rolul lui Schopenhauer de negator final al vieții, Nietzsche s-a poziționat ca afirmator suprem al vieții” [5] . Afirmația lui Nietzsche despre durerea și răul vieții, spre deosebire de Schopenhauer, provine din debordarea vieții [6] . Predicarea lui Schopenhauer a tăgăduirii de sine și a tăgăduirii vieții a fost, după Nietzsche, foarte dăunătoare [7] . De-a lungul vieții sale de adult, Nietzsche a fost preocupat de pagubele care, în opinia sa, au fost rezultatul aversiunii lui Schopenhauer față de viață și al întoarcerii împotriva lumii.
Jacques Derrida interiorizează acest concept și îl aplică în mod specific limbajului, structurii și jocului său. Această aplicare a conceptului recunoaște că în limbaj și în numeroasele sale părți nu există, de fapt, niciun centru sau început, nici un teren solid pe care să se bazeze vreun Adevăr sau adevăruri. Acest șoc permite două reacții în filosofia lui Derrida: una mai negativă, melancolică, pe care el o etichetează drept rousseauist, sau una nietzscheană mai pozitivă, o afirmație. Punctul de vedere al lui Rousseau este axat pe descifrarea adevărului și originii limbajului și a numeroaselor sale semne, ceea ce este adesea o întreprindere exhaustivă. Cu toate acestea, reacția lui Derrida la Nietzsche sugerează o participare activă la aceste semne și duce în filosofia lui Derrida la un răspuns mai puternic la limbaj.
În Structure, Sign and Play, Derrida formulează perspectiva lui Nietzsche după cum urmează:
... afirmarea jocului vesel al lumii și a nepăcatului devenirii, afirmarea lumii semnelor, care nu cunoaște nici vina, nici adevărul, nici începutul și este supusă interpretării active [8] .
De fapt, Derrida nu numai că dezvoltă opera lui Nietzsche, ci le dezvoltă și pe tărâmul limbajului; în același timp, Derrida dobândește și folosește optimismul lui Nietzsche în conceptul său de joc: „substituirea dat și a părților existente, prezente” (292) [8] . În mare măsură, acest spirit se manifestă prin respingerea oricărui fel de umanism nou . Această acceptare a inevitabilului oferă o ușurare considerabilă – evidentă în etichetarea pierderii centrului drept non-centru – precum și oportunitatea de a afirma și de a cultiva un joc care permite umanității și umaniștilor să „depășească omul și umanismul” (292) [ 8] .
Friedrich Wilhelm Nietzsche | |
---|---|
Lucrări |
|
Concepte și filozofie | |
subiecte asemănătoare |
|