Fundamentalismul ortodox - mișcări radicaliste de dreapta fundamentaliste în cercurile ortodoxe și aproape ortodoxe. Bazele comune ale fundamentalismului ortodox contemporan sunt anti-ecumenismul radical (în special anti-sectarismul și anti-catolicismul ); antiliberalism , anticomunism , antiindividualism, critica la adresa „ valorilor occidentale ”; statalitate (mare putere), sprijin pentru mișcările național-patriotice. Teocentrismul , evlavia , Sfânta Tradiție și tradiția, urmând Sfintele Scripturi și sfinții părinți , virtutea și castitatea , conceptul de stat creștin, popor și patrie [1] sunt declarate drept ghiduri ideologice .
Ortodoxia tinde să fie conservatoare, în timp ce fundamentalismul este o trăsătură externă care este unul dintre răspunsurile la provocarea modernizării. Fundamentalismul ortodox, ca majoritatea celorlalte forme de fundamentalism, are un caracter religios, dar fundamentul său se află în sfera socio-psihologică și socio-culturală [2] . Confruntarea dintre „Ortodoxia negației” (fundamentalism) și „Ortodoxia afirmării” (alte forme moderne de Ortodoxie) este un antagonism a două forme de moralitate, două ethos , făcând apel, respectiv, la societatea arhaică și, respectiv, modernă. Fundamentalismul ortodox nu este identic cu Biserica Ortodoxă , care se poziționează ca o instituție ecumenica atemporală, care nu este amenințată de provocările vremurilor. Cu toate acestea, influența fundamentaliștilor poate fi suficient de mare pentru a pune biserica împotriva societății [1] .
În cadrul fundamentalismului, tradiția este mai importantă decât căutarea religioasă a lui Dumnezeu. În fundamentalismul ortodox, efortul pentru revenirea unui ethos arhaic, caracteristic fundamentalismului în ansamblu, ia forma unei apărări a tradiției religioase [2] . Credința capătă trăsăturile unui mit, dogmatica trece într-un sistem de tabuuri, închinarea are caracter de cult. Biserica are o ierarhie potrivită acestei direcții, o oarecare apropiere socială și o viziune tradiționalistă sincretică asupra lumii. În efortul de a reveni la statul tradițional, viziunea arhaică asupra lumii creează atitudini fundamentaliste față de societatea etosului arhaic și statutul sacru al instituțiilor familiei și bisericii [1] .
Fundamentalismul ortodox are o serie de trăsături în comun cu conservatorismul ortodox. Unul dintre punctele principale ale programului fundamentaliștilor este agenda patriotică . Fundamentalismul ortodox rus include un mesianism politic pronunțat , care se întoarce la conceptul de „ Moscova este a treia Roma ”. Este propovăduită ideea exclusivității Rusiei, privită ca centrul adevărului spiritual, virtuții și evlaviei, iar rușii ca un popor purtător de Dumnezeu, purtător al adevăratei credințe ortodoxe. Potrivit fundamentaliștilor ortodocși ruși, exclusivitatea morală duce la faptul că oamenii purtători de Dumnezeu sunt persecutați. Se presupune că pe pământul rus există o luptă între forțele luminii și întunericului, poporul rus suferă de dragul bunătății, adevărului și dreptății. Patriotismului i se dă o justificare metafizică, dragostea pentru patria și unitatea poporului este considerată un sentiment sfânt. Fundamentalismul ortodox rus are un pronunțat caracter etatist . Fundamentaliștii consideră unitatea statului, a bisericii și a poporului („ naționalitatea ”) ca fiind cheia păstrării evlaviei, de aceea susțin influența activă a bisericii asupra politicii, care ar trebui realizată prin combinarea acesteia cu statul. . Fundamentaliştii consideră atât forţele şi procesele sociale externe cât şi interne ca fiind duşmanii lor [2] .
Spre deosebire de conservatorism, fundamentalismul ortodox are trăsături ale metafizicii teonomice, o experiență mistică sincretică a totalității ființei și a puterii nemărginite a Providenței . Fundamentaliștii apără conștient și inconștient valorile care au fost devalorizate în societate. Ca urmare, fundamentaliștii pierd sprijinul public, refuză dialogul social, o percepție constructivă a provocărilor modernizării și devin marginalizați. Fundamentalismul în ansamblu pledează pentru revenirea individului sub puterea instituțiilor sociale , de unde dorința fundamentalismului ortodox pentru o monarhie paternalistă construită după imaginea unei familii. Paternalismul este văzut ca legitimitate politică. Așadar, Sfântul Serafim (Sobolev) se referă la textele Mitropolitului Filaret al Moscovei : „ În familie ar trebui să se caute începuturile și primul model de putere și subordonare, care s-au revelat mai târziu într-o familie numeroasă - statul. Tatăl este cel care este primul conducător .” Asemenea categorii politice precum puterea, autoritatea, puterea, sunt justificate de caracterul sacral al instituției familiei, prin urmare atât statul, cât și puterea autocratică sunt considerate sacre [2] .
Asemenea trăsături ale fundamentalismului ortodox rus, precum înclinația către metafizica teonomică, mesianismul ideologic și o orientare antimodernistă și antiglobalistă comună fundamentalismului sunt incluse în sfera socio-politică. Ideile religioase și motivele pentru purificare și întoarcere în ansamblu nu sunt scopuri, ci mijloace pentru atingerea scopurilor non-religioase, inclusiv a celor politice [2] .
D. A. Golovushkin consideră fundamentalismul religios în Ortodoxie ca un fenomen ambivalent care nu exclude modernismul religios și o serie de alte ideologii religioase și viziuni asupra lumii opuse. Orientările pentru fundamentalismul ortodox nu sunt doar arhaizarea și conservarea, ci și o serie de noi linii directoare socio-culturale și modele socio-politice. Fundamentalismul ortodox depinde nu numai de specificul Ortodoxiei, ci și de contextul socio-cultural specific, de natura valorilor și a obiectivelor unei anumite epoci [3] .
Originile fundamentalismului ortodox rus pot fi urmărite în perioada despărțirii Bisericii Ruse . Originea fenomenului ca atare a avut loc la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea [2] . Fundamentalismul poate include fenomene atât de diverse precum Vechii Credincioși , Renovaționismul , Sutele Negre , „Școala de la Paris”, o serie de „frății” ortodoxe post-sovietice și organizații religioase și publice [3] .
Politologul K. N. Kostyuk consideră că nașterea fundamentalismului ortodox în Rusia a avut loc la începutul secolului al XX-lea. Pe plan public, manifestarea ei au fost pogromurile evreiești (1881, 1903), pe plan politic, crearea „ Uniunii Poporului Rus ” din Suta Neagră . Printre teoreticienii vremii, el îi numește pe arhimandritul Macarie (Gnevușev) , arhiepiscopul Andronik (Nikolsky) , protopopul Ioan Vostorgov , Vladimir Gringmut , Alexandru Dubrovin , Nikolai Markov , Vladimir Purishkevici [1] . A. V. Volobuev compară cazul Beilis (1913), inițiat de fundamentaliștii ortodocși (Black Hundreds) cu „ procesele maimuțelor ” americane , asociate și cu fundamentalismul creștin [2] .
La prima etapă a dezvoltării sale, fundamentalismul ortodox nu a fost capabil să acumuleze protest social mult timp, prin urmare, până la Revoluția din februarie, aceste organizații au încetat să ocupe orice poziții socio-politice semnificative [2] . Kostyuk notează că, în comparație cu religioșii în același timp din Rusia, „manifestațiile de fundamentalism politic secular din partea socialiștilor- revoluționari și bolșevici , care practicau forme teroriste de luptă, au fost mai agresive” [1] .
Volobuev consideră că tendințele fundamentaliste sunt clar vizibile în mediul ortodox rus modern, în ciuda secularizării societății realizate în epoca sovietică [2] .
Istoricul și sociologul N. A. Mitrokhin împarte clerul ortodox rus modern în moderniști, conservatori și fundamentaliști. Idealul pentru conservatori este secolul al XIX-lea, în timp ce pentru fundamentaliști este secolul XV-XVI [4] .
Kostyuk subliniază că al doilea val de creștere a sentimentului fundamentalist a avut loc în anii 1980 și 1990. În domeniul politic, ea a fost marcată de apariția unor asociații național-patriotice cu retorica ortodoxă, dintre care prima a fost Societatea Memoriei . Dacă în primele etape un rol semnificativ pentru astfel de asociații l -au jucat „antisemitismul care a rămas în adâncul culturii sovietice ” și sentimentele monarhice, apoi „un factor religios independent a început să joace rolul principal” [1] .
Volobuev identifică mai multe direcții politice ale fundamentalismului ortodox renascut. Mișcarea creștină național-tradiționalistă, condusă de Viktor Aksyuchits , s-a concentrat pe democrația creștină , precum și mișcarea monarhistă , unită prin sloganul comun al restaurării monarhiei ortodoxe [2] .
O serie de organizații religioase și publice de natură fundamentalistă au funcționat în Rusia, precum „ Frăția ”, „ Ortodoxia sau Moartea ”, Societatea Zeloților Mitropolitului Ioan , „ Suta Neagră ”, „ Lumea Slavă ”, „ Uniunea Cetățenilor Ortodocși” . „, „ Comitetul Public pentru Patrie Renaștere Morală ”, mișcarea creștin-patriotică „Alexander Nevsky” [1] .
Potrivit lui Kostyuk, cercurile fundamentaliste s-au unit în jurul diverselor publicații ortodoxe, de la ziarele Derzhavnaya Rus și Orthodox Rus care „exprimă o poziție extrem de radicală și critică” până la cele care sunt orientate, printre altele, spre activități sociale constructive (organizarea de școli, grădinițe). , etc.). .)" a ziarului " Radonezh " și a revistei / programul TV " Casa Rusă ". El consideră că „lumea fundamentalismului ortodox este bogată atât intelectual, cât și comunicativ: în interiorul ei se desfășoară un proces constant de comunicare, conferințe, evenimente, acțiuni precum campanii ale purtătorilor de banner etc. [1] Mass-media extrem de radicală a avut succes ideologic, care s-a reflectat în activitatea lor publicistică impresionantă și dominația în rândul resurselor ortodoxe ale internetului [2] .
Kostyuk crede că fundamentaliștii au obținut succes atunci când au luat parte la activitățile „o participare mai largă a forțelor bisericești sau „patriotice””, la care se referă la apărarea în 1993 a Casei Sovietelor , la cererea din 1997 de a interzice proiecția filmului lui Martin Scorsese „ Ultima ispită a lui Hristos ”, sprijin pentru adoptarea în același an a unei noi legi federale „ Cu privire la libertatea de conștiință și asociațiile religioase ”, precum și „declarații militante în timpul crizei din Kosovo , scandaluri interne ale bisericii și campanii de „denunțare”” [1] . În 2000, Kostyuk a scris că astfel de ierarhi de vârf ai Bisericii Ortodoxe Ruse precum Patriarhul Alexi al II-lea , Mitropolitul Vladimir de Sankt Petersburg și Ladoga , Mitropolitul Kirill Kirill de Smolensk și Kaliningrad și Mitropolitul Filaret de Minsk și Slutsk „sunt supuși unei persecuții veritabile agresive. , cu excepția cazului în care alteori persecuție” de către fundamentaliști [1] .
În 2011, savantul religios Yuri Chernomorets(Doctor în filozofie) și-a exprimat opinia că Patriarhul Kirill „în mare parte din dorința de a păstra Ucraina în Patriarhia Moscovei, a trecut pe poziții de fundamentalism extrem” [5] .
Savantul religios R. N. Lunkin se referă la fundamentalismul ortodox mișcarea publică „ Patruzeci și patruzeci ”. În opinia sa, mișcarea abordează serviciul social, politica, acțiunile civile din pozițiile fundamentalismului creștin , o direcție axată pe protecția valorilor biblice și evanghelizare - o misiune. Lunkin notează că o serie de mișcări catolice din Polonia, Italia, Franța și Statele Unite demonstrează această abordare. La fel ca alți fundamentaliști, „Patruzeci și patruzeci” activează în sfera socială [6] .
În 2005, Alexander Verkhovsky și-a exprimat opinia că, în general, susținătorii fundamentalismului radical în Ortodoxie constituie o minoritate de credincioși [7] .
Acțiunile publice ale fundamentaliștilor ortodocși includ și numeroase acțiuni ale purtătorilor de gonfaloni ortodocși , de exemplu, arderea în masă a cărții lui JK Rowling „ Harry Potter și Talismanele Morții ” pe 10 octombrie 2007, cărți de V. Sorokin și Edward Radzinsky în noiembrie 21, 2008 [2] .
La începutul secolului al XXI-lea, Biserica Ortodoxă Rusă a adoptat o serie de documente fundamentale care îi ghidează doctrinar politica, precum „Principiile de bază ale atitudinii Bisericii Ortodoxe Ruse față de heterodoxie ” (2008), document care reflectă influența fundamentaliști, dar este în general moderat ecumenic, și „Fundamentals social concept of the Russian Orthodox Church” (2008), unde, cu oarecare precauție, biserica se poziționează ca fiind deschisă către societatea modernă [2] .
În 2019, A.V. Volobuev a scris că în stadiul actual, tendințele fundamentaliste nu au un rol primordial în Ortodoxia Rusă, influența fundamentaliștilor asupra Bisericii Ortodoxe Ruse este limitată. Fundamentalismul ortodox nu a avut un impact politic sau ideologic semnificativ asupra societății ruse sau asupra vorbitorilor de limbă rusă din afara Rusiei. Cu toate acestea, el are o influență semnificativă asupra bisericii. Astfel, sub influența fundamentaliștilor, în cadrul bisericii are loc o schimbare de la ecumenism , care se exprimă, în special, în discuțiile despre părăsirea Consiliului Mondial al Bisericilor . Această influență are loc în principal prin canale informale [2] .
I. V. Simonov consideră că într-o serie de domenii religioase, fundamentalismul ca atare este imposibil din cauza particularităților învățăturii lor, în special în ortodoxie și catolicism . Potrivit cercetătorului, fundamentalismul ar necesita o întoarcere la creștinismul original, „pur”, cu excepția doctrinelor catolice și ortodoxe create mai târziu despre Biserică și, în consecință, depășirea granițelor catolicismului sau ortodoxiei. Cu toate acestea, în interiorul protestantismului, o întoarcere la „fundamente” (“ doar Scriptura ”) este o idee organică. În acest sens, Simonov notează că însuși termenul de „fundamentalism” a apărut în legătură cu protestantismul american la începutul secolului XX [8] .
Simonov consideră greșit să se facă referire la numărul fundamentaliștilor ortodocși, de exemplu, purtătorii Sutei Negre de păreri de la începutul secolului XX și membrii organizațiilor ortodoxe moderne de dreapta „ Memoria ” și „ Catedrala Poporului ”, precum și fostul episcop Diomede (Dziuban) , numit în repetate rânduri în presă drept fundamentalist ortodox , mesaje și ale cărui apeluri fac apel la istoria Bisericii Ortodoxe din Rusia și la lucrările conducătorilor bisericești individuali din secolul al XIX-lea. Diomede și preoții care participă la proiectul Russian People's Line Internet sunt clasificați de cercetător drept conservatori ortodocși sau radicali [8] .
În același timp, fundamentalismul ortodox nu necesită o întoarcere specifică la creștinismul timpuriu. Ideea unei întoarceri la o credință „pură” este prezentă în fundamentalismul ortodox din Rusia, dar această „puritate” datează din epoca secolelor XV-XVI [4] .
Problemele socio-politice predomină în fundamentalismul ortodox, în timp ce problemele teologice sunt slab dezvoltate sau ignorate, ceea ce, potrivit lui D. A. Golovushkin , a determinat apariția pseudofundamentalismului ortodox , care folosește religia ca instrument al activității socio-politice [3] . Potrivit lui Golovushkin, pseudofundamentalismul ortodox este o formă specifică de activitate socială și politică bazată pe discursul pseudo-religios al idealismului, eshatologismului și puritanismului (un simulacru de fundamentalism). În ciuda faptului că stâlpii acestei mișcări declară adesea teocentrismul , evlavia și fidelitatea față de Sfânta Tradiție, ideea revenirii la bazele religiei, la baza teologică a dogmei sau la fundamentele religios-civilizaționale ale unității are doar un sens instrumental. pentru ea .