Marina din Antiohia

Marina din Antiohia
altul grecesc Μαρίνα

Sfânta Marina care ucide diavolul ( icoana Ohrid , circa 1711)
a fost nascut aproximativ 292
Decedat aproximativ 307
Antiohia Pisidiei
venerat în bisericile ortodoxe și catolice
in fata mari martiri
Ziua Pomenirii în Biserica Ortodoxă pe 17 iulie  (30) ,
în Biserica Catolică pe 20 iulie
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Marina din Antiohia ( altă greacă Μαρίνα ; născută aproximativ în 292, Antiohia , Pisidia, Imperiul Roman - executată în jurul anului 307, în același loc, Imperiul Roman) - o fecioară creștină, venerată sub chipul marilor martiri .

Biserica Răsăriteană sărbătorește ziua amintirii ei pe 17 iulie  (30) , sub această dată viața ei este plasată în „Minologia” lui Vasile al II-lea (979-989). De-a lungul timpului, a fost venerat în bisericile creștine din Orient, care mai târziu au devenit ortodoxe, precum și în Biserica Ortodoxă Coptă .

În tradiția catolica occidentală târzie, începând cu Legenda de Aur , o lucrare scrisă în jurul anului 1260, Marina din Antiohia a fost redenumită și a devenit cunoscută drept Margareta de Antiohia .

În 494, Papa de la Roma, Gelasius I , a recunoscut viața Sfintei Marina drept apocrifă [1] . Venerarea ei în Occident a reluat în epoca cruciadelor , iar după ciuma din 1346-1353 , ea a fost inclusă sub numele de Margarita printre cei paisprezece Sfinți Ajutoare . A fost printre sfinții care au fost Ioana d'Arc .

Viața

Marina este glorificată ca o mare martiră , probabil că este una dintre numeroasele victime ale persecuției creștinilor din timpul împăratului Dioclețian (284-305 d.Hr.), dar timpul suferinței ei nu este indicat în viața antică.

Cea mai timpurie viață a lui Marina este prezentată în Minologia lui Vasile II , compilată în 979-989. Această viață, tradusă și repovestită, a devenit baza tuturor vieților ortodoxe de mai târziu ale Marelui Mucenic Marina.

Potrivit minologiei lui Vasile al II-lea , martira lui Hristos Marina era din Antiohia din Pisidia , tatăl ei Edesius ( greacă veche Αἰδέσιος ) era un preot păgân. Marina a mărturisit credința în Hristos și a fost adusă la eparhul Olymvrius ( greaca veche Ολύμβριος ), care a forțat-o să se lepede de Hristos și să se jertfească idolilor. Marina a refuzat și a fost întemnițată, unde la gâtul ei a apărut un dragon mare, fluierând și amenințând că o va devora pe Marina. Sfântul a înfățișat o cruce și a ucis șarpele cu ea. Apoi a fost pusă într-o groapă plină cu apă. Și a apărut un porumbel, a binecuvântat apa și a fost botezată. Ea a ieșit din apă de cealaltă parte, iar în fața eparhului , care a condamnat-o să fie tăiată cu sabia, a mărturisit credința în Hristos. A fost adusă la locul morții, unde s-a rugat mult timp și a fost tăiată [2] .

Literatura hagiografică occidentală prezintă aceleași informații despre originea Marinei (sub numele Margarita), locul ei de reședință, dar se adaugă multe lucruri care nu există în hagiografia greacă; alte fapte contrazic viața grecească (de exemplu, conform vieții latine, Margareta a fost botezată înainte de chin, în Grecia Marina a fost botezată în timpul chinului). [3] În hagiografia occidentală este menționat primul hagiograf - Theotimos, martor al torturii și execuției martirului militar. Marina (Nu există nicio mențiune despre el în viața grecească) [4] .

Conform „ Legendei de aur ” și a altor texte ulterioare, Margareta s-a născut în Antiohia (în Pisidia , Asia Mică ) [5] [6] [7]  și a fost fiica preotului păgân Edesius. Alungată de tatăl ei pentru că aparținea creștinismului, fecioara s-a stabilit pe câmp împreună cu doica și turmele ei. Olimbri, eparhul roman ( prefectul ) , a văzut-o pe Margareta păstorul și i-a oferit căsătoria, cu condiția să se lepede de Hristos. Refuzul Margaritei a dus la torturarea ei cu brutalitate și, după o serie de miracole, a fost ucisă în 304 .

Una dintre aceste minuni: Margarita a fost aruncată în gura lui Satana sub forma unui balaur , dar din moment ce avea o cruce în mâini, neliniștea a apărut în stomacul balaurului, iar el a alungat-o nevătămată. A fost crescută de o asistentă care locuia pe o moșie deținută de mama Marinei [8] , care a murit când Marina era încă un copil. Moșia era situată la mai bine de 20  km [9] de oraș. Marina a învățat elementele de bază ale creștinismului de la o asistentă [6] și/sau de la un alt „om al lui Dumnezeu” [5] [8] fără nume de la o mulțime de predicatori ambulanți.

După ce a auzit la vârsta de 12 ani povestea imaculatei concepții și a nașterii lui Isus, Marina și-a întărit în sfârșit credința în Dumnezeul creștin și intenția de a renunța la ispitele lumești. Marina a decis să nu se căsătorească niciodată [10] și – în ciuda faptului că a atras deja atenția bărbaților, să devină „mireasa lui Hristos” [7] ; unii indică în mod direct disponibilitatea Marinei de a „își depune sufletul pentru Domnul” [6] .

Marina a fost executată la 15 ani [4] . Hagiografii Bisericii Ortodoxe Copte susțin că tatăl ei murise până în acest moment [7] [11] . Există diferențe semnificative între celelalte vieți în ceea ce privește reacția părintelui păgân la creștinarea fiicei sale și planurile sale pentru soarta viitoare a Marinei. Părerile sunt adesea opuse: unele vieți susțin că tatăl a renunțat la Marina ca fiică, de îndată ce a aflat despre convertirea ei la creștinism [6] [12] , în timp ce altele spun că, dimpotrivă, a fost providența Domnului că părintele nu a făcut nicio încercare să o îndepărteze de la calea creștinismului [13] .

În același timp, al treilea [10] scrie despre relația normală a Marinei cu tatăl ei, în care acesta nu căuta decât o oportunitate de a o căsători cu Marina cu cel mai puternic reprezentant al puterii din provincie, iar al patrulea [14]  - că ea tatăl a murit, dar Marina a continuat să locuiască cu bona. În fine, uneori, pur și simplu afirmă că fata a fost eliberată de tutela tatălui ei [8] , dar a continuat să locuiască, evident, pe aceeași moșie în care a copilărit: într-un moment fatal pentru ea, Marina „a ieșit odată pe câmp. să se uite la oile tatălui ei, care sunt acolo la păscut” [5]  - singură sau, în varianta coptă, cu slujnice [11] .

Două variante ale numelui persoanei cu care Marina s-ar putea căsători teoretic (opțiuni de hagiografie: prin voința tatălui sau prin voința mirelui), care apoi a predat-o literalmente pentru a fi sfâșiată și, în final, i-a ordonat tăierea capului, sunt chemați. Conform surselor copte (traduse din engleză) acesta este Lofarius Ebrotus ( ing.  Lopharius Ebrotus ) [11] . În bibliologia vest-europeană a secolului XX (vezi H. Delehaye, GH Gerould, FM Mack în lista surselor), el este numit Olybrius ( ing.  Olybrius ) [15] ; aici vom urma tradiția greacă și rusă [8] de a scrie pe baza ei - Olymbrios ( engleză  Olymbrios ).

Poziția Olymbriei este eparh [5] [8] , sau prefect [13] , sau „conducător” ( ing.  guvernator ) [7] sau conducător imperial ing.  Guvernator imperial [10] al provinciei.

Olymbri a atras atenția asupra Marina în momentul în care se afla în afara orașului, păștea oile tatălui ei, iar Olymri însuși se întorcea la Antiohia de-a lungul drumului care trecea pe lângă câmp. Uneori se precizează că domnitorul se întorcea la Antiohia din orașul Asiei, făcând, la ordinul lui Dioclețian, un ocol al regiunii Pisidiei „pentru a căuta și a executa creștini” [8] . În același timp - dacă viața nu vorbește despre intenția tatălui Marinei de a se căsători cu ea - este subliniată pasiunea care l-a cuprins pe domnitor la vederea unei fete tinere și care se dezvoltă până la limitele extreme („Olymbri se uită la fată cu voluptate, din ce în ce mai inflamată de un sentiment carnal pentru ea” [8] ). Acest motiv de dragoste este în contrast cu fermitatea credinței și convingerilor tinerei creștine, mireasa lui Hristos.

Credința o ajută pe Marina să depășească cel mai ușor nivel lumesc de ispite. Deja la prima apropiere a soldaților trimiși de domnitor, ea face o rugăciune:

Doamne Iisuse Hristoase, Dumnezeul meu! Nu mă lăsa și nu-mi lăsa sufletul să piară! Fie ca vrăjmașii mei să nu mă biruie, fie ca urechile mele să nu fie pângărite de cuvintele lor viclene, să nu cedeze mintea mea ispitelor lor rele, să nu se teamă inima mea de amenințările lor groaznice. Nu permite ca credința mea să fie aruncată în noroi și noroi, ca să nu se bucure diavolul care urăște binele, ci trimite-mi ajutor de la înălțimea Tronului Tău, dă-mi înțelepciune ca să fiu întărit de puterea Ta și să răspund la întrebări ale chinuitorului fără teamă. Hei, Domnul meu, priveşte cu milă la această oră la mine; iată, sunt acum ca o oaie între lup, ca o pasăre între vânători, ca un pește în plase; vino și izbăvește-mă de viclenia vrăjmașului! [opt]

Și deși în conversația directă care a urmat cu Olymbri, Marina a declarat fără îndoială că crede în Iisus Hristos, că a fost unită cu El numai cu dragoste din inimă și nu mai dorea un alt mire, Olymbri a luat-o cu el în Antiohia. Acolo, potrivit unor hagiografii, o aștepta o ispită mai puternică - o demonstrație de putere și bogăție: la sosirea în oraș, Olymbrius „a încredințat-o pe Marina femeilor nobile” [5] . Dar nici posibilele lor discursuri lămuritoare adresate ei („de ce această fată, rămasă fără mamă, nu vrea să locuiască cu mine în lux?” [10]  - a întrebat Olymbri), nici, în cele din urmă, a treia, cea mai puternică ispită care o aștepta. Marina a doua zi - când Olymbri i-a oferit public mâna și inima, în centrul orașului, de pe podiumul prefectului [8]  - Marina a rămas neclintită în refuzul ei.

Triada ispitelor lumești este imediat înlocuită de suferința fizică, de asemenea, împărțită în trei etape, fiecare din care crește în forță. În toate aceste trei etape ale ispitei de a pune capăt durerii cu prețul apostaziei, martira trage din nou puterea care îi permite să învingă suferința fizică în rugăciunile către Domnul. Dar nici acesta, al doilea nivel al ispitei, nu epuizează conținutul isprăvii sfântului. Sursa celui de-al treilea nivel de încercări este Satana însuși, al cărui atac este, de asemenea, triplu.

Pentru prima dată, diavolul îi apare Marinei în închisoare, în noaptea de după prima zi de tortură, când se roagă – după cum clarifică versiunea coptă – cu mâinile încrucișate în cruce [11] . Hagiografia rusă subliniază că în această rugăciune Marina însăși Îl întreabă pe Domnul:

Lasă-mă să văd dușmanul rasei umane luptând împotriva mea. Lasă-l să stea față în față cu mine. Tu ești Judecătorul și Conducătorul celor vii și al morților - așa că judecă între mine și diavol. Eliberează-mă de moarte. Ajută-mă să-l înving. Puterea ta invincibilă și trimite-l pe Satana în iad [8] .

După ce a luat forma unui șarpe (dragon), Satana îl devorează pe captiv. Marina reușește să creeze o rugăciune și semnul crucii în pântecele lui, care o sfâșie [7] . Încă o dată pe podea în temniță, Marina îl observă pe Satan însuși în colț - personal Belzebul [8] . Recunoscând că sub forma unui dragon, Marina l-a învins pe Rufus, ruda lui, „prințul demonilor” trece la al doilea atac, cel fizic.

O caracteristică care distinge VMC. Marina de la alte fecioare sfinte și chiar de soți, constă aici în faptul că Satana - Marina oferă rezistență fizică activă [4] . Ea nu numai că se roagă, ci și atacă diavolul cu toate mijloacele disponibile - iar victoria este de partea ei. După ce a intrat în luptă fizică cu Beelzebub, Marina continuă să se roage și deodată observă un ciocan de cupru întins în colțul temniței. Prinzându-l, ea începe să-l lovească pe Satana în cap, ținându-l de păr (sau de coarne). Călcând pe gâtul lui Satana, Marina a spus: „Depărtați-vă de la mine, părintele nelegiuit al Gheenei!”. După aceea, cerurile s-au deschis, trupul mucenicului a primit vindecare de rănile de ieri; o voce de sus a încurajat-o să nu se teamă de nimic, strigând: „Acum, Marina, studiază gândurile lui Satana, testează-i inima și leagă pentru totdeauna”.

Conversația pe care Beelzebub o intră cu fata reprezintă al treilea atac al Satanei. Aici, sub pretextul unei povestiri sincere despre atrocitățile sale, încearcă din nou să o captiveze în acele păcate cărora tânăra se opune - „părintele minciunii, Belzebul, a hotărât, ca întotdeauna și pe toți, să-l înșele pe sfânt” [8]. ] . Discursurile sale sunt pline de detalii apropiate de naturalism despre exact ce vicii rușinoase înclină oamenii și, în special, fecioarele tinere. Lăudându-se că nici cei mai puternici sunt incapabili să reziste înșelăciunii sale („Fac până și sfinții să se îndoiască, le răzgândesc, le încurcă inimile, iar noaptea, în timpul somnului, pun dorințe în ei”), Beelzebub continuă

Pun focul arzător al patimilor în inimile lor, iar păcatul devine o sabie ascuțită care rănește sufletele. Îmi bat joc de fiecare persoană care este înfundată în desfrânare, întunecându-i mintea, făcându-l mândru și arogant. Încerc să-i prind pe toți oamenii în plasele mele, dar mai ales pe cei ca tine - fecioare imaculate și curate... Atac fecioarele și îmi dau seama cum să le trag în abisul apostaziei și morții cu patima curviei [8] .

Dar și aici, Marina îl învinge pe diavol. „Taci”, i-a răspuns ea demonului, „nu te voi lăsa să minți și să spui prea multe. Mi-a fost util să aflu despre secretele pe care mi le-ai dezvăluit fără să vrei în „mărturisirea ta”. Dar, în aroganța ta diabolică, ai început să te lauzi și să înlocuiești adevărul pe care îl urai cu ficțiune. Esti un mincinos si un inselator.” După aceea, fără să aștepte un răspuns, martirul a dizolvat abisul cu semnul crucii, trimițându-l pe Beelzebul în lumea interlopă cu cuvinte de despărțire: „Du-te în abisul iad până la Judecata de Apoi până vei da un răspuns pentru sufletele pe care le-ai. distrus” [8] .

Ziua ultimei runde de tortură și moarte a lui Marina (precum și a 85 de creștini executați în același timp în afara orașului) este prezentată în vieți ca ziua triumfului creștinismului, deoarece în sine aceste execuții și împrejurările în care le-a însoțit a contribuit la opusul - convertirea și mai masivă la creștinism.

Imaginea lui Malchus convertit la creștinism, cetățean al imperiului, care a fost forțat să execute pedeapsa cu moartea pentru Marina, este în contrast cu imaginea prefectului Olymbrios, un roman care, în ciuda simpatiei sale personale pentru Marina, este obligat să tortură și execută-o. Fiind prezent la tortură, Olymprios nu poate depăși din punct de vedere psihologic suferința pe care o vede; își acoperă fața cu mâinile [5] sau cu o mantie [8] . Malkh, însuși creștin, în drum spre locul execuției îi recunoaște Marinei că își percepe datoria ca predestinație a Domnului [8] . Cu toate acestea, toate viețile mărturisesc: când vine momentul tăierii capului Marinei, el, Malch, se dovedește a fi incapabil din punct de vedere psihologic să îndeplinească acest lucru. Abia după ce însăși Marina îl avertizează: „dacă nu o îndeplinești, nu vei fi cu mine în Împărăția Cerurilor”, îi tăie el capul.

După aceea, după viața consemnată, după cum se crede, de martorul din ultimele ei zile, Teotim, Belzebul îmblânzit a intrat într-o conversație cu ea și a mărturisit unele păcate. [16]

Oamenii de știință au încercat să demonstreze că grupul de legende asociat cu Sfânta Margareta este rezultatul dezvoltării legendelor despre zeița păgână Afrodita .

Cele mai vechi materiale pentru studiul martiriului Sfintei Marina în limba greacă au fost publicate în 1886 la Bonn („Acta S. Marinae et Christophori”).

Evlavie

Tradiția cinstirii Marinei a fost stabilită de martorul întemnițării, execuției ei ( 304 ), iar apoi de către hagiograful sfântului - Theotimos [4] . După ce a uns trupul marelui martir cu arome și tămâie, el l-a așezat mai întâi „în casa unui senator evlavios” chiar în Antiohia. Ulterior, moaștele ei au fost așezate într-un mormânt de piatră într-o casă de rugăciune special construită - martiria , unde în fiecare an în ziua de pomenire a sfântului se ținea o liturghie și apoi o masă în cinstea marelui martir. Baza recunoașterii pe Marina ca sfântă, ca în epoca creștinismului timpuriu, nu a fost o procedură oficială de canonizare, ci numeroase miracole atribuite moaștelor ei.

Diferențele dintre creștinismul răsăritean și cel occidental, care au culminat cu asimilarea în tradiția catolică a noului nume al marelui martir din Antiohia – Margareta – au o istorie îndelungată. O serie de monografii bibliografice seculare vest-europene (a căror opinie este reflectată în Dicționarul sfinților) afirmă că deja în 494, Papa Gelasie I și-a declarat viața apocrifă . Aceleași surse susțin că vechiul ei cult liturgic nu a existat [15] , și că prima ei mențiune hagiografică datează din secolul al IX-lea (martirologia lui Raban Maurus ).

La rândul lor, Viețile Creștine Răsăritene nu menționează acțiunile lui Gelasius; ei o numesc însăși pe sfânta, așa cum spun inscripțiile de pe icoane, cu un singur nume - Marina. În legătură cu Marele Mucenic Marina, acolo se dă și o altă serie de evenimente. Acesta este transferul unei părți din moaștele sale de către împărăteasa grecească Maria, soția lui Leon al III-lea Isaurianul în secolul al VIII-lea la Constantinopol. Acolo au fost păstrați în mănăstirea lui Hristos Atotvăzătorul până în 1204, când orașul a fost luat de cruciați . Acesta este transferul unei alte părți din moaștele ei în 908 din Antiohia în Italia, unde au fost depuse în Monte Fiascone , în Toscana . Aceasta este, în cele din urmă, luată în 1213 de Ioan de Borea la Constantinopol, o raclă de argint cu o perie de sfânt și o inscripție în limba greacă „moaștele Sf. Marina”, a fost văzut la Veneția în secolul al XVII-lea, în templul care poartă numele ei [8] .

Se sugerează că, la un moment dat în istoria Europei de Vest, Marina a fost redenumită în hagiografia în limba latină drept Margarita ca o traducere inversă a poreclei „perlă, perlă”, dată ei pentru frumusețea și noblețea ei [8] . Cu asemănarea biografiei ei, de la un moment dat încep să-l venereze pe sfânt în diferite părți ale Europei sub diferite nume: mai aproape de sud și est sub numele original Marina, iar în vest și nord - ca Margarita. Schisma , adică împărțirea creștinilor în ortodocși și catolici, consolidează și mai mult acest lucru, iar până la sfârșitul secolului XX, numele occidental Margareta nu a fost recunoscut de ortodoxie, iar cei numiți de el la naștere au fost botezați în numele lui. Sf. Marina. În lumea din Europa non-ortodoxă, numele Marina (tradus ca „mare”) este popular în mod tradițional în Italia mediteraneană și în Polonia slavă (de exemplu, Marina Mnishek ).

Venerarea de cult a Marelui Mucenic Marina este dezvoltată în țările care sunt cele mai apropiate teritorial de patria sfântului (acum este unul dintre vilayetele sudice ale Turciei) - Grecia și Bulgaria Ortodoxe, precum și în Biserica Ortodoxă Coptă din Egipt . Particulele relicvelor ei sunt în număr mare pe Athos . O parte din mâna sfântului este în Xenofon, mâna stângă cu pensulă este în Mănăstirea Iberică, în Mănăstirea Filotheus - un picior, în Mănăstirea Rusă Panteleimon - una dintre coaste. O mare parte din moaștele Sf. Marina se află în mănăstirile Hilandar și Esfigmen . În Italia, moaștele Marelui Mucenic Marina, scoase din Constantinopol de Ioan de Borea (și salvându-l de o furtună în drum spre Veneția ), au fost așezate în Biserica Sf. Liberal, apoi redenumite în cinstea ei, din unde în secolul al XIX-lea au fost transferați la biserica Sf. Toma din același oraș [8] .

Sfânta Marina se bucură de o dragoste deosebită în Grecia , unde au fost ridicate un număr mare de temple în cinstea ei.

Încă din secolul al IV-lea, Sfânta Marina a fost venerată ca eliberatoare de nenorociri și nenorociri, dintr-un proces nedrept și dintr-o sentință ilegală. Dar o zonă specială în care mijlocirea ei are o putere extraordinară este protecția împotriva spiritelor răutăcioase, împotriva atacurilor inamice, împotriva calomniilor și calomniei. În Proskinitaria (descrierea locurilor sfinte) din 1701, se spune că demoniacii și bolnavii mintal sunt vindecați de moaștele Marelui Mucenic Marina. În plus, Sfânta Marina dă vindecare bolnavilor, mângâiere celor îndoliați, îndreptare și iertare celor care trăiesc în păcate, mântuiește de foame, mântuiește recoltele de dezvăluirea elementelor: de grindină, uragane, secetă, de atacurile lăcustelor. , omizi și alte insecte care distrug recolta. [8] .

Nume în Ortodoxie

Biserica Răsăriteană o cunoaște pe Margareta Antiohiei sub numele de Sfânta Marina și sărbătorește ziua amintirii ei pe 17  (30) iulie cu o slujbă divină în șase . Înainte de proslăvirea în anul 2000 de către Catedrala Bisericii Ortodoxe Ruse a doi sfinți ortodocși Margareta , toți margariții din sacramentul botezului erau numiți Marina.

Imnografie

Tropar, tonul 3

Fecioria a fost presărată de bunătate fecioria, Marino a fost încununată cu coroane nestricăcioase: a fost pătată de sângele martiriului, minuni ale tămăduirilor luminate, a acceptat cu evlavie cinstea de martir a biruinței suferinței tale [5] .

Același tropar din Biserica Ortodoxă Greacă (tradusă în engleză) subliniază în mod special puritatea fecioara a Sfintei Marina ca izvor al bunătății vindecătoare pentru întreaga lume:

O, glorioasă Marina, odată logodită cu Logosul, ai renunțat la toate preocupările lumești și ai dat cu strălucire lupta ca o frumusețe fecioara. Ai depășit cu tărie dușmanul invizibil care ți-a apărut, campion, iar acum ești izvorul lumii de har vindecător.

Relicve

În secolul al VIII-lea Împărăteasa Maria a transferat o parte din moaștele sfântului la Constantinopol . Au fost păstrați în mănăstirea Pantepopt (Atotvăzătorul lui Hristos) până la capturarea orașului în 1204 de către cruciați. O altă parte a moaștelor sfântului a fost transferată în 908 din Antiohia în Toscana și plasată în Monte Fiascone .

În anul 1213, un anume Ioan de Borea a luat de la una dintre mănăstirile din Constantinopol o raclă de argint în care se afla mâna sfântului. Aceste relicve l-au salvat de o furtună în drum spre Veneția . Ulterior au fost plasate în biserica venețiană Sf. Liberal, după care biserica însăși a fost redenumită în cinstea Sf. Marina. Până în secolul al XVII-lea au rămas acolo. În secolul al XIX-lea, acest altar a fost transferat la biserica Sf. Toma din același oraș.

Particulele relicvelor ei sunt în număr mare pe Athos . O parte din mâna sfântului este în Xenofon, mâna stângă cu pensulă este în Mănăstirea Iberică, în Mănăstirea Filoteu - un picior, în Mănăstirea Rusă Panteleimon - una dintre coaste; mare parte din relicvele ei se află în Hilandar și Esfigmene.

O parte dintr-o mână este păstrată în Zugdidi ( Georgia ). Există, de asemenea, particule din moaștele Marelui Mucenic din Rusia: în Lavra Sfintei Treimi Serghie , în Biserica Învierii lui Hristos (Sokolniki) din Moscova, într-un sicriu adus din Sfântul Munte în 1863 de către bătrânul ieromonah Arsenie.

Iconografie și imagini

Site-urile oficiale ale Bisericii Ortodoxe Ruse prezintă fragmente care nu subliniază trăsăturile speciale ale faptei Sf. Marina.

La rândul ei, pe mostrele de icoane și ilustrații hagiografice expuse despre resursele bisericilor grecești și copte, există adesea fie un dragon, fie un diavol sub forma unui om cu pielea închisă, scund și cu coarne. În acest din urmă caz, Marina îl ține cu o mână de corn sau smoc de păr, în timp ce balansează cu cealaltă mână, înarmată cu un ciocan sau un ciocan (uneori cu un capăt de cui bifurcat), sau ține arma pregătită.

În artă

Sfânta Margareta în pictura vest-europeană este de obicei înfățișată cu un dragon și diverse atribute de cioban (simboluri ale vieții ei rurale) - un toiag, o pălărie etc.

În Europa de Vest, tradițiile picturii de icoană în timpurile moderne lasă loc picturilor pe teme religioase, în care, în timp, se intensifică elementul de modernizare a vestimentației și apariția imaginilor. Într-o ilustrație a unui manuscris din 1440, o vedem pe sfânta într-o temniță căptușită cu plăci artistice și tapițată cu tapet vopsit cu aur, unde îngenunchează în rugăciune pe spatele unui dragon unicorn. În miniatură, povestea întâlnirii ciobanei cu Olymbri și războinicii săi este luată pentru cartea de ore, pe fundalul unui castel tipic medieval. În cele din urmă, pe pânza lui Zurbaran , se  află o orășeană îmbrăcată elegant și cu gust, într-o pălărie cu borurile întoarse, cu o geantă la modă pe brațul îndoită la cot, care strânge un volum așezat cu degetul. Originile ei rurale sunt lăsate în seamă doar de picioarele ei goale, contrastând cu o fustă curată, bine presată, și poate cu toiagul pe care se sprijină Margarita. Nu imediat pe fundalul acestui portret luminos, ceremonial al señorei, se distinge un dragon, pe care Zurbaran practic îl dizolvă în fundalul imaginii.

Publicații

Trei ediții ale celor mai vechi martirii ale Sfintei Marina în limba greacă au fost publicate în Ed. N. Utilizator. Asta S. Marinae et Christophori  (neopr.) . - Bonn: Editura Carl Georgi, 1886. - S. 15-46. - (Festschrift zur funften Sacularfeier der Carl-Ruprechts-Universitat zu Heidelberg). — ISBN 1160769338 . . Aceasta:

  1. Codex Parisinus graecus 1470, 890 g, l. 132 sl. (A aparținut Patriarhilor Constantinopolului Nicolae Misticul (896-908 și 912-925) și Vasile (970-974). Protograful vieții a fost dezafectat și aprovizionat cu scolie în 815-820 de Sfântul Metodie, Patriarhul Constantinopolului ( 842-846).));
  2. Codex Parisinus graecus 1468, X - beg. secolul al XI-lea, ll. 211 vol.-224.
  3. Codex Palatinus graecus 4, secolele X-XI, ll. 189 vol. sl.

Versiuni latine ale acestor acte:

  1. Codex Casinensis, secolul al XI-lea
  2. Parisinus Latinus 17002, secolul al X-lea

Vezi și

Note

  1. ↑ Despre sfântul | Templul militarilor Porturile de agrement . marinabitsa.cerkov.ru. Preluat la 9 februarie 2019. Arhivat din original la 29 ianuarie 2019.
  2. ↑ Indici pentru Suidas . - 1864. - 836 p. . Arhivat pe 7 noiembrie 2017 la Wayback Machine
  3. ↑ LEGENDA DE AUR sau VIEȚILE SFINȚILOR. Compilat de Jacobus de Voragine, Arhiepiscop de Genova, 1275 Ediția I Publicată 1470. ENGLEZĂ de WILLIAM CAXTON, Ediția I 1483. VOLUMUL PATRU. Aici urmează Viața și patima slăvită a Sfintei Fecioare și Mucenițe S. Margareta și întâia numelui ei. . Preluat la 25 iulie 2016. Arhivat din original la 27 iulie 2016.
  4. ↑ 1 2 3 4 Ed. N. Utilizator. Asta S. Marinae et Christophori  (neopr.) . - Bonn, 1886. - S. 15-46. - (Festschrift zur funften Sacularfeier der Carl-Ruprechts-Universitat zu Heidelberg). — ISBN 1160769338 .  (link indisponibil)
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Pătimile Sfântului Mare Mucenic Marina  // -. Arhivat din original pe 3 august 2017.
  6. ↑ 1 2 3 4 Sfântul Mare Mucenic Marina + Calendarul Bisericii Ortodoxe . zile.pravoslavie.ru. Preluat la 9 februarie 2019. Arhivat din original la 8 octombrie 2018.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 Biserica Ortodoxă Coptă Sf. Marina  // -. Arhivat din original pe 24 septembrie 2008.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Viața Sfântului Mare Mucenic Marina.
  9. ↑ 15 dintre acestea sau alte măsuri locale de lungime se numesc: semey (denumirea grecească a milei romane, egală cu 1478,17 m); verst, etc.
  10. ↑ 1 2 3 4 Sf. Marina (link inaccesibil) (21 noiembrie 2007). Consultat la 23 octombrie 2015. Arhivat din original la 19 aprilie 2010. 
  11. ↑ 1 2 3 4 Viețile Sfinților :: Abib 23 . www.copticchurch.net. Preluat la 9 februarie 2019. Arhivat din original la 29 ianuarie 2019.
  12. ↑ www.monachos.net/Sf. Marina.  (link indisponibil)
  13. ↑ 1 2 Apolytikonul Sf. Marina. . Consultat la 17 octombrie 2015. Arhivat din original la 16 august 2012.
  14. ↑ Sfânta Marina MARTIRUL (18 octombrie 2007). Data accesului: 9 februarie 2019.
  15. ↑ 1 2 Răspunsuri - Cel mai de încredere loc pentru a răspunde la  întrebările vieții . answers.com. Preluat la 9 februarie 2019. Arhivat din original la 12 iunie 2018.
  16. ↑ Viața Sfântului Mare Mucenic Marina . Data accesului: 18 martie 2013. Arhivat din original pe 5 martie 2016.

Literatură

Link -uri

  Accesați articolul Wikidata  Dicționare și enciclopedii
 Paisprezece Sfinți Ajutorați