Simulare și simulare

Simulacre and Simulation ( fr.  Simulacres et Simulation ) este un tratat filozofic de Jean Baudrillard , scris în 1981. În acest tratat, Baudrillard explorează relația dintre realitate , simboluri și societate , rezumand evoluțiile sale teoretice anterioare. Lucrarea constă din 18 capitole, fiecare dintre acestea putând fi o lucrare independentă.

Epigraful lucrării este fraza:

Simulacul nu este deloc ceea ce ascunde adevărul, este adevărul care ascunde că nu există.
Simulacul este adevărul.Eclesiastul

deşi de fapt nu există astfel de cuvinte în Cartea Eclesiastului.

La începutul lucrării sale, Baudrillard recurge la o metaforă specifică , folosind intriga povestirii „ Despre știința riguroasă ” de Jorge Luis Borges . Marele Imperiu a creat o hartă precisă, foarte detaliată, de dimensiunea Imperiului însuși. Harta s-a extins sau s-a prăbușit în funcție de faptul dacă Imperiul a câștigat sau a pierdut teritoriu. Când Imperiul s-a prăbușit, tot ce a mai rămas din el a fost o hartă. În interpretarea lui Baudrillard , totul se întâmplă invers: o hartă în care trăiesc oamenii, o simulare a realității, în care cetățenii Imperiului își petrec viața cu certitudinea că locul lor în reprezentare este corect și detaliat de cartografi, este o realitate care se prăbușește ca fiind inutilă.

Potrivit lui Baudrillard, epoca postmodernismului  este epoca simulării totale. În situația unei societăți postmoderne, când realitatea se transformă în model , opoziția dintre realitate și semne este ștearsă, totul se transformă într-un simulacru  - o copie care înfățișează ceva care fie nu avea deloc original în realitate, fie l-a pierdut în timp . 1] .

Baudrillard susține că societatea modernă a înlocuit realitatea și sensul cu simboluri și semne , iar toată experiența umană este o simulare a realității. Mai mult decât atât, aceste simulacre nu doar că nu sunt reflexe ale realității, ci nici măcar nu sunt reflexe înșelătoare. Ei nu construiesc sau ascund realitatea, ei ascund faptul că nimic din realitatea existentă nu mai este relevant pentru înțelegerea noastră actuală a realității. Simulacrele despre care vorbește Baudrillard sunt semnificația și simbolismul culturii și media , care construiesc o realitate percepută prin care înțelegerea existenței comune devine mai definită. Baudrillard crede că societatea a devenit atât de saturată de aceste simulacre, iar viața noastră a devenit atât de saturată de construcții impuse de societate, încât toate semnificațiile au devenit nesemnificative și infinit de schimbătoare. Baudrillard a numit acest fenomen „ precesia simulacrelor”. Vorbind despre „precesia simulării”, el se referă mai degrabă la modul în care simulacru anticipează realitatea. Referindu-se la povestea lui Borges, el susține că în societatea modernă copia ține locul originalului, așa cum o hartă geografică anticipează teritoriul Imperiului.

El distinge 4 faze de dezvoltare a imaginii:

1. imagine - o imagine benignă, o copie pe care o credem, care poate fi numită o reflectare a realității fundamentale, având, după Baudrillard, „caracter sacramental” [2] .
2. o imagine este o reflectare malignă a realității, o copie nesigură care „maschează și distorsionează realitatea fundamentală” [2] și este dăunătoare. Aici, semnele și imaginea pot sugera existența unei realități nedefinite, în care semnul în sine este incapabil de încapsulat .
3. imaginea maschează absența realității fundamentale, aici semnul pretinde a fi o copie de încredere, în timp ce este o copie fără original. Simbolurile și imaginile pretind că reprezintă ceva real, când de fapt nu există nicio reprezentare, iar imaginile aleatorii sunt presupuse doar a fi lucruri cu care nu au nimic de-a face. Potrivit lui Baudrillard, imaginea de aici are „caracterul vrăjitoriei” [2] , unde întregul sens este vrăjit artificial și se dovedește a fi o referire la adevărul alchimic.
4. faza simulării pure, unde simulacul nu are nicio legătură cu nicio realitate, „fiind propriul său simulacru în forma sa cea mai pură” [2] . Aici imaginea reflectă doar alte imagini și își revendică realitatea numai de dragul altor afirmații similare. Este un regim de echivalență totală în care produsul cultural nu mai aspiră să fie real într-un sens comun, deoarece experiența consumatorilor este atât de predominant artificială încât până și o pretenție la realitate trebuie exprimată în termeni artificiali, hiperreali.

Epoca simulării își are originea în distrugerea oricărei corelații, a tuturor referenților și în reînvierea lor artificială ulterioară în sisteme de semne. Trecerea de la semne care maschează ceva, la semne în spatele cărora nu se află nimic, înseamnă o întorsătură decisivă. Prima presupune și o teologie a adevărului și a misterului (căreia îi aparține încă principiul ideologiei). A doua marchează epoca simulacrelor și simulărilor, în care nu mai există Dumnezeu care să se recunoască, nici judecată care să separe adevărul de minciuni, realul de cel înviat artificial, pentru că totul a murit și a înviat dinainte. În faza care ne privește în mod direct, epoca simulării se manifestă în producerea neînfrânată a realului și a referențialului, comparabilă cu neînfrânarea producției materiale, și tot „sub forma unei strategii a realului, neorealului și hiperrealului, universal. duplicat de strategia apotropiei ” [2] .

Unul dintre referenții pierduți în era simulării, potrivit lui Baudrillard, este istoria . Se transformă într-un mit și de aceea înlocuiește miturile din cinema. Există o fetișizare a trecutului, comparabilă cu teoria fetișului a lui Freud . Pierderea unui referent se dovedește a fi o traumă, asemănătoare cu descoperirea diferenței dintre sexe de către un copil. Istoria intră triumfător în cinema după moarte, nu pentru înviere, ci ca o manifestare a nostalgiei pentru referința pierdută. În același timp, cinematograful însuși, luptă pentru coincidența absolută cu realul, se apropie de coincidența absolută cu sine, spre hiperrealitate. „Cinema este fascinat de el însuși ca obiect pierdut”. [2] Pe ​​baza teoriei lui McLuhan despre  „mediul este un mesaj” , Baudrillard concluzionează că implozia de sens în mass-media cu o creștere a cantității de informații . El propune trei ipoteze:

1. informația produce sens, dar nu este în măsură să compenseze pierderea de sens în toate domeniile, deoarece absorbția ei este mai rapidă decât reinjectarea.
2. informaţia nu are nimic de-a face cu sensul, fiind un model de operare de altă ordine care nu implică nici un sens final.
3. informația distruge sau neutralizează direct sensul, care este asociat cu influența disuasivă a mass-media.

Informația își „devorează” propriul conținut, în primul rând, pentru că în loc să incite la comunicare, ea se angajează în punerea în scenă, în loc să producă sens - punerea în scenă. În al doilea rând, pentru că prin punerea în scenă a comunicării și a sensului, mass-media realizează descompunerea oricărui social. Și în acest caz, formula lui McLuhan înseamnă că „toate conținuturile de semnificație sunt absorbite de o singură formă dominantă de media”. După cum susține Baudrillard, formula lui McLuhan este cheia erei simulării (media este mesaj, emițătorul este destinatar, poli închiși) și ar trebui luată în considerare în expresia sa finală: „după ce toate conținuturile și mesajele s-au evaporat în mass-media, mass-media în sine. va dispărea ca atare”. [2]

Critica

Mark Poster în prefața antologiei sale Jean Baudrillard. Selected Works” formulează câteva motive pentru a critica lucrările lui Baudrillard. În primul rând, în majoritatea cazurilor îi lipsesc definiții clare pentru mulți dintre termenii pe care i-a introdus. În al doilea rând, este predispus la exagerare și declarativitate, afirmațiile sale lipsind adesea de analiză sistematică, susținută de dovezi. În al treilea rând, își rezumă ideile fără a le delimita tematic. În plus, notează Poster, de multe ori Baudrillard se concentrează exclusiv pe anumite exemple (experiențe sau imagini de televiziune), de parcă nu ar exista nimic mai semnificativ din punct de vedere social în societate, iar din această bază faptică limitată el extrapolează viziunea sa sumbră asupra lumii. El ignoră dovezile care îi contrazic poziția, de exemplu, închiderea ochilor la beneficiile noilor media [3] .

Jean Bricmont și Alain Sokal , analizând o serie de scrieri ale lui Baudrillard, notează utilizarea frecventă a termenilor științifici, indiferent de semnificația lor, adesea într-un context care nu este potrivit pentru acești termeni. Se creează astfel apariția profunzimii raționamentului lui Baudrillard despre sociologie și istorie. Terminologia științifică, în plus, se amestecă cu ușurință cu cea non-științifică, iar autorii articolului își pun întrebarea: ce va rămâne din gândirea lui Baudrillard dacă „luciul verbal” va fi îndepărtat din ea [4] .

Katherine Hales în articolul săuMadness , contestă omniprezența simulacrelor și fuziunea lor absolută cu realitatea .  Ea notează că metafora lui Baudrillard pentru o explozie, o implozie, implică schimbări bruște, instantanee și ireversibile într-o anumită zonă. În timp ce în cultura modernă simulacrele sunt distribuite inegal, predominând într-o zonă și aproape complet absente în alta. Hales subliniază, de asemenea, că fiecare simulare existentă are propriile limite care o separă de mediu, de realitate. Aceste granițe sunt importante pentru că servesc ca o reamintire a limitei dincolo de care visele de transcendență tehnologică se transformă în fantezii periculoase. Hiperrealitatea, potrivit lui Hales, nu este capabilă să ștergă aceste distincții, deoarece ele există independent de cunoașterea noastră despre ele, le distruge urmele doar în mintea noastră. În timp ce hiperrealitatea în înțelegerea lui Baudrillard se învecinează cu nebunia, cel mai probabil sfârșit al căreia este apocalipsa [5] .

Note

1. ↑ Pechenkina O.A. Etica simulacrelor lui Jean Baudrillard . rezumat al disertației de filozofie (2006). Data accesului: 12 martie 2016. Arhivat din original pe 7 martie 2016. (nedefinit)
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Baudrillard J. „Simulacra and simulation / Simulacres et simulation ( 1981 , traducere rusă 2011 , trad. A. Kachalov. - M .: Ripol-classic , 2015. - ISBN 978-5-386 - 07870-6 )
3. ↑ Mark Poster. Jean Baudellard. Scrieri selectate (link indisponibil) . Data accesului: 14 martie 2016. Arhivat din original pe 4 aprilie 2016.  (nedefinit)  p.7
4. ↑ Sokal A., Brickmon J. Trucuri intelectuale. Critica filosofiei postmoderne . Transl. din engleza. Anna Kostikova și Dmitri Kralechkin. Cuvânt înainte de S.P. Kapitsa (2011). Preluat la 12 martie 2016. Arhivat din original la 24 martie 2016. (nedefinit)
5. ↑ N. Katherine Hayles. Granițele nebuniei . Studii Science Fiction #55 = Volumul 18, Partea 3 (1991). Preluat la 12 martie 2016. Arhivat din original la 14 octombrie 2016. (nedefinit)

Site-uri tematice	OCLC OCLC
În cataloagele bibliografice	GND : 1167356519 VIAF : 1666145424621986830761 WorldCat VIAF : 1666145424621986830761