Clerul musulman sovietic

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită pe 27 mai 2021; verificările necesită 2 modificări .

Clerul musulman sovietic cuprindea două categorii: miniștri „înregistrați” (în perioada postbelică, câteva sute de oameni) și „mulahi rătăcitori” (câteva mii de oameni). Dogmatic, nu există cler în Islam. Cu toate acestea, în URSS, doar un cetățean cu înregistrare oficială putea desfășura cult (în cadrul oricărei confesiuni). Prin urmare, în documentele sovietice, clerul musulman înregistrat era o categorie separată de cetățeni.

„Mullahii rătăcitori” erau indivizi fără educație religioasă care predicau. Unii dintre ei s-au mutat constant dintr-o așezare în alta. Au servit în apartamente private, clădiri rezidențiale și în aer liber (inclusiv cimitire). Uneori, „mullahi rătăcitori” acționau în acele așezări în care existau moschei înregistrate oficial [1] .

Apariția „mulahilor rătăcitori” s-a datorat faptului că autoritățile sovietice au refuzat în mod masiv să-i înregistreze (precum și miniștrii altor credințe). Riturile și predicarea fără înregistrare au fost interzise și pedepsite prin proceduri administrative și penale. Cu toate acestea, „mullahii rătăcitori” constituiau marea majoritate a clerului musulman. Potrivit autorităților sovietice, la începutul anilor 1980 erau de peste 10 ori mai mulți „vagabondi” decât mullahi înregistrați.

Conducerea administrațiilor spirituale oficiale ale musulmanilor ia tratat pe „mullahii rătăcitori” în moduri diferite. Au fost cazuri când liderii oficiali musulmani sovietici au susținut „mulahii rătăcitori”, dar și administrațiile spirituale au fost nevoite (sub presiunea autorităților sovietice) să emită fatwa de condamnare a „mulahilor rătăcitori” și de a recunoaște invaliditatea riturilor lor.

„Mullahii rătăcitori” au fost pedepsiți de autoritățile sovietice. La sfârșitul anilor 1940, aceștia au primit pedepse cu închisoarea conform legii penale. În anii 1970 și 1980, „mullahii rătăcitori” erau pedepsiți, de regulă, cu amenzi de până la 50 de ruble (care erau rambursate imediat credincioșilor amendați).

Mullahi înregistrați

Numărul și caracteristicile demografice ale mullahilor înregistrați sunt cunoscute conform documentelor comisarilor Consiliului pentru Culte (din 1965, Consiliul pentru Culte) care le supraveghează activitățile. Un mullah înregistrat poate conduce închinarea și predica (în interiorul moscheii). Cu toate acestea, comisarul avea dreptul de a scoate mullahul din înregistrare, ceea ce însemna interzicerea serviciului. Decizia comisarului ar putea fi atacată la Consiliu. Comisarii s-au asigurat că mullahii nu au încălcat legislația sovietică (de exemplu, interzicerea carității pentru organizațiile religioase), au predat în timp util contribuțiile la Fondul pentru pace și au plătit taxe. Numărul mullahilor înregistrați a fost relativ constant și s-a ridicat la aproximativ 500 de persoane în întreaga URSS pe toată perioada postbelică, în ciuda creșterii rapide constante a numărului popoarelor musulmane.

În 1952, 386 de miniștri ai Islamului lucrau legal în URSS (dintre care 312 aveau peste 55 de ani), care erau împărțiți în următoarele grupuri în funcție de nivelul de educație [2] :

În noiembrie 1957, conform Consiliului pentru Afaceri Religioase, în URSS erau 518 miniștri ai Islamului [3] :

În funcție de nivelul de educație, acești 518 miniștri au fost împărțiți în următoarele grupe [4] :

Astfel, până la sfârșitul anilor 1950, marea majoritate a mullahilor sovietici înregistrați erau persoane în vârstă cu doar o educație laică de bază. Până la sfârșitul anilor 1980, situația personalului nu s-a schimbat fundamental din cauza numărului insuficient de locuri în instituțiile de învățământ religios musulman.

Mulți membri ai clerului musulman înregistrat din anii 1940 și 1950 au fost judecați în anii 1930 pentru crime antisovietice. De exemplu, toți reprezentanții clerului musulman din ASSR Bashkir (de la mijlocul anilor 1950) au reușit să viziteze locurile de privare de libertate în anii 1930 [5] . Unele dintre ele au fost folosite de mai multe ori.

Mullahi și sufiți rătăcitori

Potrivit raportului președintelui Consiliului pentru Afaceri Religioase V. A. Kuroyedov , în 1980, 5,5 mii din 6 mii de mullahi au funcționat în țară fără înregistrare [6] . Din aceste cifre rezultă că erau 11 „vagabondi” pentru 1 duhovnic înscris. În unele zone, această cifră a fost mai mare. La 8 septembrie 1949, G. M. Malenkov , instructorul departamentului de agitație și propagandă al Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor, O. Ya . Astfel, pentru 1 ministru înregistrat în RSS Kazah, au fost peste 20 de „mullahi rătăcitori”.

„Mullahi rătăcitori” au servit în moschei și clădiri de rugăciune neautorizate. În unele zone, numărul moscheilor neînregistrate a depășit numărul lăcașurilor de cult „oficiale”. În ASSR Dagestan în 1959, din 29 de moschei înregistrate, existau aproximativ 40 de moschei și case de rugăciune neînregistrate [8] . Comisarul Consiliului pentru Afaceri Religioase a raportat în 1963 că existau 39 de moschei înregistrate și 2.000 de moschei neînregistrate în RSS Turkmenă (acesta din urmă a slujit 4.000 de mullahi) [9] .

Mulți „mulahi rătăcitori” s-au numărat printre popoarele caucaziene deportate în 1944 după întoarcerea lor în patria lor la sfârșitul anilor 1950. Perioada de întoarcere a coincis cu „ campania antireligioasă Hrușciov ”, când autoritățile au închis clădirile religioase de toate confesiunile și nu au permis deschiderea altora noi. În 1960, un membru al Consiliului pentru Culte Religioase, P. A. Zadorozhny, a raportat președintelui Consiliului A. A. Puzin, pe baza rezultatelor călătoriei sale de afaceri în Republica Socialistă Sovietică Autonomă Cecen-Inguș, despre ceea ce a văzut în această republică. [10] :

Credincioșii musulmani ( ceceni , inguși , kumyks , tătari , avari etc.) care locuiesc pe teritoriul CHIASSR nu au case de rugăciune și clerici oficiale. Ei își îndeplinesc riturile religioase fie în apartamentele celuilalt, în privat, fie în spații adaptate, neautorizate, care se numesc moschei de bloc (cubice). Adesea, cimitirele, ziarații (locuri ale șeicilor „sfinți” îngropați și ale altor „autorități” religioase), precum și zonele special îngrădite din apropierea satelor sunt, de asemenea, folosite pentru a efectua ritualuri.

Din acest text rezultă că pentru aproximativ 400 de mii de locuitori ai Republicii Socialiste Sovietice Autonome Cecen-Inguș care au profesat islamul, nu a existat un singur ministru înregistrat al cultului musulman și nici o singură moschee înregistrată. În același document, P. A. Zadorozhny a menționat că recent nu au existat cereri pentru deschiderea de moschei în Republica Socialistă Sovietică Autonomă Cecen-Inguș [11] .

Unii „mulahi rătăcitori” erau respectați de credincioși, care au început să se închine mormintelor veneraților predicatori, transformându-i în locuri de pelerinaj. Printre ei s-au numărat și sufiți . În anii 1920, Departamentul de Est al OGPU a remarcat că ishanii erau activi în Asia Centrală (Kârgâzstan, Turkmenistan, Uzbekistan), Kazahstan și Caucazul de Nord [12] . În anii 1920, șeicii sufi au activat și în regiunea Volga ( provincia Samara , ASSR tătară ) și în Urali ( provincia Orenburg și ASSR Bashkir ) [12] .

Seicii sufi au fost foarte influenți în Caucazul de Nord . În regiunea Daghestan, în februarie 1929, un membru al comitetului regional al PCR (b) Taslitsky și alți lucrători de partid au vorbit la o întâlnire antireligioasă că în Daghestan sunt 17 șeici, „principalii agitprops - ideologii islamismului , în jurul căruia s-au unit zeci de mii de murizi[13] . Conform datelor de informații de la OGPU, comunitatea șeicului Ali Hadji Akushinsky după moartea sa în aprilie 1930 a numărat aproximativ 5 mii de murizi [14] . Unii șeici daghestani aveau murizi în Cecenia vecină [15] . În Daghestan au existat și „femei șeic”, conform terminologiei OGPU [16] . În 1930, în Daghestan au avut loc revolte împotriva colectivizării, înăbușite de autorități, la care au participat activ murizii [17] . După aceea, autoritățile i-au reprimat pe liderii comunităților muride și au stabilit o supraveghere strictă a clerului musulman [18] .

La sfârșitul anilor 1920 - 1930, șeicii au fost supuși represiunii de către autoritățile sovietice. În 1928, OGPU a descoperit o „organizație contrarevoluționară” condusă de fostul șeic pro-sovietic Ali Hadji Akushinsky și fiul său Magomed [19] . Însuși șeicul paralizat nu a fost urmărit penal și a murit la 8 aprilie 1930. Dintre murizii săi în acest caz, 29 de persoane au fost condamnate la moarte, 27 la servitute penală și 6 la exil în orașele din centrul Rusiei [19] . Seicii loiali regimului sovietic au fost de asemenea reprimați. În 1937, a fost arestat din nou șeicul Hasan Kakhibsky, care a declarat anchetei că are 200-300 de murizi [20] . Khasan Kakhibsky a fost împușcat în ciuda faptului că a susținut activ guvernul sovietic: a plătit în mod regulat taxe, a cumpărat obligațiuni guvernamentale, a cerut locuitorilor din Daghestan să sprijine toate angajamentele guvernului sovietic [21] .

În perioada postbelică, șeicii din Daghestan și-au reluat activitățile. În Republica Autonomă Sovietică Socialistă Daghestan în 1960, grupul sufi al lui Arsanukai Khedderlezov (Șeicul Amai) și-a reluat activitățile, care includea aproximativ 60 de persoane [22] . Alautdin Temirbulatov, fost ofițer KGB, a devenit șef [23] . La 28 mai 1963, la Curtea Supremă a ASSR Dagestan, verdictul a fost anunțat grupului de murizi ai șeicului Amai. Susținătorii șeicului Amai în ziua anunțării verdictului, la inițiativa lui A. Temirbulatov, au încercat să elibereze condamnații prin forță, în urma cărora au fost uciși doi murizi și doi polițiști [23] . Tot în Daghestan a operat grupul sufi Kunta-Haji [23] . Până în 1963, în Daghestan erau 7 șeici activi [24] .

În Republica Socialistă Sovietică Autonomă Kabardiană în anii 1950-1954, documentele consemnau prezența unui grup „Musect” „ Tariqat ”, care era format din femei Kabardiene în vârstă [25] . Acest grup a încetat să funcționeze în 1954 ca urmare a „măsurilor preventive” [26] .

Seicii sufiți au acționat după război nu numai în Caucaz, ci chiar și în regiunea Volga, unde influența guvernului sovietic a fost mult mai puternică. În anii 1940 - 1960, în satul Blagodivka (Khusainovo) din districtul Chelno-Vershinsky din regiunea Kuibyshev a funcționat frăția Kurmanaev ("kizlyau tariki"), care aparținea ordinului Nakshbandi [27] . Un ziyarat a fost creat pe mormântul lui Ishan Valiakhmet Sabirov al lui Blagodarov, care a murit la 1 septembrie 1954 (a fost demolat în curând, dar pelerinajele au continuat în acest loc până în 1959) [28] . Următoarea descriere a acestui loc a fost păstrată [29] :

Pe mormântul fostului mullah Sabirov decedat, pe piatra-monument mormânt au fost scrise în arabă cuvintele unei rugăciuni și cuvântul „SHAYSHT” („SHAYSH”) [30] , împotriva monumentului, un mausoleu de 2,5 m. 3 metri a fost construit arbitrar din creasta de var cu o grosime de 25 see. Sticlă este introdusă în peretele frontal pe toată lungimea sa, iar în interiorul mausoleului sunt așezate covoare. Pelerini din Republica Autonomă Sovietică Socialistă Bashkir, Republica Autonomă Sovietică Socialistă Tătară au venit în acest mormânt, în acest loc sfânt; Kazahstan, Uzbekistan, Astrakhan și alte așezări

Uneori, „mulahi rătăcitori” reușeau să se înregistreze. De exemplu, în 1951, imam-Khatib Gabdulbari Mulyukov a venit la Blagodovka, după ce a primit înregistrarea de la Consiliul Autorizat pentru Afaceri Religioase [31] . În fiecare joi, Mulyukov și credincioșii citeau rugăciuni la mormântul lui Sabirov [32] .

La mijlocul anilor 1950, Decretul Consiliului de Miniștri al URSS prevedea ca toate comunitățile religioase care funcționează efectiv, care aveau propriile sedii pentru cult și clerul, să fie înregistrate. Această decizie nu a fost posibilă, deoarece s-a dovedit că legalizarea tuturor acestor comunități ar duce la o creștere a numărului de moschei de zece ori. În 1961, autoritățile din Republica Socialistă Sovietică Autonomă Tătară (începând cu 1 ianuarie 1961 erau doar 11 comunități musulmane înregistrate oficial acolo) au efectuat o numărătoare a grupurilor religioase neînregistrate și au aflat că la acel moment existau 646 de comunități musulmane neoficiale în republica, precum și 366 de mullahi care lucrează ilegal [33 ] .

Ișanurile erau obișnuite în perioada postbelică în Republica Socialistă Sovietică Autonomă Bashkir, în special în regiunile sale sudice. Credincioșii au povestit despre miracolele (karamaty) vindecătorilor ishan din Bashkir. De exemplu, ishan Muzhavir-hazrat ( Muzhavir Sirazhetdinov (1876-1967)) a trăit în satul Mansurovo ( districtul Baymak ) [34] . Oameni din Asia Centrală și Caucaz veneau la el pentru a fi tratați cu ierburi, rugăciuni și amulete [35] . Muzhavir-hazrat, potrivit credincioșilor, putea deschide ecluzele închise, traversa râul uscat și opri mașinile, iar acolo unde se atingea, un izvor a început să bată [35] . Cultul lui Muzhavir-Khazrat a supraviețuit prăbușirii URSS : în anii 2010, în satul său Mansurovo, se țin anual congrese ale clerului în august în memoria lui [35] .

Unii „mulahi rătăcitori” le-au arătat credincioșilor obiecte care au aparținut sfinților ishans, a căror atingere poate vindeca o persoană [36] .

Problema „mulahilor rătăcitori” a fost asociată cu un astfel de fenomen precum moscheile ilegale (adică neînregistrate). Au fost mulți dintre aceștia din urmă în URSS de-a lungul întregii perioade postbelice. La 12 septembrie 1946, ministrul securității de stat al URSS V.S. Abakumov l-a informat pe secretarul Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune A.A. Jdanov următoarele [37] :

În ultimele 2-3 luni, 150 de moschei au fost deschise în mod arbitrar în RSS Uzbekistan de către clerul și credincioșii musulmani. Într-o serie de cazuri, liderii organismelor sovietice locale ajută la deschiderea unor astfel de moschei.

Motivul răspândirii moscheilor ilegale a fost reticența autorităților locale de a permite înregistrarea noilor moschei. Președintele Consiliului pentru Culte Religioase , Konstantin Kharchev , a scris Comitetului Central al PCUS la 28 februarie 1985 următoarele [38] :

În zonele de răspândire tradițională a islamului, unde rețeaua de moschei a fost redusă cu mai mult de jumătate, multe moschei noi au apărut cu acordul tacit al oficialilor, construite de credincioși sub masca ceainăriilor și hotelurilor locale. Numai în RSS Tadjik , în ultimii patru ani, au fost identificate peste 200 de astfel de moschei și doar 17 sunt înregistrate aici.

Din aceste cuvinte rezultă că în Tadjikistan numărul moscheilor ilegale a fost de peste 10 ori mai mare decât numărul moscheilor înregistrate. Unele zone musulmane din URSS în 1985 erau deloc fără moschei înregistrate, iar autoritățile locale au intervenit în înregistrarea prin metode ilegale. Într-un memoriu din 28 februarie 1985, Konstantin Kharchev a notat următoarele [39] :

Într-o serie de domenii ale răspândirii tradiționale a islamului, nemulțumirea populației este cauzată și de faptul că în ele nu există o singură asociație înregistrată de musulmani, în timp ce există societăți religioase creștine care funcționează legal. O situaţie similară are loc în patru din cele cinci centre regionale ale RSS Turkmene , în Republica Socialistă Sovietică Autonomă Osetia de Nord , în Regiunea Autonomă Adygei .

Unii oficiali din Turkmenistan, în dorința lor de a opri închinarea colectivă a musulmanilor, au mers atât de departe încât au început să trateze sălile de rugăciune construite de credincioși cu pesticide . Credincioșii musulmani din Ashgabat , într-una dintre cele mai recente cereri pentru legalizarea (înregistrarea) societății lor, au scris că, dacă drepturile lor constituționale nu sunt îndeplinite, își rezervă dreptul de a solicita ajutor de la ambasadele țărilor musulmane la Moscova.

Lupta autorităților cu „mullahii rătăcitori”

Autoritățile au luptat împotriva mullahilor „rătăcitori”. În 1948, Ishan Sharifulla Tlyashev, care locuia în regiunea Molotov , și cei 11 murizi ai săi în vârstă [12] au fost arestați . Acest grup nu a recunoscut clerul musulman „oficial” și a predicat, prezicând sfârșitul iminent al lumii , a profețit despre înfrângerea iminentă a URSS și dizolvarea iminentă a fermelor colective [12] . Fiecare dintre ei a fost condamnat la închisoare de până la 10 ani [12] .

Pentru ținerea unei slujbe ilegale de cult care nu a fost însoțită de profeții antisovietice, „mullahii rătăcitori” au fost pedepsiți mai blând - au aplicat o amendă administrativă. În anii 1970 și 1980, această amendă nu depășea 50 de ruble și, în plus, credincioșii l-au despăgubit ulterior pe ministrul amendat [40] . După ceva timp, „mullahul rătăcitor” pedepsit a ținut din nou slujbe în apartamente și case private, schimbând adesea adresa de cult [40] . Uneori, autoritățile locale le permiteau credincioșilor să țină rugăciuni colective sub îndrumarea mullahilor neînregistrați [41] .

Autoritățile au încercat să taxeze mullahii neînregistrați ca artizani necooperanți. În februarie 1969, Ministerul de Finanțe al RSFSR, prin scrisoarea directivă nr. 03/160, a cerut ca diviziile sale locale să taxeze mullahii și abisurile neînregistrați [42] .

Relația dintre clerul înregistrat și „mullahii rătăcitori”

Șefii administrațiilor spirituale musulmane înregistrate i-au tratat pe „mulahii rătăcitori” în moduri diferite. Primul președinte al Consiliului spiritual al musulmanilor din partea europeană a URSS și Siberiei, Gabdrakhman Rasulev , în primii ani postbelici a eliberat certificate „mullahi rătăcitori” (dintre foștii clerici) care le-au dat dreptul de a îndeplini ritualuri. în cazuri urgente și, de asemenea, a furnizat grupurilor religioase calendare musulmane [43] . După moartea lui Rasulev în 1950, autoritățile sovietice i-au înrolat pe șefii administrațiilor spirituale musulmane înregistrate pentru a lupta împotriva „mulahilor rătăcitori”. La 18 iunie 1961, Administrația Spirituală a Musulmanilor din Partea Europeană a URSS și Siberia a emis o fatwa împotriva „mullahilor rătăcitori” [44] . A raportat următoarele [45] :

Pentru ca rugăciunea de vineri să fie recunoscută de Allah , ea trebuie săvârșită în săli de rugăciune speciale și de către imami numiți de Consiliul Spiritual al Musulmanilor. Rugăciunile de vineri făcute în aer liber și mullahii impostori nu sunt acceptați de Allah

Note

  1. Kobzev A. V. Grupuri religioase neînregistrate de musulmani din regiunea Ulyanovsk în anii 40-80. Secolului 20 // Putere. - 2012. - Nr. 11. - P. 66.
  2. Akhmadullin V.A. Activități ale organelor administrației de stat URSS pentru prevenirea creării unui sistem juridic de educație islamică în Transcaucazia (1944-1965) // Jurnal științific și informațional Army and Society. - 2015. - Nr. 4 (47). - S. 40.
  3. Akhmadullin V.A. Activități ale organelor administrației de stat URSS pentru prevenirea creării unui sistem juridic de educație islamică în Transcaucazia (1944-1965) // Jurnal științific și informațional Army and Society. - 2015. - Nr. 4 (47). - S. 41.
  4. Akhmadullin V.A. Activități ale organelor administrației de stat URSS pentru prevenirea creării unui sistem juridic de educație islamică în Transcaucazia (1944-1965) // Jurnal științific și informațional Army and Society. - 2015. - Nr. 4 (47). - S. 41 - 42.
  5. Yunusova A. B. Islamul în Bashkortostan. - Ufa: Ufa Polygraph Combine, 1999. - S. 196.
  6. Sadchenkov S. Yu. Implementarea principiilor libertății de conștiință și religie în regiunea Volgograd în anii 1980 // Statul și Biserica în secolul XX: evoluția relațiilor, aspecte politice și socio-culturale. Experiență din Rusia și Europa / otv. ed. A. I. Filimonova. — M.: LIBROKOM, 2011. — S. 61.
  7. Politica națională sovietică: ideologie și practici. — M.: ROSSPEN, 2013. — S. 737.
  8. Gadzhiradzhabov A. M. Islamul și puterea în DASSR în 1953-1964. // Buletinul Institutului IAE. - 2010. - Nr. 4. - P. 71.
  9. Yunusova A. B. Islamul în Bashkortostan. - Ufa: Ufa Polygraph Combine, 1999. - S. 258.
  10. Din memorandumul unui membru al Consiliului pentru Afaceri Religioase din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS P. A. Zadorozhny către președintele Consiliului pentru Afaceri Religioase A. A. Puzin cu privire la rezultatele unei călătorii de afaceri în Republica Socialistă Sovietică Autonomă Cecen-Inguș . 30 august 1960 // Vainakhs și puterea imperială: problema Ceceniei și Ingușetiei în politica internă a Rusiei și a URSS (începutul secolelor XIX - mijlocul secolului XX). - M .: „Enciclopedia politică rusă” (ROSSPEN), 2011.-.S. 943-944.
  11. Vainakhs și puterea imperială: problema Ceceniei și Ingușetiei în politica internă a Rusiei și URSS (începutul secolului al XIX-lea - mijlocul secolului al XX-lea). - M .: „Enciclopedia politică rusă” (ROSSPEN), 2011.-.S. 948-949.
  12. 1 2 3 4 5 Guseva Yu. N. Ishanismul ca tradiție sufită din Volga de mijloc în secolul XX: forme, semnificații, semnificații. — M.: Medina, 2013.
  13. Sulaev I. Kh. Sheikhs and Murid Community in Soviet Daghestan (20-30 years) // Buletinul Institutului de Istorie, Arheologie și Etnografie. - 2010. - Nr. 21. - S. 45 - 46.
  14. Sulaev I. Kh. Sheikhs and Murid Community in Soviet Daghestan (20-30 years) // Buletinul Institutului de Istorie, Arheologie și Etnografie. - 2010. - Nr. 21. - P. 46.
  15. Sulaev I. Kh. Sheikhs and Murid Community in Soviet Daghestan (20-30 years) // Buletinul Institutului de Istorie, Arheologie și Etnografie. - 2010. - Nr. 21. - P. 50.
  16. Sulaev I. Kh. Sheikhs and Murid Community in Soviet Daghestan (20-30 years) // Buletinul Institutului de Istorie, Arheologie și Etnografie. - 2010. - Nr. 21. - S. 50 - 51.
  17. Sulaev I. Kh. Sheikhs and Murid Community in Soviet Daghestan (20-30 years) // Buletinul Institutului de Istorie, Arheologie și Etnografie. - 2010. - Nr. 21. - P. 52.
  18. Iskhakov S. M. Prefață // Marea revoluție rusă din 1917 și mișcarea musulmană. Colectarea documentelor si materialelor. — M.; Sankt Petersburg: Institutul de Istorie Rusă al Academiei Ruse de Științe ; Centrul pentru Inițiative Umanitare, 2019. - P. 24.
  19. 1 2 Gasanov M. M., Sulaev I. Kh. Comunitatea sufită a lui Ali-Khadzhi Akushinsky (prima treime a secolului XX) // Studii religioase. - 2012. - Nr. 3. - P. 36.
  20. Sulaev I. Kh. Sheikhs and Murid Community in Soviet Daghestan (20-30 years) // Buletinul Institutului de Istorie, Arheologie și Etnografie. - 2010. - Nr. 21. - S. 47 - 48.
  21. Sulaev I. Kh. Sheikhs and Murid Community in Soviet Daghestan (20-30 years) // Buletinul Institutului de Istorie, Arheologie și Etnografie. - 2010. - Nr. 21. - S. 46, 48.
  22. Gadzhiradzhabov A. M. Islamul și puterea în DASSR în 1953-1964. // Buletinul Institutului IAE. - 2010. - Nr. 4. - P. 73.
  23. 1 2 3 Vainakhs și puterea imperială: problema Ceceniei și Ingușetiei în politica internă a Rusiei și a URSS (începutul secolului al XIX-lea - mijlocul secolului al XX-lea). - M .: „Enciclopedia politică rusă” (ROSSPEN), 2011.- P. 454.
  24. Gadzhiradzhabov A. M. Islamul și puterea în DASSR în 1953-1964. // Buletinul Institutului IAE. - 2010. - Nr. 4. - P. 75.
  25. Takova A. N. Realitățile „dezghețului” religios în ASSR Kabardian (1944-1954) // Științe istorice, filozofice, politice și juridice, studii culturale și istoria artei. Întrebări de teorie și practică. - 2014. - Nr. 12-2 (50). - S. 190.
  26. Khalid A. Islam after Communism: Religion and Politics in Central Asia / Tradus din engleză. A. B. Bogdanova. - M .: New Literary Review , 2010. - S. 159-160.
  27. Frățiile Guseva Yu. N. Sufi, „mullahi rătăcitori” și „locurile sfinte” din regiunea Volga de Mijloc în anii 1950-1960 ca manifestări ale „islamului neoficial” // Islam Studies. - 2013. - Nr. 2. - P. 38.
  28. Frățiile Guseva Yu. N. Sufi, „mullahi rătăcitori” și „locurile sfinte” din regiunea Volga de Mijloc în anii 1950-1960 ca manifestări ale „islamului neoficial” // Islam Studies. - 2013. - Nr. 2. - P. 39.
  29. Guseva Yu. N. Ishanismul ca tradiție sufită din Volga mijlocie în secolul XX: forme, semnificații, semnificații. — M.: Medina, 2013. — S. 109.
  30. Traducerea corectă a acestui cuvânt este „Sheikh”. Muncitorii sovietici au tradus acest cuvânt ca „conducătorul închinătorilor care au jurat că vor fi credincioși „Carții Sfânte” din secolul al XV-lea și tuturor „Ishanilor””. Vezi: Yu. N. Guseva.Ishanismul ca tradiție sufită a Volgai mijlocii în secolul XX: forme, semnificații, semnificații. — M.: Medina, 2013. — S. 109.
  31. Guseva Yu. N. Ishanismul ca tradiție sufită din Volga mijlocie în secolul XX: forme, semnificații, semnificații. — M.: Medina, 2013. — S. 110.
  32. Akhmadullin V. A. Activități ale Aparatului de Partid și Stat al URSS și ale Direcțiilor Spirituale ale Musulmanilor pentru crearea unui sistem de educație islamică pe teritoriul Uniunii Sovietice (mijlocul anilor 1940 - sfârșitul anilor 1950) // Buletinul VEGU. - 2013. - Nr. 6. - P. 125.
  33. Ibragimov R. Asociații religioase neoficiale ale musulmanilor din Tatarstan în anii 1940-1960. // Islamul în spațiul sovietic și post-sovietic: istorie și aspecte metodologice ale studiului. Proceedings of the All-Russian Conference „Islam in the Soviet and Post-Soviet Space: Forms of Survival and Existence”, Kazan, mai 2003. Compilat și editat de R. M. Mukhametshin. - Kazan: Institutul de Istorie al Academiei de Științe a Republicii Tatarstan, 2004. - P. 83.
  34. Yunusova A. B. Arhaism mobilizat: noi tendințe în practica religioasă tradițională de închinare a musulmanilor bașkiri // Proceedings of the Ufa Scientific Center of the Russian Academy of Sciences. - 2015. - Nr. 3. - P. 107.
  35. 1 2 3 Iskhakov S. M. Cuvânt înainte // Marea revoluție rusă din 1917 și mișcarea musulmană. Colectarea documentelor si materialelor. — M.; Sankt Petersburg: Institutul de Istorie Rusă al Academiei Ruse de Științe ; Centrul pentru Inițiative Umanitare, 2019. - P. 17.
  36. Frățiile Guseva Yu. N. Sufi, „mullahi rătăcitori” și „locurile sfinte” din regiunea Volga de Mijloc în anii 1950-1960 ca manifestări ale „islamului neoficial” // Islam Studies. - 2013. - Nr. 2. - P. 40.
  37. Politica națională sovietică: ideologie și practici. — M.: ROSSPEN, 2013. — S. 709.
  38. Moștenire. Problema. 1: Religie - societate - stat: instituții, procese, gândire. Cartea 1: Istoria relațiilor stat-confesionale în Rusia (X - începutul secolului XXI): un cititor în două părți / Comp. Yu. P. Zuev; sub total ed. Yu. P. Zuev, V. V. Schmidt. Partea a II-a: XX - începutul secolului XXI. - M .: Editura RAG-urilor; Editura „MediaProm”, 2010. - S. 168.
  39. Moștenire. Problema. 1: Religie - societate - stat: instituții, procese, gândire. Cartea 1: Istoria relațiilor stat-confesionale în Rusia (X - începutul secolului XXI): un cititor în două părți / Comp. Yu. P. Zuev; sub total ed. Yu. P. Zuev, V. V. Schmidt. Partea a II-a: XX - începutul secolului XXI. - M .: Editura RAG-urilor; Editura „MediaProm”, 2010. - S. 169.
  40. 1 2 Kobzev A.V. Grupuri religioase neînregistrate de musulmani din regiunea Ulyanovsk în anii 40-80. Secolului 20 // Putere. - 2012. - Nr. 11. - P. 64.
  41. Kobzev A. V. Grupuri religioase neînregistrate de musulmani din regiunea Ulyanovsk în anii 40-80. Secolului 20 // Putere. - 2012. - Nr. 11. - P. 65.
  42. Ibragimov R. Asociații religioase neoficiale ale musulmanilor din Tatarstan în anii 1940-1960. // Islamul în spațiul sovietic și post-sovietic: istorie și aspecte metodologice ale studiului. Proceedings of the All-Russian Conference „Islam in the Soviet and Post-Soviet Space: Forms of Survival and Existence”, Kazan, mai 2003. Compilat și editat de R. M. Mukhametshin. - Kazan: Institutul de Istorie al Academiei de Științe a Republicii Tatarstan, 2004. - P. 82.
  43. Yunusova A. B. Islamul în Bashkortostan. - Ufa: Ufa Polygraph Combine, 1999. - S. 215.
  44. Guseva Yu. N. Ishanismul ca tradiție sufită din Volga mijlocie în secolul XX: forme, semnificații, semnificații. — M.: Medina, 2013. — S. 167.
  45. Yunusova A. B. Islamul în Bashkortostan. - Ufa: Ufa Polygraph Combine, 1999. - S. 260.