Islamul din URSS este a doua cea mai mare confesiune din Uniunea Sovietică după numărul de credincioși. În URSS, musulmanii erau predominanți numeric în Asia Centrală și Kazahstan , o serie de republici autonome și regiuni autonome din Caucazul de Nord și în RSS de Azerbaidjan . De asemenea, mulți musulmani au trăit în unele zone ale regiunii Volga , Urali ( TASR și Bashkir ASSR ), regiunea Astrahan .
În primii ani ai puterii sovietice, bolșevicii au manifestat o relativă toleranță față de musulmani și clerul musulman [1] . Această toleranță a fost dictată de un complex de circumstanțe politice interne și externe, printre care s-au numărat fragilitatea puterii sovietice în periferia musulmană și dorința bolșevicilor de a exporta revoluția mondială în țările musulmane din Est.
După ce puterea sovietică a fost ferm stabilită în periferia națională locuită de musulmani, islamul a împărtășit soarta altor confesiuni din Uniunea Sovietică. Guvernul a lansat o politică islamofobă largă . În anii 1930, bolșevicii au închis și au distrus majoritatea moscheilor și au exterminat fizic o parte semnificativă a clerului musulman. În plus, musulmanii sovietici s-au trezit în izolare culturală, fiind practic smulși din tradiția musulmană scrisă pre-revoluționară și de coreligionarii străini. Acest lucru sa întâmplat ca urmare a traducerii forțate a scrierii popoarelor musulmane din URSS din alfabetul arab , mai întâi în alfabetul latin și apoi în alfabetul chirilic . Sistemul dezvoltat de educație legală musulmană a fost complet eliminat până la sfârșitul anilor 1930. O parte din cărțile religioase cu grafică arabă au fost confiscate și distruse.
În timpul Marelui Război Patriotic, activitățile clerului musulman au fost de fapt legalizate. Unele moschei au fost redeschise credincioșilor. La sfârșitul anilor 1940-1980, islamul sovietic exista în două versiuni. Primul a fost clerul musulman înregistrat oficial (aproximativ 400-500 de clerici în URSS), care a fost unit în patru Direcții spirituale ale musulmanilor, a servit în câteva moschei înregistrate de autorități și a suportat aceleași greutăți ca și miniștrii înregistrați ai altor confesiuni : au plătit taxe mari (mult mai mari decât restul populației sovietice), contribuții voluntar-obligatorii la Fondul pentru pace , au făcut apeluri către credincioși la direcția autorităților sovietice și au fost nevoiți, de asemenea, să desfășoare propagandă pro-sovietică în străinătate la direcție. al KGB -ului. În schimbul loialității față de conducerea administrațiilor spirituale și a unui cerc restrâns de asociați apropiați, li s-a permis să efectueze hajj -ul și să călătorească la diferite evenimente în străinătate. Educația musulmană din URSS pentru cea mai mare parte a perioadei postbelice a fost reprezentată de o madrasa (la Bukhara ) și un institut islamic (la Tașkent ). Autoritățile nu au permis deschiderea altor madrase.
Presa musulmană a fost reprezentată în cea mai mare parte a perioadei postbelice de o singură revistă de propagandă, „ Musulmanii din Orientul Sovietic ”, destinată în primul rând străinilor. Publicarea literaturii spirituale musulmane în afara zidurilor Direcțiilor spirituale a fost interzisă. Toate acestea au format un „sistem” specific de coexistență între organizațiile înregistrate oficial și comunitățile și liderii musulmani ilegali (majoritatea dintre ei se considerau purtători ai tradiției sufite - ishani , șeici ), precum și practici religioase specifice (vizitarea so- numite locuri sfinte - mazars , avliya etc.).
În paralel cu structurile oficiale musulmane din URSS, existau numeroși clerici ilegali (adică neînregistrați de autorități). În documentele oficiale sovietice, a fost enumerat drept „mullahi rătăcitori”. Numărul „mulahilor rătăcitori” a depășit semnificativ (conform estimărilor oficiale, de peste 10 ori) numărul clericilor musulmani oficiali din țară. În URSS de după război, existau multe moschei ilegale în care slujeau „mulahi rătăcitori”. În plus, în condițiile imposibilității virtuale de a merge într-un hajj, pelerinajul la „locurile sfinte” musulmane locale era foarte comun în URSS: mormintele drepților, izvoarele sfinte, copacii sacri. În general, autoritățile sovietice și (sub presiunea autorităților) clerul oficial au purtat o luptă fără succes împotriva activităților mullahilor rătăcitori și a pelerinajelor la locurile sfinte locale. În URSS de după război, nu a existat nicio mișcare antisovietică din partea clerului musulman înregistrat oficial. Majoritatea „mullahilor rătăcitori” din perioada postbelică nu s-au implicat nici în activități antisovietice.
În 1989, atitudinea autorităților sovietice față de islam (precum și față de alte confesiuni) s-a atenuat și o serie de restricții (în special, privind predarea religiei și importul literaturii religioase) au fost relaxate. Glasnost și indulgența au dus la formarea partidelor islamice, precum și la înlăturarea conducerii oficiale de către credincioși în două dintre cele patru administrații spirituale ale musulmanilor. Și unul dintre aceste departamente s-a destrămat. În timpul prăbușirii URSS, administrațiile spirituale ale musulmanilor s-au opus partidelor islamice în curs de dezvoltare și politizării islamului.
Până la începutul secolului al XX-lea, Imperiul Rus includea teritorii vaste cu o populație musulmană semnificativă. Potrivit estimărilor savantului islamic sovietic Vasily Bartold , aproximativ 20 de milioane de musulmani trăiau în Imperiul Rus (inclusiv Hanatul Khiva și Emiratul Bukhara ) până în 1917 [2] . Statutul juridic al popoarelor musulmane din Rusia era diferit. Tătarii și bașkirii erau apropiați în drepturile lor față de ruși. Montanii din Caucazul de Nord și kazahii erau limitati în drepturile lor, iar locuitorii Hanatului Khiva și Emiratul Bukhara nu erau deloc supuși ruși. În Caucazul de Nord, au existat relații tensionate între musulmani și cazacii creștini din cauza pământului [3] .
Numeroasa populație musulmană a Imperiului Rus până în 1917 avea o rețea dezvoltată de instituții de învățământ, multe moschei și periodice. Clerul musulman era parțial pe salarii de stat și, în general, era loial autorităților. Autoritățile ruse au susținut Hajj -ul și au permis construirea de moschei. În zonele musulmane s-au păstrat structurile alese locale, inclusiv curțile religioase.
Populația musulmană în timpul revoluției din 1905-1907 a rămas în general loială autorităților. În viața politică imperială generală, musulmanii erau reprezentați de o mică facțiune în Dumas de Stat [4] . Mulți musulmani (inclusiv clerici) la începutul secolului al XX-lea au susținut activ mișcarea monarhistă rusă.
De la sfârșitul secolului al XIX-lea, o mișcare Jadid a apărut printre clerul musulman rus , care a căutat să reformeze islamul. Clerul musulman conservator de la începutul secolului al XX-lea era dependent de guvernul rus și s-a opus activ mișcării musulmane [5] . Unii oficiali ruși au încercat, de asemenea, să reformeze viața musulmanilor, căutând să-i integreze pe musulmani în rândurile supușilor ruși.
Primul Război Mondial a arătat loialitatea majorității covârșitoare a musulmanilor ruși față de guvernul țarist. Adversarul Rusiei din 1914 a fost Imperiul Otoman , al cărui sultan deținea titlul de calif . Autoritățile și clerul Imperiului Otoman au încercat să-i ridice pe musulmanii Rusiei să lupte împotriva puterii regale. Sheikh-ul-Islam al Imperiului Otoman a cerut musulmanilor din țările Antantei (inclusiv Rusia) să declare „ război sfânt ” împotriva guvernelor lor [6] . Cu toate acestea, aceste apeluri nu au fost susținute de majoritatea musulmanilor ruși. Cazurile de colaboraționism din partea musulmanilor ruși au fost rare. Inteligentsia musulmană a salutat Revoluția din februarie .
Până la sfârșitul anului 1920, puterea sovietică a fost stabilită în toate teritoriile musulmane ale fostului Imperiu Rus. Singura excepție a fost o mică regiune Kars , transferată în Turcia . Astfel, toate popoarele musulmane ale Imperiului Rus timp de mai bine de 70 de ani - până în 1991 - au fost continuu sub stăpânirea regimului sovietic ateu , care nu și-a ascuns niciodată atitudinea negativă față de vreo învățătură religioasă. Doar tătarii din Crimeea și unele popoare de munte din Caucazul de Nord s-au aflat sub ocupație germană în timpul celui de -al Doilea Război Mondial . Şederea lor în afara regimului ateu s-a dovedit a fi foarte scurtă. Tătarii din Crimeea au fost în afara puterii sovietice timp de 2,5 ani, iar popoarele de la munte doar câteva luni. În plus, după eliberare, tătarii din Crimeea și o parte semnificativă a alpiniștilor care se aflau în ocupație au fost deportați în alte zone ale URSS . Prin urmare, toate popoarele musulmane au reușit să crească trei generații în condițiile ateismului oficial.
Relațiile dintre guvernul sovietic și islam au trecut prin patru etape. În prima etapă (1917-1928), autoritățile sovietice centrale au tolerat clerul musulman și au încercat să-l folosească pentru a exporta revoluția în țările din Est. Deja în acel moment, oprimarea clerului musulman a început pe teren.
În a doua etapă (din 1929), guvernul sovietic a purtat o luptă acerbă cu islamul (precum și cu alte confesiuni), în timpul căreia majoritatea moscheilor au fost distruse, o parte semnificativă a clerului a fost reprimată . Hajj-ul și pelerinaje în locuri sfinte șiite s-au oprit. Editura de carte musulmană a dispărut, periodicele musulmane nu au apărut. Toate instituțiile de învățământ musulmane legale (precum toate cele religioase) au fost lichidate.
A treia etapă (1944-1989) se caracterizează prin încetarea distrugerii clerului musulman și crearea a patru Administrații spirituale ale musulmanilor controlate complet de autoritățile sovietice. În această perioadă, clerul musulman (precum și miniștrii altor credințe) au fost nevoiți să plătească taxe mari, să transfere contribuții voluntar-obligatorii la Fondul pentru pace . După o scurtă perioadă postbelică, a fost interzisă construcția de noi moschei și deschiderea de instituții de învățământ musulman. În campania antireligioasă a lui Hrușciov , autoritățile au închis o parte din moscheile deschise anterior, au interzis pelerinaje în locurile sfinte musulmane situate în URSS. Drept urmare, în anii 1970 și 1980, organizațiile musulmane sovietice au funcționat (ca și alte organizații religioase) în limite strict limitate. Musulmanii sovietici din această perioadă aveau câteva sute de moschei înregistrate, o revistă („ Musulmanii din Orientul Sovietic ”), editări limitate de carte, o madrasa și un institut islamic. Hajj-ul era permis, dar grupurilor foarte mici (câteva zeci pe an) de pelerini. În același timp, islamul neoficial a existat și a fost supus unei persecuții moderate: multe locuri sfinte, mii de „mullahi rătăcitori”.
A patra etapă (1989-1991) - prăbușirea administrațiilor spirituale ale musulmanilor, slăbirea opresiunii de către autorități, începutul construcției în masă a moscheilor și creșterea numărului de clerici înregistrați oficial. În același timp, are loc o extindere a contactelor cu coreligionarii din străinătate.
În URSS de după război, existau 4 organizații oficiale musulmane - Direcțiile spirituale ale musulmanilor. Au fost independenți în mod formal unul de celălalt și au fost create pe o bază geografică. Datele privind numărul de moschei conform administrațiilor spirituale ale musulmanilor pentru 1952 sunt următoarele: [7] :
Orientul Îndepărtat a rămas în afara teritoriului organizațiilor oficiale musulmane . Acolo, înainte de al Doilea Război Mondial, existau mici comunități musulmane în Vladivostok , Khabarovsk , Blagoveshchensk și Zeya [8] . În 1947, musulmanii din Khabarovsk au solicitat înregistrarea comunității lor, dar au fost refuzați [8] . Prin urmare, comunitățile musulmane din Orientul Îndepărtat din perioada postbelică au acționat ilegal [8] .
În 1945-1949, președintele Consiliului pentru Culte Religioase , I. V. Polyansky , a propus în repetate rânduri crearea unui centru musulman integral la Moscova , care să unească toate administrațiile spirituale ale musulmanilor din URSS [9] . Conducerea RSS Turkmenă s-a opus acestei idei , iar autoritățile RSS Tadjik au propus crearea a două centre musulmane integrale ale Uniunii - unul sunit la Tașkent și unul șiit la Baku [10] . În 1949, K. E. Voroshilov s-a opus acestei idei [11] . Ca urmare, centrul musulman unitar nu a fost niciodată creat.
Toate administrațiile spirituale musulmane din perioada postbelică se aflau sub controlul autorităților și erau nevoite să emită fatwa pe „recomandările” autorităților sovietice.
Administrația Spirituală a Musulmanilor din Asia Centrală și Kazahstan (SADUM) era situată în Tașkent . A fost cea mai mare administrație spirituală musulmană din URSS în ceea ce privește numărul de cler și credincioși, iar în perioada postbelică a fost chemată să joace rolul de „vitrină pentru islamul sovietic”. Președintele acesteia deținea titlul de mufti . Majoritatea musulmanilor incluși în ea erau hanafiți. Toți președinții SADUM erau uzbeci [12] . SADUM a fost condus de dinastia Babakhanov, trecând poziția din tată în fiu. În 1989, acest post a fost ocupat de Shamsiddin Babakhanov .
În SADUM existau (în 1948) 183 de moschei [7] :
SADUM aproape toată perioada postbelică a fost singura administrație spirituală sovietică a musulmanilor care avea instituții de învățământ pentru pregătirea clerului. În plus, SADUM a publicat singurele reviste religioase musulmane din URSS. SADUM era, ca și restul administrațiilor spirituale, sub controlul complet al autorităților sovietice. La conducerea autorităților sovietice, SADUM a emis fatwa, care, în special, afirmau următoarele [13] :
În 1948, la cel de-al IV-lea Congres al clerului musulman al întregii Rusii, Administrația spirituală centrală a musulmanilor din RSFSR a fost redenumită în Administrația spirituală a musulmanilor din partea europeană a URSS și Siberia . Congresul a adoptat o nouă cartă, care a lipsit Oficiul de o serie de puteri [12] :
Administrația spirituală a încercat să controleze veniturile financiare ale moscheilor. La 25 februarie 1952, la o ședință a Prezidiului Administrației Spirituale a Musulmanilor din Partea Europeană a URSS și Siberiei, s-a decis atribuirea unor salarii fixe imamilor în următoarele condiții [14] :
Această administrație spirituală a fost Hanafi în ceea ce privește compoziția sa religioasă. Reședința Președintelui Administrației Spirituale (avea titlul spiritual de Mufti ) era situată în Ufa . Toți președinții erau tătari [12] . În 1989, această funcție a fost ocupată de Talgat Tadzhuddinov . Era loial autorităților. În predicile sale, Tadjutdinov a afirmat în special că „participarea la producția socială este și o rugăciune , adică împlinirea unei îndatoriri religioase” [15] .
În 1952, Administrația Spirituală a Musulmanilor din Partea Europeană a URSS și Siberia avea 129 de moschei înregistrate [16] , iar din 1988, 211 de moschei [17] .
La 15 ianuarie 1991, Prezidiul Administrației Spirituale a Musulmanilor din Partea Europeană a URSS și Siberia a decis să creeze districte teritoriale (mukhtasibats) în cadrul administrației [12] . Muhtasibs a primit puteri largi, inclusiv dreptul de a negocia cu sponsorii străini și de a încheia acorduri cu autoritățile locale [12] . De fapt, acestea erau entități autonome din cadrul Administrației Spirituale.
Șeful Consiliului Spiritual al Musulmanilor din Transcaucazia (DUMZAK) purta titlul de Sheikh-ul-Islam , era șiit și azer [12] . În 1989, această funcție a fost deținută de Allahshukur Pasha-zade . Primul său adjunct (cu rang de mufti) a fost un hanafi sunnit [12]
Administrația Spirituală a Musulmanilor din Caucazul de Nord (DUMSK) a fost înființată în 1944. În acest moment, deportarea din Caucaz a unei părți semnificative a popoarelor musulmane - balcarii , cecenii și ingușii , karachaii (întors în a doua jumătate a anilor 1950). În aceste condiții, majoritatea musulmanilor din Caucazul de Nord la sfârșitul anilor 1940 și începutul anilor 1950 erau daghestanieni . Reședința președintelui DUMSK a fost, de asemenea, situată în Dagestan ASSR - mai întâi în Buynaksk și apoi în Makhachkala . Până în 1989, DUMSK includea peste 100 de moschei, în principal pe teritoriul Daghestanului [12] .
Președinții DUMSK [12] :
S-a împărțit în muftiați în 1989-1990.
Din perioada pre-revoluționară, URSS a moștenit o rețea extinsă de școli musulmane - mai mult de 1 mie de madrase și mai mult de 10 mii de mektebi. În anii 1920, profesorii din aceste școli au fost recrutați pentru a lucra în școlile sovietice nou create. Cu toate acestea, în anii 1920 și începutul anilor 1930, rețeaua legală a instituțiilor de învățământ islamice a fost complet lichidată în URSS: toate mekteb -urile și madrasah -urile au fost închise.
În 1946, a început restabilirea educației islamice în URSS - a fost deschisă Madrasa Mir-Arab . În 1946-1988, toată educația islamică din URSS a fost redusă la această madrasa (în 1956-1961, a funcționat și madrasa Barakhona) și (de la începutul anilor 1970) la un institut islamic din Tașkent . Acestea erau instituții de învățământ mici (câteva zeci de studenți). În plus, unele figuri musulmane din perioada postbelică au fost trimise să studieze în străinătate - în instituțiile islamice din țările arabe prietene cu URSS. Predarea islamului (ca și a oricărei alte religii) în URSS de după război a fost permisă numai pentru adulți. Învățământul primar musulman - mektebs - a lipsit în URSS de după război până în 1988.
În timpul Perestroika , a început restaurarea educației islamice. Din 1988, la Moscheea Catedralei din Moscova , au loc cursuri despre studiul Coranului, ai căror ascultători erau doar adulți (în 1989 erau înscriși și copii).
Dogmatic, nu există cler în Islam. Cu toate acestea, în URSS, doar un cetățean cu înregistrare oficială putea desfășura cult (în cadrul oricărei confesiuni). Prin urmare, în documentele sovietice, clerul musulman înregistrat era o categorie separată de cetățeni. Cerința de înregistrare a împărțit credincioșii musulmani în două categorii: miniștri „înregistrați” (câteva sute de oameni în perioada postbelică) și „mullahi rătăcitori” (câteva mii de oameni).
„Mullahii rătăcitori” erau indivizi fără educație religioasă care predicau. Unii dintre ei s-au mutat constant dintr-o așezare în alta. Au servit în apartamente private, clădiri rezidențiale și în aer liber (inclusiv cimitire). Uneori, „mullahi rătăcitori” acționau în acele așezări în care existau moschei înregistrate oficial [18] .
Apariția „mulahilor rătăcitori” s-a datorat faptului că autoritățile sovietice au refuzat în mod masiv să-i înregistreze (precum și miniștrii altor credințe). Riturile și predicarea fără înregistrare au fost interzise și pedepsite prin proceduri administrative și penale. Cu toate acestea, „mullahii rătăcitori” constituiau marea majoritate a clerului musulman. Potrivit autorităților sovietice, la începutul anilor 1980 erau de peste 10 ori mai mulți „vagabondi” decât mullahi înregistrați.
Conducerea administrațiilor spirituale oficiale ale musulmanilor ia tratat pe „mullahii rătăcitori” în moduri diferite. Au fost cazuri când liderii oficiali musulmani sovietici au susținut „mulahii rătăcitori”, dar și administrațiile spirituale au fost nevoite (sub presiunea autorităților sovietice) să emită fatwa de condamnare a „mulahilor rătăcitori” și de a recunoaște invaliditatea riturilor lor.
„Mullahii rătăcitori” au fost pedepsiți de autoritățile sovietice. La sfârșitul anilor 1940, aceștia au primit pedepse cu închisoarea conform legii penale. În anii 1970 și 1980, „mullahii rătăcitori” erau pedepsiți, de regulă, cu amenzi de până la 50 de ruble (care erau rambursate imediat credincioșilor amendați). Situația s-a schimbat în Perestroika , când cerințele de înregistrare au fost relaxate și a început înregistrarea în masă a moscheilor.
În zonele musulmane ale URSS au trăit numeroși descendenți ai sfinților musulmani și ai profetului Muhammad ( Seyyids ). Ei aparțineau clasei „ok-suyak” („os alb”), care în Asia Centrală consta din următoarele grupuri [19] :
Până la înființarea puterii sovietice, Ok-Suyak constituia o parte semnificativă a populației (în cea mai mare parte urbană) a Asiei Centrale. La mijlocul anilor 1920, pe teritoriul fostului emirat Bukhara , un recensământ (nu a fost efectuat pe întreg teritoriul fostului emirat) a relevat că Ok-Suyak reprezenta aproximativ 2,3% din populație [20] . „Ok-suyak” a ocupat o poziție mai înaltă în Asia Centrală pre-sovietică decât reprezentanții nobilimii seculare locale. De exemplu, pedeapsa cu moartea și pedeapsa corporală nu s-au aplicat sayyids și hodjas [21] . Descendenții sfinților s-ar putea angaja în deplină impunitate pentru a încălca regulile de comportament stabilite în societate (bea, privește femeile sub văl) [22] .
Reprezentanții „ok-suyak-ului” se aflau în Asia Centrală în afara structurilor tribale și comunitare și au ocupat fără greș cele mai înalte funcții administrative, ei alcătuind o parte semnificativă a profesorilor madrasei [23] . Mulți oameni de știință, precum și poeți, proveneau din „ok-suyak” [24] . În același timp, „ok-suyak” în mod tradițional nu pretindea putere seculară [25] . Grupul „ok-suyak” a fost închis. În special, au existat astfel de restricții cu privire la căsătoriile reprezentanților „ok-suyak” cu „populația” [26] :
În perioada lui Stalin, unii descendenți ai sfinților musulmani au fost supuși represiunii. În conformitate cu Decretul Comitetului Executiv Central și al Consiliului Comisarilor Poporului din Republica Socialistă Sovietică Autonomă Kazahă din 28 august 1928, 700 de reprezentanți ai Genghisides - Tore au fost evacuați din Kazahstan (cu excepția regiunilor sudice) [27] .
Cu toate acestea, mulți reprezentanți ai „ok-suyak” în timpul perioadei de represiune nu numai că au supraviețuit, dar au putut și să se integreze în societatea sovietică, păstrându-și statutul privilegiat. Au existat mulți „ok-suyak” printre clerul înregistrat oficial din Asia Centrală postbelică [28] . În anii 1940-1980, mulți descendenți ai sfinților musulmani s-au alăturat elitei sovietice din Asia Centrală [29] . De asemenea, „ok-suyak” a dominat cultura, educația, știința, medicina din republicile din Asia Centrală [30] . Diferențele naționale pentru „ok-suyak” nu au fost semnificative nici măcar în perioada sovietică, când a existat o divizare pe linii naționale. Un reprezentant al „ok-suyak” în perioada sovietică putea fi înregistrat ca „uzbec”, iar ruda lui apropiată a fost trecută pe pașaport ca „tadjik” [31] .
În URSS existau sute de locuri sfinte musulmane. De la începutul anilor 1930 până la sfârșitul anilor 1980, hajj -ul din URSS a fost imposibil (cu excepții foarte rare), musulmanii sovietici au înlocuit hajj-ul cu un pelerinaj la sfântul locaș sovietic. O situație similară a fost și cu pelerinajul altor confesiuni în URSS. În special, ortodocșii, care nu puteau călători la Ierusalim , au vizitat izvoare întregi. În 1959, în evidențele Consiliului pentru Afaceri Religioase existau 839 de locuri sfinte (ziyarat, auliya ) funcționale [32] .
Politica autorităților sovietice față de locurile sfinte musulmane s-a schimbat în timp. În perioada antebelică, a existat o luptă împotriva pelerinajelor în toate locurile sfinte. La sfârșitul anilor 1940, o parte din locurile sfinte a fost transferată în două structuri oficiale musulmane (Administrația spirituală a musulmanilor din Asia Centrală și Administrația spirituală a musulmanilor din Transcaucazia) și a funcționat destul de legal până la sfârșitul anilor 1950. La începutul anului 1960, 18 mazaruri erau deja folosite de Administrația Spirituală a Musulmanilor din Asia Centrală și Kazahstan [33] . În această perioadă a existat o luptă doar cu locurile sfinte neoficiale.
În perioada campaniei antireligioase a lui Hrușciov, locurile sfinte oficiale au fost confiscate de către stat și a început o nouă luptă cu pelerinaj la ele. La 28 noiembrie 1958, Comitetul Central al PCUS a adoptat Decretul „Cu privire la măsurile de oprire a pelerinajului la așa-zisele „locuri sfinte”” [34] . Acest document a fost începutul lichidării locurilor sfinte oficiale ale musulmanilor. La 14 martie 1960, a fost emis Decretul Consiliului de Miniștri al RSS uzbecă nr. 220, care a confiscat 13 mazari de la Administrația Spirituală a Musulmanilor din Asia Centrală și Kazahstan și i-a transferat Comitetului pentru Protecția Monumentelor din Cultura materială în cadrul Consiliului de miniștri al RSS uzbecă [33] . Cu toate acestea, lupta a fost ineficientă. Autoritățile locale nu s-au luptat deloc, dar au raportat Moscovei că se luptă. Lupta a fost asemănătoare cu lupta cu izvoarele de vindecare ortodoxe – până la distrugerea locurilor sfinte. Totodată, unii mazari au fost înscriși ca monumente de cultură materială.
La sfârșitul anilor 1980, lupta împotriva pelerinajului a slăbit, hajj-ul a devenit masiv, iar numărul locurilor sfinte musulmane din URSS a crescut rapid.
Autoritățile religioase au jucat un rol în deportările popoarelor musulmane. Se știe că Lavrenty Beria , în ajunul evacuării cecenilor și ingușilor, a avut o întâlnire cu mullahii Republicii Socialiste Sovietice Autonome Cecen-Inguș , la care s-a ajuns la un acord că autoritățile musulmane (știau că vor să fie de asemenea evacuați) ar purta conversații cu deportații pentru ca aceștia să nu reziste trupelor în timpul deportării [35] .
Angajații NKVD al URSS au atras autoritățile religioase pentru a convinge detașamentele armate musulmane din teritoriile eliberate să depună armele. Alexander Leontiev a raportat într-un raport oficial despre lupta împotriva banditismului pe teritoriul eliberat „fostă regiune autonomă Karachay ” [36] :
... prin autoritățile locale, clerul și rudele bandiților ascunși s-au luat măsuri de descompunere a bandelor existente, de separare a participanților obișnuiți de influența conducătorilor, cu legalizarea ulterioară a acestora. În același timp, s-au desfășurat operațiuni operaționale-militare pentru eliminarea sau sechestrarea liderilor de bande și a membrilor care au refuzat să se predea și să-și predea armele.
Toate aceste activități au dat rezultate pozitive și anume: în a doua jumătate a anului 1943 au fost lichidate 116 bande cu 1749 participanți.
La 6 iunie 1944, autoritățile religioase au sosit la Grozny din RSS Kazah (cu acordul autorităților sovietice) pentru a-i convinge pe cecenii și ingușii care se sustrăseseră deportării să accepte deportarea [37] .
În 1945, rândurile coloniștilor speciali musulmani din rândul „popoarelor pedepsite” au fost completate de repatriați din Europa de naționalitățile corespunzătoare (atât prizonieri de război, cât și civili). În septembrie 1945, șefii PFP (unde trebuia să intre repatriații) au primit un ordin de la OPFL al NKVD SSR, care ordona tuturor celor care intrau în PFP (cu excepția celor care erau bătrâni, ofițeri de poliție și, de asemenea, în armatele inamice) să fie trimise pe bază națională (s-a indicat că se îndreptau spre locul de reședință) [38] :
În viitor, acești repatriați au intrat în acele așezări speciale în care se aflau deja persoane de naționalitățile lor deportate în 1944.
Ca urmare a deportărilor din 1944, mulți musulmani din Caucazul de Nord, Crimeea și Transcaucazia s-au dovedit a fi în așezări speciale în Kazahstan și Asia Centrală . Potrivit memorandumului ministrului afacerilor interne al URSS S. N. Kruglov din 15 noiembrie 1946, la acea vreme 693.855 de coloniști speciali din ceceni, inguși, karachai, Balkari, kurzi , hemshil și tătari din Crimeea locuiau în kazahi , kirghizi . și SSR uzbece [39] . În același memoriu, s-a raportat că printre coloniști speciali, organele Ministerului Afacerilor Interne al URSS „au dezvăluit și au înregistrat 1003 mullahi și alte autorități religioase” [40] . Autoritățile sovietice au încercat să le folosească pentru a „lucra printre coloniști speciali”, astfel încât liderii religioși i-au agitat pe musulmani în spiritul sovietic. Memorandumul a raportat [40] :
Ținând cont de autoritatea clerului musulman în rândul acestor naționalități, autoritățile Ministerului Afacerilor Interne iau măsuri pentru a separa mullahii loiali guvernului sovietic de partea reacționară a clerului musulman și a le folosi în interesul economiei. sistem și securizați coloniștii speciali în locurile de așezare. În prezent, 170 de mullahi și alte autorități religioase au fost recrutați pentru a lucra printre coloniști speciali ai Ministerului Afacerilor Interne din Kazahstan, Kirghiz, Uzbekistan RSS.
Această muncă a dat roade. Se știe că unii dintre deportați au participat la colectarea organizată de fonduri de către Administrația Spirituală a Musulmanilor din Asia Centrală și Kazahstan pentru a ajuta frontul [41] . În 1946, peste 50 de mullahi și autorități spirituale au făcut campanie printre coloniștii speciali ai RSS Kazahului înainte de alegerile pentru Sovietul Suprem al URSS [42] .
Chiar și după 6 ani de reședință într-o așezare specială, autoritățile sovietice nu au reușit să cucerească tot clerul cecen. La 12 august 1950, ministrul securității de stat al RSS Kazah A.P. Byzov a raportat colegului său aliat V.S. Abakumov următoarele despre coloniști speciali din rândul cecenilor și ingușilor staționați pe teritoriul Kazahstanului [43] :
O activitate antisovietică semnificativă este arătată de mullahi și autoritățile tribale din rândul cecenilor și ingușilor. Această activitate se manifestă sub forma propagandei antisovietice pan-islamic-pan-turciste, difuzarea unor scrisori anonime primite de la Mecca, în care populația cecen-ingușă este îndemnată să creadă că Turcia, împreună cu America și Anglia, va distruge în curând regimul sovietic și va elibera deportații musulmani... Inteligența cecen-ingușă, foștii muncitori de partid și sovietici, membri ai partidului, în cea mai mare parte, nu numai că nu rezistă, dar ei înșiși îndeplinesc rituri religioase și să adere la obiceiurile tribale feudale. Poziția femeilor din comunitățile cecenă și ingușă nu sa schimbat cu greu.
Reprezentanții popoarelor deportate au fost tratați cu suspiciune de oficialii sovietici chiar și după reabilitarea lor oficială. În 1956, comisarul Consiliului pentru Afaceri Religioase din RSS Kirghiz s-a pronunțat împotriva trimiterii a doi ceceni la Hajj. Potrivit Ombudsmanului, în timpul călătoriei cecenii le-ar putea spune străinilor despre deportarea poporului lor [44] .
La sfârșitul anilor 1940 și începutul anilor 1950, au existat cazuri de condamnare a coloniștilor speciali ceceni pe motive religioase. În rândul coloniștilor speciali ceceni exista o credință larg răspândită că șeicul Kunta-Khadzhi a prezis în secolul al XIX-lea că suferința cecenilor se va încheia atunci când aceștia se vor afla sub protectoratul Angliei sau Turciei [45] . În rugăciunile lor, cecenii-coloniști speciali i-au cerut lui Allah să grăbească acest eveniment [45] . Autoritățile sovietice au monitorizat aceste cazuri și i-au condamnat pe adepții șeicului Kunta-Khadzhi pentru astfel de declarații. Au fost condamnați la pedepse lungi de închisoare - până la 25 de ani. Au fost multe dosare penale de acest gen.
În septembrie 1951, trei lideri religioși ceceni în vârstă (cel mai tânăr avea 67 de ani) au fost condamnați la 25 de ani de închisoare [46]
În martie 1952, patru coloniști speciali ceceni care locuiau în Dzhambul au fost condamnați pentru activități contrarevoluționare . Fiecare dintre ei a primit 25 de ani de închisoare pentru organizarea sistematică de „adunări religioase” la care susțineau în rugăciuni și într-un cântec religios că puterea „necredincioșilor” din URSS va pieri de la britanici [42] . Un grup de 10 ceceni din regiunea Frunze (inclusiv un mullah) a fost condamnat pentru o acuzație similară [47] . Condamnații au fost acuzați că „au fost mărturisitori musulmani și autorități ai ordinelor recționare ale lui Kunta-Khadzhi”, „Nakshbendi”, „Avdy” și „Chimirza”, au organizat sistematic adunări ilegale de murizi și au desfășurat activități antisovietice sub pretextul activitate religioasă” [47] . La 21 august 1952, în regiunea Pavlodar , au fost condamnați patru ceceni (25 de ani de închisoare fiecare cu confiscarea averii), care au fost recunoscuți ca membri ai sectei Kunta-Khadzhi [48] . Câteva zeci de coloniști speciali ceceni au fost condamnați pentru distribuirea a două poezii religioase anonime [49] .
Şederea în aşezarea specială a fost însoţită de rusificare , în primul rând prin sistemul învăţământului şcolar obligatoriu. Decretul Consiliului Comisarilor Poporului din URSS nr. 13287-rs din 20 iunie 1944 a dispus ca copiii coloniștilor speciali (ceceni, karachaii, inguși, Balkari și tătari din Crimeea) să fie predați în școli numai în limba rusă [50] . Angajații Departamentului Așezărilor Speciale au aflat că marea majoritate a reprezentanților musulmanilor deportați erau analfabeți, în ciuda indigenizării de dinainte de război a școlii și a programului educațional. Potrivit Departamentului de Așezări Speciale al Ministerului Afacerilor Interne al URSS în 1944, 59,9% din populația adultă deportată din Caucazul de Nord era analfabetă [51] . Mai mult, nivelul analfabetilor a fluctuat foarte mult pentru popoarele musulmane deportate. Cel mai scăzut nivel de analfabeti a fost printre muntenii din Caucazul de Vest, mai rusificat, cel mai înalt dintre cecenii, ingușii și turcii meskheți. Proporția analfabeților din populația adultă era atunci în rândul celor deportați: 45,0% în rândul Karachailor, 46,0% în rândul Balkarilor, 62,0% în rândul turcilor meskheți, 63,1% în rândul cecenilor, 65,0% în rândul ingușilor [51] .
Starea într-o așezare specială a dus la pierderea treptată a practicii religioase de către musulmani din popoarele exilate. Astfel, majoritatea tătarilor din Crimeea (au rămas în Asia Centrală mai mult de 40 de ani) până la momentul repatrierii la sfârșitul anilor 1980, au perceput islamul ca parte a culturii poporului lor, nu au respectat cinci rugăciuni și nu știau. limba arabă [52] . Printre tătarii din Crimeea, până la sfârșitul anilor 1980, singurul rit colectiv era janazah-namaz (înmormântarea), care era săvârșit de mullahi autodidacți [52] .
Schimbările în practica religioasă a islamului în URSS au fost asociate cu realitățile obiective ale puterii sovietice. În primul rând, unele practici musulmane au fost interzise direct de către autoritățile sovietice - de exemplu, poligamia . În al doilea rând, unele ritualuri musulmane au devenit obiectiv imposibil de îndeplinit. Așa a încetat practic Hajjul , unul dintre „Cinci stâlpi ai islamului”, până la sfârșitul anilor 1980. În al treilea rând, grupuri mari de musulmani sovietici s-au găsit în condiții în care nu puteau îndeplini ritualuri. De exemplu, recruții musulmani nu puteau respecta namaz , precum și postul. În cele din urmă, eliminarea aproape completă a educației musulmane (și a publicării de cărți musulmane) a dus la faptul că adesea nu existau oameni care să le explice credincioșilor cum să îndeplinească corect ritualurile. În plus, traducerea alfabetelor popoarelor musulmane în chirilic a dus la faptul că musulmanii sovietici din perioada postbelică nu puteau primi informații din literatura religioasă prerevoluționară.
Istoricul american Adib Khalid, care a trăit în Asia Centrală sovietică , a declarat că în această regiune, credincioșii au înțeles adesea islamul ca obiceiuri naționale care „deosebeau locuitorii indigeni din Asia Centrală de restul populației și erau considerați „musulmani” nu atât de mult. pentru că au fost construite în jurul ritualurilor religioase, atât pentru că ne-indigenii nu le-au sărbătorit” [53] . Aceste obiceiuri erau legate de faptul că, până la sfârșitul perioadei sovietice, o parte semnificativă a musulmanilor credincioși (și observatori), chiar și în Asia Centrală, unde existau sute de școli religioase înainte de 1917, nu cunoșteau rugăciunile. Khalid a remarcat că puțini dintre credincioși puteau săvârși namaz și mulți nici măcar nu puteau reproduce shahada [54] .
O caracteristică a presei musulmane (precum și religioasă în general) din URSS a fost că de la un moment dat toate tipografiile erau sub controlul statului. Prin urmare, întreaga presă a fost controlată de autorități.
Publicarea musulmană a trecut prin mai multe perioade. În anii 1920, în URSS au fost publicate mai multe periodice musulmane. Până în 1930, toți dispăruseră. După război, de ceva timp (până în 1948), în URSS a fost publicat Jurnalul Administrației Spirituale a Popoarelor din Asia Centrală și Kazahstan. În următorii 20 de ani, nu au existat periodice musulmane în URSS. În 1968, a început să apară revista (orientată spre străinătate) „ Musulmanii din Orientul Sovietic ”, care a devenit singurul periodic al musulmanilor sovietici în următorii 20 de ani.
Editarea de carte juridică musulmană în URSS a existat pentru o perioadă scurtă de timp în anii 1920 - autoritățile au permis tipărirea unui aftiyak (15.000 de exemplare) și a unei broșuri „Credința Islamului” (12.000 de exemplare). În anii 1920 a existat și publicarea ilegală de cărți musulmane. În URSS de după război, a reapărut publicarea legală de carte musulmană: au început să publice Coranul , albume și cărți despre viața musulmanilor sovietici pentru distribuție în străinătate, precum și calendare. În timpul Perestroikei , în URSS a apărut publicarea de cărți musulmane private și un flux de literatură musulmană (mai ales în rusă) din străinătate a apărut și el.
În 1989-1990, doar în Arabia Saudită au fost deschise cinci tipografii pentru a publica literatură religioasă musulmană în limba rusă [55] . Tipografii similare au fost lansate în Turcia și Emiratele Arabe Unite [55] . Volumul de literatură musulmană în limba rusă produsă de ei a fost mare, iar cărțile au fost publicate cu note că erau destinate exclusiv distribuției gratuite. Doar cinci tipografii saudite au tipărit în 1991 391 de titluri de literatură religioasă musulmană în limba rusă, cu un tiraj total de 2 milioane de exemplare [55] .
Țările musulmane erau considerate în URSS ca teritorii care puteau trece la socialism. În plus, sprijinul pentru mișcarea de eliberare națională din țările musulmane ar fi trebuit să slăbească oponenții URSS - Anglia (înainte de al Doilea Război Mondial ) și ai Statelor Unite (după cel de-al Doilea Război Mondial). Prin urmare, în anii 1920, URSS și-a folosit liderii musulmani pentru a stabili contacte cu țările musulmane ( Egipt , Hijaz și altele).
La sfârșitul anilor 1920, autoritățile sovietice au încercat să folosească Hajj -ul pentru a obține sprijin de la musulmanii din țările coloniale și dependente. Reprezentanții sovietici au eliberat masiv pașapoarte de tranzit pelerinilor din Persia , Afganistan și Xinjiang , care au fost transportați de la Odesa (centrul de tranzit hajj pre-revoluționar) pe nave cu aburi sovietice, consulul sovietic din Jeddah a oferit sprijin pelerinilor [56] . De fapt, guvernul sovietic a restaurat infrastructura pre-revoluționară a Hajjului. În același timp, interesul pentru Hajj a apărut în Comisariatul Poporului pentru Afaceri Externe și s-a datorat faptului că Mecca era văzută ca un punct important al rivalității sovieto-britanice [57] .
Campania pentru Hajj străin a început în URSS în 1926, când pelerinii musulmani străini au fost lăsați să intre în Uniunea Sovietică, în timp ce angajații Sovtorgflot au vorbit despre renașterea infrastructurii epocii țariste [58] . Tranzitul pelerinilor străini nu era nou - cel puțin 30.000 de pelerini străini (inclusiv din Afganistan și India ) călătoreau anual pe teritoriul Rusiei țariste, care aduceau la vistierie milioane de ruble [59] . Cu toate acestea, nu a fost posibilă restabilirea acestui tranzit la nivelul pre-revoluționar – în 1927, Flota Comercială Sovietică a transportat doar 1.200 de pelerini de la Odesa la Jeddah (în principal din Xinjiang) [60] . Această campanie a întâmpinat opoziție din partea autorităților din Xinjiang, precum și din partea Regatului Unit (în special, a fost introdusă o reducere de 50% la biletele pentru navele britanice în drum spre Hajj) [61] . Campania de tranzit a fost însoțită de publicitate în masă din partea sovietică. Totuși, campania Hajj s-a dovedit a fi foarte scurtă. În 1929 Glavlit a interzis tipărirea afișelor Sovtorgflot [62] . În 1930, campania sovietică Hajj s-a încheiat [63] .
În perioada postbelică, pe fondul decolonizării , factorul islamic a fost folosit pentru a atrage țările musulmane eliberate în sfera de influență a URSS. În anii 1960 și 1980, liderii spirituali musulmani din țările arabe au călătorit adesea în URSS, cărora autoritățile sovietice le-au arătat că există libertate de cult pentru islam în Uniunea Sovietică și că republicile musulmane sovietice înfloresc.
În plus, la sfârșitul anilor 1940 - 1980, liderii spirituali musulmani sovietici (precum și șefii altor credințe) au trebuit să participe la „lupta pentru pace”: să semneze diferite declarații pentru dezarmare și condamnarea agresiunii țărilor capitaliste. Această luptă a fost finanțată prin contribuții practic obligatorii din partea administrațiilor spirituale sovietice ale musulmanilor și ai reprezentanților clerului musulman înregistrat la Fondul pentru pace .
Pentru a lucra cu coreligionarii din străinătate, în timpul conferinței musulmanilor din URSS de la Tașkent din 1962, a fost înființat Departamentul pentru Relații Internaționale, care a fost creat (și finanțat) nominal de toate cele patru Direcții spirituale sovietice ale musulmanilor, dar de fapt a fost în subordinea Consiliului pentru Culte . Clericii musulmani sovietici (precum și clericii altor confesiuni) au călătorit în străinătate, unde le-au spus colegilor credincioși că popoarele musulmane înfloresc în URSS și pot îndeplini liber ritualuri. Din 1963 până în 1984, reprezentanții administrațiilor spirituale sovietice ale musulmanilor au efectuat 123 de călătorii în 51 de țări [64] . Administrația spirituală a musulmanilor din partea europeană a URSS și Siberia în 1973 la Ufa a primit patru delegații musulmane străine [65] .
În plus, liderii spirituali musulmani sovietici au sprijinit țările arabe în lupta împotriva Israelului . În 1967, muftiul SADUM Ziyauddin Babakhanov a condamnat agresiunea Israelului în timpul „ Războiului de șase zile ” la radioul din Tașkent [66] . Rezoluțiile anti-israeliene au fost adoptate de liderii musulmani sovietici, în unele cazuri împreună cu reprezentanții altor confesiuni din URSS. În septembrie 1980, Tașkent a găzduit o conferință „Secolul al XV-lea al Hijri ar trebui să devină un secol al păcii și al prieteniei între popoare!”, în care atât autoritățile musulmane (inclusiv cele din alte țări), cât și reprezentanți ai confesiunilor nemusulmane din URSS. - luterani, ortodocși, catolici, budiști [67] . Delegații conferinței au adoptat „Declarația asupra Ierusalimului”, „Declarația de solidaritate cu popoarele palestinian și libanez” și „Apel la toți musulmanii Pământului”, în care exista o poziție clară anti-israeliană [68] . Șeful Direcției Spirituale a Musulmanilor din Transcaucazia , Allahshukur Pashazade, a călătorit în mod repetat în zona conflictului afgan , unde a negociat cu liderii mujahedinilor eliberarea prizonierilor de război sovietici [69] .
Participarea liderilor musulmani sovietici la politica externă (în ciuda costurilor mari ale administrațiilor spirituale) în anii 1960 și 1970 a avut consecințe pozitive pentru comunitatea musulmană sovietică. În primul rând, guvernul sovietic a fost obligat să permită repararea acelor obiecte musulmane (în special, moscheile) care trebuiau arătate străinilor musulmani. În al doilea rând, participarea comună a musulmanilor sovietici și a liderilor altor credințe la diferite conferințe a condus la dialog interreligios și toleranță între miniștrii diferitelor religii. În al treilea rând, autoritățile sovietice trebuiau să permită administrațiilor spirituale musulmane să publice Coranul și, de asemenea, (cu o serie de restricții) să organizeze Hajjul .
În perioada postbelică, liderii tuturor confesiunilor înregistrate ale URSS s-au apropiat. Apropierea a avut loc în cadrul „luptei pentru pace”, pe care toate organizațiile religioase înregistrate erau obligate să o conducă. În mai 1952, în Lavra Treimii-Serghie a avut loc Prima Conferință a reprezentanților tuturor Bisericilor și asociațiilor religioase din URSS , la care au participat 74 de delegați: din bisericile creștine (ortodocși, armeno-gregorieni , vechi credincioși , protestanți ), Musulmani, evrei și budiști [ 70] .
A doua conferință a reprezentanților tuturor religiilor URSS a avut loc în perioada 1-4 iulie 1969 - în Lavra Trinity-Sergius sub deviza „Pentru cooperare și pace între popoare” [71] . Era mai simpatică decât prima. La ea au participat deja 175 de delegați, printre care reprezentanți atât ai administrațiilor spirituale sovietice ale musulmanilor, cât și ai musulmanilor străini din Siria (inclusiv Muftiul Suprem al acestei țări Ahmed Keftaru), Maroc , Iordania , Iugoslavia , Guyana și Senegal [72] .
La 16 octombrie 1970, o delegație de musulmani sovietici condusă de Ziyautdin Babakhanov a luat parte la conferința de fondare a Conferinței Mondiale a Religiilor pentru Pace de la Kyoto [72] . În 1980, Preasfințitul Pimen , Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii , și Iuvenaly , Mitropolitul Krutiților și Kolomnei, i- au felicitat pe liderii musulmani sovietici pentru apariția secolului al XV-lea conform calendarului musulman [73] .
La inițiativa lui Pimen, din 10 mai până în 14 mai 1982, a avut loc Conferința Mondială de la Moscova „Figuri religioase pentru salvarea darului sacru – Viața – dintr-o catastrofă nucleară”, care a reunit 590 de delegați din 90 de țări, și cei serioși. muftiul bolnav Ziyauddin Babakhanov a devenit membru de onoare al prezidiului conferinței [73] . Delegații conferinței s-au opus politicii Israelului și au cerut eliberarea Ierusalimului [73] . Întâlnirile reprezentanților Bisericilor și asociațiilor religioase ale Uniunii Sovietice au avut loc la 18 noiembrie 1986 și la 7 decembrie 1989 [74] .
Biserica Ortodoxă Rusă a devenit mediator în negocierile purtate la Montreux, Elveția , pentru a rezolva conflictul armeano-azerbaidjan dintre Catholicos-ul tuturor armenilor Vazgen I și președintele Consiliului spiritual al musulmanilor din Transcaucazia, azerbaigian Allahshukur Pashazade [74] .
În perioada sovietică, contradicțiile din interiorul islamului au dispărut în mare măsură: între suniți și șiiți . Reprezentanții acestor zone ale islamului au fost uniți în Administrații Spirituale teritoriale „comune”. Poate de aceea minoritatea sunnită chiar și a Azerbaidjanului modern participă la procesiunile șiiților către Ashura [75] .
Structura veniturilor comunităților musulmane din URSS a diferit semnificativ de structura veniturilor parohiilor Bisericii Ortodoxe Ruse , unde principalul venit provenea din vânzarea lumânărilor. Comunitățile musulmane postbelice aveau două surse principale de venit – donațiile voluntare de la credincioși (în special la sărbătorile religioase) și, într-o măsură mai mică, plățile pentru diferite ritualuri (numiri, nikah și înmormântări) [76] . De exemplu, în regiunea Ulyanovsk , comunitățile musulmane din 1977-1987 au primit 68-92% din veniturile lor din donații și 3-32% din veniturile lor din îndeplinirea ritualurilor religioase și oficial nu au avut alte surse de venit [ 77] . Waqf-urile existau în anii 1920, dar au fost interzise și confiscate de autoritățile sovietice [78] . În practică, waqf s-a întâlnit în perioada postbelică sub formă de donații către moscheea bunurilor mobile. Astfel de donații sunt cunoscute moscheilor din regiunea Ulyanovsk în anii 1950-1980 sub formă de articole de uz casnic (pături, covoare etc.), sume mari de bani [79] .
Autoritățile sovietice au efectuat controale speciale asupra proprietății organizațiilor religioase (aceasta era considerată din punct de vedere juridic proprietate de stat, indiferent de sursa achiziției). Așadar, în 1987, o comisie specială a Ministerului Culturii din Republica Autonomă Sovietică Socialistă Tătară a luat în considerare și a pașaportat toate antichitățile de valoare și a remarcat că asociațiile musulmane „nu au obiecte de cult care au valoare istorică și culturală, totuși, unele dintre ele au păstrat literatură religioasă veche, covoare scumpe etc.” [80]
Structura veniturilor comunităților musulmane sa schimbat semnificativ deja în perioada antebelică. Plățile pentru întreținerea școlilor religioase au dispărut, dar taxele și primele de asigurare au devenit foarte împovărătoare (cladirile de cult sunt asigurate din 1924) [81] .
În perioada postbelică, elementele de cheltuieli ale comunităților musulmane erau următoarele [82] :
Organismele de stat reprezentate de comisarii Consiliului pentru Culte (mai târziu Consiliul pentru Culte ) controlau cu atenție activitățile financiare și economice ale comunităților musulmane înregistrate. Controlul avea două scopuri - realizarea unei reduceri a cheltuielilor comunității pentru nevoi religioase și o creștere a deducerilor la fondurile sovietice [83] . Fiecare comunitate musulmană înregistrată a prezentat rapoarte financiare o dată pe trimestru, tot la sfârșitul fiecărui semestru și la sfârșitul fiecărui an [84] . Uneori, autoritățile au efectuat inspecții ale activităților financiare ale comunităților musulmane [85] .
În ciuda tuturor restricțiilor, mărimea veniturilor comunităților musulmane sovietice în 1966-1986 a crescut semnificativ. Deci, venitul total al tuturor comunităților musulmane din regiunea Ulyanovsk s-a ridicat în 1966 la 6679 de ruble, iar în 1986 - 68957 de ruble. [86] . Adică, în 20 de ani veniturile moscheilor au crescut de peste 10 ori. Autoritățile au efectuat retragerea acestor venituri prin impozite și contribuții voluntar-obligatorii. Suma retragerii a crescut pe măsură ce veniturile au crescut. Acest fenomen a fost numit în documentele oficiale sovietice „înlăturarea depozitelor de grăsime” și a fost practicat în relație cu toate organizațiile religioase [84] . Cheltuielile anuale ale comunităților musulmane din regiunea Ulyanovsk au crescut în 1966-1986 de la 6299 de ruble. până la 80561 rub. [84] .
Relaxarea politicii de stat față de organizațiile religioase în 1989-1991 a dus la o serie de schimbări. În primul rând, veniturile moscheilor au crescut brusc. Dacă în 1986 comunitățile musulmane din regiunea Ulyanovsk au primit 68.957 de ruble. venit, apoi în 1989 - deja 114.858 de ruble. [86] . În al doilea rând, din 1990, au încetat să plătească contribuții voluntar-obligatorii la fondurile sovietice. În al treilea rând, a început construcția în masă a moscheilor. În al patrulea rând, au apărut cheltuieli pentru publicarea literaturii, au fost legalizate plățile caritabile.
Propaganda anti-islamică în URSS a existat (ca parte a propagandei ateiste) la nivel de stat de-a lungul întregii perioade sovietice și a inclus propagandă tipărită (afișe, pliante, ziare etc.), povești anti-islamice în filmele sovietice și lucrarea a organizaţiilor atee în rândul credincioşilor musulmani. Organizațiile ateiste sovietice au jucat un rol important în propaganda anti-islamică.
Deja la începutul anilor 1920, Uniunea Ateilor Militant a început să se angajeze activ în propaganda anti-islamică, care avea o organizație specială pentru propaganda anti-islamică - Societatea Danliyar [87] . Din 1928, Uniunea Ateilor Militanți publică revista anti-islamică Khudosizlar („Fără Dumnezeu”) [88] .
Propaganda anti-islamică din URSS a fost combinată cu lupta pentru „eliberarea” unei femei musulmane - campanii de îndepărtare a vălului , vălului și hijabului , lupta împotriva poligamiei și kalymului . În acest sens, în perioada sovietică s-au obținut mari succese - au fost realizate o serie de filme care au cerut descoperirea chipului unei femei musulmane, pentru implicarea ei în producția socială. Au fost prezentate exemple de femei musulmane de succes care au rupt cu islamul și au ocupat funcții de conducere (de exemplu, „Fiica stepelor”).
Până în 1917, islamul a fost studiat activ de orientaliștii ruși . În timpul Războiului Civil, situația economică din țară s-a înrăutățit și nu au existat nici bani, nici resurse pentru publicarea literaturii științifice despre islam. După al doilea război mondial, editurile de stat sovietice au publicat o serie de studii științifice despre islam și cultura țărilor și popoarelor musulmane [89] . În perioada sovietică, a apărut un număr mai mare de instituții științifice și instituții de învățământ superior, care s-au angajat în studiul etnografiei și literaturii popoarelor musulmane din URSS. În anii 1960 și 1970, interesul oamenilor de știință sovietici pentru islam a crescut în legătură cu decolonizarea, ceea ce a dus la apariția de noi aliați ai URSS din rândul țărilor eliberate cu populație musulmană. În anii 1960-1980, lucrările savanților islamici prerevoluționari au fost republicate în URSS [90] . În același timp, circulația cărților despre islam a crescut în anii 1980 [91] .
În perioada sovietică s-a dezvoltat o anumită specializare teritorială a studiilor orientale (și, prin urmare, islamice). Istoricul-orientalist V. O. Bobrovnikov a dezvăluit următoarea diviziune în studiile orientale sovietice (anii 1930-1980) [92] :
O caracteristică a studiilor islamice sovietice a fost atenția sporită acordată „credințelor pre-islamice” ale popoarelor musulmane. Acest lucru a împiedicat foarte mult studiul islamului. Potrivit cercetătorului V. A. Korenyako, atunci când studia orice popor musulman din Asia Centrală, Kazahstan, regiunea Volga, Caucaz, știința academică sovietică a fost angajată în căutarea și interpretarea „credințelor pre-islamice” și aproape că nu a studiat rolul. a islamului în cultura acestor popoare [93] .
Un moment pozitiv pentru islam în URSS au fost publicațiile științifice și noile traduceri ale Coranului în rusă. Până în 1987, două traduceri ruse ale Coranului au fost publicate în URSS (1963 și 1986, ambele de I. Yu. Krachkovsky ) [94] . Traducerea Coranului a fost publicată cu dificultate. I. Yu. Krachkovsky a finalizat traducerea în 1928, dar a fost publicată pentru prima dată abia în 1963, după moartea traducătorului [95] .
Participarea musulmanilor la mișcarea dizidentă sovietică din anii 1960-1980 a fost nesemnificativă, în ciuda numărului mare de mullahi neînregistrați. Istoricul Lyudmila Alekseeva , în cartea ei, acum clasică, despre istoria disidenței sovietice, nu consemnează nici un caz când au existat oameni printre dizidenți care au cerut încetarea persecuției islamului [96] .
Au avut loc discursuri ale reprezentanților individuali ai clerului musulman și ai credincioșilor împotriva politicii antireligioase a autorităților sovietice. La 14 martie 1975, mai mulți credincioși din Kazan (Z. Minvaleev, A. Samatov și alții) prin „dispozitivul cu voce tare” al moscheii Marjani „s-au adresat credincioșilor cu îndemnuri de a nu se supune prevederilor legilor cu privire la culte, cerând autorităților să ofere activiștilor musulmani libertate deplină de a predica în rândul populației” [97] . În anii 1980, imamul moscheii Chistopol N. M. Mofluhunov, care aparținea generației sovietice a clerului, s-a remarcat prin discursuri ascuțite împotriva ordinii sovietice în anii 1980: s-a născut în 1931, nu a încheiat cursul Mir. -Madrasa arabă, iar în 1973 a făcut Hajj-ul. Mofluhunov în predicile sale a vorbit împotriva beției, a criticat „nunțile roșii”, a refuzat să-i îngroape pe cei care au murit în serviciul militar, a condamnat căsătoriile mixte, prietenia popoarelor [98] . Fostul președinte al Administrației Spirituale a Musulmanilor din partea europeană a URSS, muftiul Gabdelbariy Isaev , a scris o plângere împotriva lui Moflyukhunov comisarului Consiliului pentru Afaceri Religioase din Republica Autonomă Sovietică Socialistă Tătară, cu o cerere de a analiza „ acțiuni antisociale” ale mullahului și luați măsuri până la înlăturarea lui Mofluhunov din postul de imam [98] . La 28 ianuarie 1980, Mofluhunov a primit un ordin cu un avertisment că, dacă își va continua acțiunile, va fi radiat „pentru încălcări grave ale legislației sovietice” [98] . Mofluhunov a pledat nevinovat, a returnat ordinul cu un plus că „nu a incitat pe nimeni împotriva autorităților” [98] . Mofluhunov a scris în curând o scrisoare de critică către Plenipotențiarul Consiliului pentru Afaceri Religioase [98] :
De ce a fost construit comitetul orășenesc lângă moschee, care a fost construită acum 130 de ani ?
Noul președinte al Administrației Spirituale a Musulmanilor din Partea Europeană a URSS, T. S. Tazeev, a trimis o comisie de membri ai Administrației Spirituale la Chistopol. Cu toate acestea, Mofluhunov nu a permis comisiei să intre în moscheea de la Chistopol [98] . Mofluhunov a fost chemat în comitetul executiv al consiliului orășenesc al deputaților poporului, dar a refuzat să predea certificatul de înregistrare [98] . La Chistopol s-a produs o scindare în comunitatea musulmanilor credincioși (a fost formată din 200 de persoane, dintre care doar aproximativ 80 au frecventat moschee) [99] . 20 de oameni dintre oponenții lui Mofluhunov s-au separat și au început să presteze servicii într-o casă privată. În același timp, la Chistopol veneau în mod regulat reprezentanți ai autorităților sovietice, iar Mofluhunov însuși a fost chemat în mod repetat la Kazan (unde nu a apărut) [100] . În același timp, Mofluhunov a rămas imam.
În 1986, comisarul a raportat președintelui Consiliului pentru Afaceri Religioase Konstantin Kharchev
Nucleul conducător al comunității își plasează activitățile în afara legilor sovietice și controlului de către corpul puterii sovietice. Motivul pentru aceasta este activitatea antisocială a imamului moscheii Chistopol N.M. muncii etc. În opinia sa, el se poziţionează pe poziţiile tendinţei politico-religioase sectare „ Wahhabism ” şi are o atitudine extrem de negativă faţă de realitatea sovietică.
Au fost propuse o serie de măsuri pentru combaterea grupului Mofluhunov, dar acesta nu a fost demis din funcție și nu a fost urmărit penal. Mofluhunov s-a mutat la Kazan, unde a murit în 2012 [101] .
Fostul imam-khatib al Moscheei Catedralei din Leningrad Khafiz Makhmutov [102] a devenit un disident . În 1977, a fost înlăturat din această funcție de către președintele Administrației Spirituale a Musulmanilor din partea europeană a URSS și Siberiei , Gabdelbary Isaev . Disidența lui Makhmutov a fost astfel forțată [103] . Makhmutov și soția sa au predat în particular islamul în apartamentul lor [104] . În 1983, Makhmutov s-a adresat secretarului general al Comitetului Central al PCUS , Yu. V. Andropov, cu o scrisoare despre schimbarea poziției credincioșilor în URSS [105] . După aceea, la 25 aprilie 1983, Makhmutov și soția sa au fost trimiși din sala de primire a președintelui Prezidiului Sovietului Suprem al URSS la tratament psihiatric obligatoriu [105] . Makhmudov a stat într-un spital de psihiatrie timp de 3 luni, iar soția lui aproximativ 6 luni [105] . După eliberarea sa, Makhmutov a continuat să predea crezul și a îndeplinit ritualuri musulmane ca mullah ilegal [106] .
Mulți „mulahi rătăcitori” nu s-au opus regimului sovietic. Există cazuri când credincioșii în timpul rugăciunilor colective ilegale au proclamat „sănătate conducătorilor de partid și guvern” [107] . În august 1986, Abdullo Saidov a fost arestat pentru că a cerut înființarea unui stat islamic în RSS Tadjik [108] . La clădirea Ministerului Afacerilor Interne din Kurgan-Tyube , autoritățile au dispersat mulțimea, cerând eliberarea lui Saidov [109] . În același timp, Saidov a sugerat credincioșilor să apeleze la Congresul Partidului Comunist cu o astfel de propunere [109] .
Potrivit istoricului american Adib Khalid, legislația religioasă restrictivă sovietică (Decretul din 1929) a fost în mare măsură păstrată în legislația țărilor post-sovietice din Asia Centrală. Khalid a dat o serie de exemple de legislație privind cultele religioase ale Kazahstanului independent , Uzbekistanului , Turkmenistanului , Tadjikistanului și Kârgâzstanului , care au repetat normele restrictive ale Decretului sovietic din 1929. Pe baza acestui fapt, Khalid a concluzionat: „multe dintre prevederile sale sunt încă în viață” [110] .
| Islamul în URSS | |
|---|---|
| Istoria islamului sovietic | |
| Clerului | |
| Sigiliu musulman | |
| Luptă împotriva islamului | |
| Educația musulmană | |
| Practici religioase | |
| Alte | |
| Țările europene : Islamul | |
|---|---|
| State independente |
|
| Dependente |
|
| State nerecunoscute și parțial recunoscute |
|
| 1 În cea mai mare parte sau în totalitate în Asia, în funcție de locul în care este trasată granița dintre Europa și Asia . 2 În principal în Asia. | |
| Țările asiatice : Islamul | |
|---|---|
| State independente |
|
| Dependente |
|
| State nerecunoscute și parțial recunoscute | |
| |