Islamul în primii ani ai existenței URSS (până în 1928) era într-o stare mai bună decât, de exemplu, Biserica Ortodoxă Rusă . Acest lucru s-a datorat unor considerente tactice - bolșevicii au căutat să exporte revoluția în țările din Orientul musulman. În plus, într-o serie de cazuri, a fost necesară implicarea clerului musulman în activitățile guvernului sovietic (de exemplu, în organizarea treburilor școlare).
Prin urmare, în zonele musulmane (în special în cele în care puterea sovietică a fost instabilă - în Asia Centrală ), în primii ani ai puterii sovietice, au fost permise unele indulgențe - acordarea dreptului de vot mullahilor, funcționarea instanțelor Sharia (pentru cazuri mărunte), permisiunea. a deschide școli musulmane, a publica reviste musulmane , hajj . Conviețuirea nu a fost întotdeauna pașnică: în anii 1920 au fost cazuri de persecuție a credincioșilor și a clerului musulman pe teren. Desigur, în primii ani, guvernul sovietic a purtat o luptă împotriva influenței islamului - în special, propaganda anti-islamică . Dar această luptă a fost foarte prudentă, a folosit activ contradicțiile dintre reformatorii musulmani-jadid (așa-numiții „mullahi revoluționari”, „clerul progresist”) și „clerul conservator”. Autoritățile sovietice au încercat să împartă comunitatea musulmană menținând o divizare între clerul musulman (în special, o administrație spirituală separată a musulmanilor Bashkir). În general, această politică a avut succes - autoritățile nu au permis crearea unui singur centru spiritual musulman în URSS în anii 1920.
Până în 1928, o parte semnificativă a indulgențelor pentru clerul musulman a fost anulată și a început închiderea masivă a moscheilor în localități. În 1929, a început colectivizarea în masă și, odată cu aceasta, persecuția în masă a credincioșilor .
Bolșevicii, care au preluat puterea în octombrie 1917, s-au confruntat cu mișcarea musulmană la două niveluri: în întregime rusească și în locurile în care musulmanii erau dens populați. La 28 octombrie 1917, Comitetul Executiv al Consiliului Musulman Panto-Rus a delegat trei reprezentanți Comitetului antibolșevic pentru Salvarea Patriei și Revoluție [1] . La 10 noiembrie 1917, pe prima pagină a organului tipărit al Consiliului, în numele musulmanilor a fost exprimată o atitudine negativă față de bolșevici, însoțită de un apel la rezistență nonviolentă [2] .
Bolșevicii au reușit să elimine rapid rezistența la nivel integral rusesc.
La 20 noiembrie (3 decembrie), 1917, a fost adoptat Apelul guvernului sovietic „Către toți musulmanii muncitori din Rusia și din Orient”, care spunea:
Musulmani din Rusia, tătari din regiunea Volga și Crimeea, Kirghizi și Sarts din Siberia și Turkestan , turcii și tătarii din Transcaucazia , cecenii și muntenii din Caucaz, toți cei ale căror moschei și capele au fost distruse, ale căror credințe și obiceiuri au fost călcate în picioare de țarii și asupritorii Rusiei! De acum înainte, credințele și obiceiurile voastre, instituțiile voastre naționale și culturale sunt declarate libere și inviolabile [3] .
Acest apel a fost adoptat în ziua în care la Ufa Parlamentul Național al musulmanilor turco-tătarilor din Rusia și Siberia europeană [2] .
Apelul Consiliului Comisarilor Poporului a permis bolșevicilor să primească sprijinul Consiliului Musulman al Rusiei. Deja la 30 noiembrie 1917, o „Scrisoare deschisă către Consiliul Comisarilor Poporului” a fost publicată în ziarul menșevic Novaya Zhizn (și retipărită a doua zi de Izvestia din Consiliul Musulman al întregului Rus), în care Tsalikov a propus în esență cooperarea cu guvernul sovietic [4] . La 1 decembrie 1917, Tsalikov s-a întâlnit cu comisarul poporului pentru naționalități, Iosif Stalin , și a promis loialitatea Consiliului față de noul guvern dacă bolșevicii își îndeplinesc promisiunile Consiliului Comisarilor Poporului și le dau musulmanilor dreptul de a-și aranja viața pe măsură ce își vor aranja viața. dorință [4] .
Stalin a răspuns că Consiliul Comisarilor Poporului nu are nevoie de o declarație de sprijin din partea comitetului executiv al Sovietului [4] . Cu toate acestea, Stalin a oferit Consiliului următoarele opțiuni de cooperare [5] :
Tsalikov a răspuns propunerilor lui Stalin că ar putea da un răspuns după consultări cu mari organizații regionale și după ce membrii Sovietului și ai comitetului executiv al acestuia s-au întors la Petrograd [6] .
Propunerile lui Stalin au dus la o scindare a sovieticului. După o conversație cu Stalin din decembrie 1917, Tsalikov a trimis o telegramă Parlamentului Național al turco-tătarilor musulmani din Rusia Interioară și Siberia, o telegramă cu cererea de a lua în considerare propunerile comisarului poporului [6] . Ca răspuns, delegații Mejlis au decis să creeze un colegiu special la Petrograd pentru negocieri cu Consiliul Comisarilor Poporului și să recheme reprezentanții regiunii Volga din Consiliu și Ikomus, ceea ce a însemnat de fapt lichidarea Consiliului însuși [6] .
Tsalikov s-a concentrat pe alegerile pentru Adunarea Constituantă a Rusiei . La 1 ianuarie 1918, șapte deputați socialiști ai Adunării Constituante din provinciile Kazan și Ufa au sosit la Petrograd și au creat Fracțiunea Socialistă Musulmană „în numele păstrării continuității ideii reprezentării musulmane în instituțiile statului și a independenței acesteia. „ [7] .
La 5 ianuarie 1918, la o ședință a Adunării Constituante, Tsalikov a făcut următoarele propuneri [8] :
După dizolvarea Adunării Constituante, Consiliul Musulman All-Rusian a fost lichidat rapid. La 11 ianuarie 1918, a fost publicat ultimul număr al Izvestiei Consiliului Musulmanului All-Rusian [9] . La 17 ianuarie 1918, propunerea lui Stalin a fost pusă în aplicare - a fost creat Comisariatul Central Musulman . Cu toate acestea, nu Tsalikov a fost plasat în fruntea acestui comisariat, ci Mullanur Vakhitov . La 23 mai 1918, Izvestia a publicat decretul Comitetului Executiv Central al Rusiei privind desființarea Consiliului Musulman al Rusiei [10] . Mișcarea de opoziție musulmană din întreaga Rusie a încetat să mai existe.
Bolșevicii în anii războiului civil au încercat să-i folosească pe musulmanii din țările coloniale pentru a lupta împotriva Antantei . La 9 mai 1919, V. I. Lenin , în clădirea Comisariatului Poporului pentru Afaceri Externe , s-a întâlnit cu panislamişti din Persia , Afganistan , India şi Azerbaidjan pentru a organiza acţiuni comune în Est împotriva Marii Britanii [11] .
În timpul Războiului Civil, o parte dintre musulmani au sprijinit guvernul sovietic. Sprijinul bolșevicilor a fost foarte puternic din partea „mulahilor revoluționari” din Caucazul de Vest – kabardieni, circasieni și circasieni. De exemplu, Nazir Katkhanov l-a eliberat de două ori (în 1918 și 1920) pe Nalcik de trupele albe .
Mulți musulmani au luptat de partea oponenților bolșevicilor (inclusiv ca parte a unităților musulmane special create). În armata populară antibolșevică din Komuch , până în toamna anului 1918, s-au format 10 regimente tătare de voluntari (în total aproximativ 10 mii de oameni) [12] . În vara anului 1918, împotriva bolșevicilor s-au format două divizii Bashkir, iar în septembrie același an au început să formeze un corp separat de Bashkir [13] .
Venirea la putere a amiralului A. V. Kolchak în noiembrie 1918 a schimbat situația. Kolchak a fost un susținător al „Rusie unică și indivizibilă”. Până atunci, Armata Roșie ocupase deja teritoriul Tatarstanului și o parte semnificativă din Bashkiria. Unii lideri musulmani (inclusiv foști susținători ai Komuch) au trecut de partea bolșevicilor. În special, Fatih Tukhvatullin , care a format unitățile musulmane din Komuch, a devenit comisar pentru afaceri interne și naționalități și vicepreședinte al Comitetului revoluționar al Bashkir, care a oferit asistență militară bolșevicilor în înfrângerea lui Kolchak [14] . În primăvara anului 1919, armata lui Kolchak a intrat în ofensivă și a capturat Bashkiria și o parte a Tatarstanului, dar a fost învinsă în curând. Până la sfârșitul verii anului 1919, regiunile musulmane din regiunea Volga și Uralii au fost în cele din urmă ocupate de trupele roșii .
În Daghestan , mișcarea antisovietică a fost condusă de Nazhmudin Gotsinsky , care le-a interzis adepților săi să lupte împotriva AI Denikin . În același timp, unele autorități religioase din Daghestan în timpul războiului civil i-au susținut pe socialiști - Ali Akushinsky (în ianuarie 1918 a fost proclamat Sheikh-ul-Islam de către bolșevici ), Sayfulla-kadi Bashlarov , Khasan Kakhibsky.
Unii lideri ai mișcării albe au căutat sprijin de la musulmani . În Transbaikalia, ataman G. M. Semyonov a primit un ordin musulman și titlul de „apărător al religiei, științei și dreptului” de la reprezentantul Hijazului [15] . La sediul lui Semyonov se afla funcția de șef militar mullah [15] . Mulți musulmani au servit în divizia de cavalerie asiatică a baronului Ungern [16] .
La 19 iulie 1920, tribunalul revoluționar din Daghestan a condamnat la moarte 600 de clerici musulmani (mulahi, qadi și alții), dar comitetul revoluționar nu a aprobat această sentință [17] .
La periferia musulmană au existat încercări de a crea state musulmane. Toate aceste state au fost de scurtă durată și au fost lichidate de bolșevici. La 26-29 noiembrie (9-12 decembrie), 1917, Republica Autonomă Kokand a fost proclamată la Kokand și declarată gazavat bolșevicilor [18] . Deja în februarie 1918, această autonomie a fost învinsă de Armata Roșie [19] . La 13 decembrie 1917, Kurultaiul tătarilor din Crimeea a aprobat „Legile fundamentale ale tătarilor din Crimeea” și crearea Republicii Populare Crimeea [20] . Această autonomie a durat aproximativ o lună. În ianuarie 1918, puterea sovietică a fost stabilită în Crimeea, care a lichidat Republica Populară Crimeea și a luat o serie de măsuri represive împotriva susținătorilor săi . În septembrie 1919, a fost proclamat Emiratul Caucaz de Nord (un stat islamic pe teritoriul Ceceniei și Daghestanului), care a durat aproximativ șase luni și a fost lichidat în martie 1920.
Al II-lea Congres militar musulman al întregii Rusii ( Kazan , 8 ianuarie (21) - 18 februarie (3 martie 1918) a adoptat o rezoluție privind crearea statului Idel-Ural (întreaga provincie Ufa , parte din Kazan , Simbirsk , Samara , Orenburg , Perm ) ca parte a RSFSR , provinciile Vyatka ) și formarea organelor sale legislative și executive „Milli idara” (Administrația Națională) formată din trei ministere (spiritual, educație și finanțe) și două comitete (militar și extern). afaceri). Această autonomie a fost aproape imediat lichidată de bolșevici. La 12 aprilie 1918, a fost emis un decret de către Comisarul Poporului pentru Naționalități și Comisariatul Tătar-Bașkir, care a stabilit următoarele [21] :
Foști deputați musulmani ai Dumei de Stat au jucat un rol important în formarea post-revoluționară a statalității popoarelor musulmane în două cazuri: în mișcarea turco-tătară din regiunea Volga-Ural și în formarea Republicii Democrate Azerbaidjan laice ( în acest din urmă caz nu a existat un singur reprezentant al clerului musulman printre foștii deputați) [22] .
Au fost cazuri absolut extraordinare. De exemplu, una dintre lozincile răscoalei antisovietice din 1920 din raionul Bugulma a fost: „Pentru credința creștină și islam” [23] .
În timpul Războiului Civil, au avut loc execuții de către unitățile roșii nu numai ale ortodocșilor, ci și ale clerului musulman. La Sevastopol , la 23 februarie 1918, muftiul ales popular Chelebi Chelebiyev a fost ucis în timpul unui val de teroare [24] . În ianuarie 1919, în satul tătar Semyonovka ( districtul Sergachsky ), în timp ce reprimă indignarea țăranilor locali, 7 miniștri ai cultului musulman, foști și actuali mullahi și imami, au fost împușcați de roșii [25] . La 25 iunie 1919, Gabdulla Apanay , mukhtasib al provinciei Kazan , a fost împușcat ca ostatic . Unirea musulmanilor și a creștinilor ortodocși a avut loc pe teritoriul Kârgâzstanului. În august 1919, șeful Gărzii Albe Musulmane din Turkestan, Madamin Bek , a încheiat o alianță anti-bolșevică cu K. Monstrov , comandantul Armatei Țărănești din coloniștii ruși din sudul Kârgâzstanului [26] . Toate aceste detașamente au fost învinse de unitățile roșii și în 1920 s-a stabilit puterea sovietică pe teritoriul Turkestanului.
Stabilirea puterii sovietice a dus la dizolvarea tuturor partidelor musulmane. În Crimeea, musulmanii (în principal tătarii din Crimeea ) reprezentau o parte semnificativă a populației, deși nu i-au depășit numeric. În 1921, în Crimeea locuiau 719,5 mii de oameni, dintre care 196,7 mii (26%) erau tătari din Crimeea [27] . Tătarul din Crimeea „Milli Firka” („Partidul Național”) a funcționat în Crimeea . După restabilirea puterii sovietice în Crimeea în noiembrie 1920, acest partid a încercat aproape imediat să se legalizeze. La 25 noiembrie 1920, membrii Comitetului Central Milli Firka s-au adresat Krymrevkom-ului cu o notă în care recunoșteau Rusia sovietică drept „primul și firesc prieten și aliat al islamului asuprit”, stipulând că „viața, caracteristicile și tradițiile musulmanilor” sunt incompatibile cu „ dictatura proletariatului ” [28] . În această notă, partidul a propus autorităților sovietice următoarele [28] :
Krymrevkom a predat nota „Milli Firka” Comitetului Regional, care la 30 noiembrie 1920 a emis o rezoluție prin care refuza un acord cu această parte [29] . Deja la sfârșitul anului 1920, bolșevicii din Crimeea au luat o serie de măsuri pentru eliminarea grupurilor de opoziție. La 16 decembrie 1920, secretarul comitetului de partid al lui Theodosius Ostrovsky a raportat că toate grupurile musulmane au fost lichidate în oraș [29] . O parte din proprietatea musulmanilor a fost confiscată. La 6 decembrie 1920, Comitetul Regional al Crimeei, prin ordinul său, a transferat toate tipografiile musulmane în jurisdicția PCR (b) [29] .
În anii 1920, odată cu instaurarea puterii sovietice, clerul musulman și-a creat asociațiile oficiale pe o bază teritorială [30] [31] [32] :
În anii 1920, la Adygea au avut loc patru congrese ale clerului musulman [36] . Mai mult, delegații (profesori și efendi) au fost chemați la unul dintre ei prin citații [36] .
În Daghestan s-au ținut congrese ale clerului musulman în 1920, 1923 și 1925 [37] . Congresele au fost destul de loiale guvernului sovietic. Așadar, congresul kahib al clerului din Daghestan din 1923 (delegați dintr-o serie de localități din Daghestan nu au participat la el) a adoptat un apel către „frații musulmani ai Daghestanului și a întregii lumi” cu sprijinul autorităților sovietice [38]. ] . În 1925, Comitetul Regional Dagestan al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune l-a numit pe Comisarul Poporului pentru Educație Alibek Takho-Godi responsabil de pregătirea ultimului congres al clerului musulman (se mai numește și reuniune) la Temir-Khan-Shura , dar la congres, drept urmare, s-au auzit mai multe critici la adresa guvernului sovietic decât în 1920-1923 [38] .
În perioada antebelică, nu a fost posibilă crearea unor asociații influente ale clerului musulman din Asia Centrală și Kazahstan. În anii 1920, TsDUM a încercat să devină centrul spiritual al tuturor musulmanilor din URSS și, pentru aceasta, a încercat să organizeze structuri musulmane în Asia Centrală [39] . Începând cu 1927, administrațiile spirituale ale musulmanilor (în mare parte organizate pe linia muftiatului Ufa) funcționau în Samarkand , Kokand , Andijan , Namangan , Margelan , Old Bukhara , Khiva și Kârgâzstan [39] . În 1926, un reprezentant al TsDUM a fost trimis în Turkmenistan [39] . După congresul din 1926, s-a încercat organizarea unei administrări spirituale a musulmanilor pentru întreg Uzbekistanul [39] . Cu toate acestea, toate aceste încercări au eșuat - în perioada antebelică, nu a fost posibilă unirea clerului din Asia Centrală.
Unificarea musulmanilor sovietici în jurul unui centru spiritual în anii 1920 nu a avut loc datorită Departamentului de Est al OGPU, care a organizat o mișcare pentru autonomia administrațiilor spirituale ale „republicilor răsăritene” din Direcția Spirituală Centrală a Musulmanilor . 40] . Ca urmare a acestei politici, TsDUM a pierdut controlul asupra departamentelor din Asia Centrală și Kazahstan. În 1928, Kazahstanul sovietic a ieșit de sub jurisdicția TsDUM [41] .
Angajații Departamentului de Est al OGPU în anii 1920 au convins autoritățile sovietice că musulmanii URSS erau împărțiți în două grupuri mari, față de care ar trebui să existe o abordare diferită [42] :
Reprezentanții sovietici au susținut confruntarea dintre clerul tătar și bașkir. În anii 1920-1930, parohiile Volga-Ural au devenit o arenă de confruntare între două centre musulmane - Administrația Spirituală Bashkir și Administrația Spirituală Centrală a Musulmanilor, care se aflau în același oraș - în Ufa. În vara anului 1923, clerul bașkir a ținut un congres în aceleași zile cu congresul Administrației Spirituale Centrale a Musulmanilor [43] . În ianuarie 1926, Direcția Spirituală Bashkir a emis o circulară împotriva Direcției Spirituale Centrale Musulmane, care cerea „să interzică vechiului Directorat să aducă discordie în numele religiei în statul săracului popor Bashkir” [44] . Această circulară a cerut evacuarea TsDUM din clădirea sa din Ufa și a interzis colectarea de fonduri pentru această organizație [44] . Membrii Consiliului Central Spiritual Musulman au considerat administrația spirituală a Bashkir ca fiind ilegală, deoarece islamul nu împarte credincioșii după linii etnice [45] .
Majoritatea parohiilor musulmane nu au recunoscut jurisdicția Administrației Spirituale Bashkir. Chiar și în Republica Socialistă Sovietică Autonomă Bashkir în 1929, din 2.300 de parohii musulmane, doar 500 au recunoscut jurisdicția Administrației Spirituale Bashkir [46] .
În 1921-1922. în URSS a existat o foamete în masă, care a inclus regiunile musulmane din regiunea Volga . Guvernul sovietic a decis să sechestreze pe teritoriul RSFSR (care includea atunci o parte din Asia Centrală și Kazahstan) obiecte din metale prețioase din clădiri religioase de toate religiile, inclusiv moschei. La 4 aprilie 1922 a fost creat un subcomitet în Republica Autonomă Sovietică Socialistă Tătară, care în perioada 5 aprilie-10 aprilie a aceluiași an a examinat 17 moschei Kazan , dar nu a găsit în ele niciun obiect de valoare [47] .
La inițiativa lui Galimdzhan Barudi, a fost creată Comisia Administrației Spirituale Centrale a Musulmanilor pentru Combaterea Foametei (Muspomgol), care trebuia să colecteze asistență de la coreligionarii străini pentru musulmanii înfometați din RSFSR [48] . Apeluri de ajutor au fost trimise țărilor musulmane prietenoase cu Rusia Sovietică ( Turcia , Hejaz , Persia , Afganistan ), către Republica Populară Bukhara dependentă de Moscova , precum și către comunitățile musulmane din țările occidentale care nu recunoșteau regimul sovietic [49] . Activitățile lui Muspomgol au dat roade: în 1922, Persia a trimis 40.000 puds de făină, 20.000 puds de orez , iar Emirul Afganistanului a donat 100.000 puds de pâine [50] . Activitățile Comisiei au contribuit la întărirea autorității Administrației Spirituale Centrale a Musulmanilor în rândul musulmanilor din întreaga Uniune și din străinătate.
Toleranța bolșevicilor față de islam s-a datorat faptului că puterea sovietică a fost stabilită în cele din urmă la periferia musulmană târziu - abia în 1920. În Asia Centrală, bolșevicii au lichidat în 1920 statele musulmane - Hanatul Khiva și Emiratul Bukhara . Cu toate acestea, până la mijlocul anilor 1930, puterea sovietică nu a fost puternică în Asia Centrală din cauza puternicei mișcări Basmachi . O graniță comună foarte lungă cu țările musulmane ( Iran și Afganistan ), precum și cu Xinjiangul musulman, a contribuit la păstrarea influenței puternice a clerului musulman la periferie .
Bolșevicii din anii 1920 și începutul anilor 1930 au încercat să folosească factorul „musulman” pentru a exporta revoluția mondială în țările din Est. Această împrejurare a forțat și să manifeste toleranță față de clerul musulman. URSS a stabilit relații diplomatice cu câteva țări musulmane independente de atunci, inclusiv Arabia Saudită. În decembrie 1922, la Conferința de la Lausanne , reprezentantul sovietic Georgy Chicherin s-a întâlnit cu reprezentantul Hijazului H. Lutfulla [51] . În 1924, în Hijaz a fost deschis un consulat sovietic, primul șef a fost Karim Khakimov [52] . Deja în toamna anului 1924, Khakimov a început o corespondență secretă cu Ibn Saud [53] .
URSS a devenit primul stat care a recunoscut un stat saudit independent - Regatul Hijaz, Nejd și teritoriile anexate (din 1932 - Regatul Arabiei Saudite) și a stabilit relații diplomatice cu acesta la 19 februarie 1926. În mai-iunie 1932, ministrul Afacerilor Externe al Regatului Arabiei Saudite, Prințul Moștenitor Faisal bin Abd-al-Aziz Al-Saud (regele Arabiei Saudite în 1964-1975) a efectuat o vizită oficială în URSS. Pentru a intensifica relațiile cu saudiții, partea sovietică a folosit clerul musulman sovietic. Autoritățile sovietice au permis unei delegații de clerici musulmani din URSS să participe în 1926 la Congresul de la Mecca [54] .
Autoritățile sovietice în primii ani de după revoluție au permis clerului musulman ceea ce nu au permis ortodocșilor. De exemplu, activitățile instanțelor religioase care au hotărât cazuri în conformitate cu Sharia au fost permise, în măsura în care normele acesteia nu contraziceau legile sovietice. În 1921, Comitetul Executiv Central al Republicii Socialiste Sovietice Autonome Turkestan a emis „Regulamentul privind instanțele din Qazis”, care stabilea că, în primă instanță, cazul a fost examinat de unicul qaziy, recursul a fost examinat de congresul qazis-ului. (3-5 persoane), iar Prezidiul comitetului executiv a servit drept casație [55] . Instanțele Kazi erau strict subordonate autorităților sovietice: raportau lunar despre activitatea lor la tribunalul regional, predau taxele de stat și taxele judiciare care le veneau de două ori pe lună, iar parchetul și tribunalul regional puteau cere orice caz de la Kazii ca control [55] . În zonele musulmane existau multe tribunale Sharia. Abia în regiunea Daghestan în 1923 existau aproximativ 700 de instanțe Sharia [56] .
Deja în prima jumătate a anilor 1920, autoritățile sovietice au limitat puterile instanțelor Sharia. În 1921, căsătoria și problemele de familie, precum și toate infracțiunile, au fost retrase din jurisdicție [57] . În plus, instanțele Sharia au fost private de finanțare de la stat. Deci, la 30 iulie 1922, Comitetul Executiv Central și Consiliul Comisarilor Poporului din Republica Autonomă Sovietică Socialistă Daghestan, prin decizia lor, au transferat instanțele Sharia la finanțare de la populație, scoțându-le din aprovizionarea statului [57] . Aceste măsuri au stârnit rezistența societăților locale, care doreau să păstreze instanțele Sharia. Așadar, la 13 iunie 1924, o adunare de locuitori ai satului Aksai (districtul Khasavyurt din Daghestan) a decis ca toate cauzele judecătorești să fie luate în considerare de instanțele Sharia [57] . În perioada 5-6 februarie 1925, adunarea locuitorilor din Buynaksk , contrar legilor sovietice, a decis ca toate cazurile de divorț și moștenire să fie luate în considerare numai de instanțele Sharia [58] . La al IV-lea Congres al Sovietelor din Daghestan din 1925, s-a afirmat că instanțele Sharia corespund „conștiinței juridice moderne a daghestanilor” [57] . În noiembrie 1927, Comitetul Executiv Central al Daghestanului a desființat oficial instanțele Sharia [59] .
În zonele musulmane, în anii 1920, exista o practică de integrare a liderilor spirituali musulmani în autoritățile sovietice. De exemplu, în primul guvern sovietic al Daghestanului, a fost creat postul de Comisar al Poporului al Sharia, care a fost ocupat de șeicul pro-sovietic Ali Hadji Akushinsky, care era și membru al comitetului revoluționar [60] . Murizii săi au lucrat ca judecători ai Sharia și mullahi [61] .
Autoritățile sovietice de la începutul anilor 1920 au inclus activ „mulahii revoluționari” din Caucazul de Vest, unde chiar înainte de 1917 practica cooperării dintre clerul musulman și autoritățile de la Moscova era larg răspândită. În același timp, „mulahii revoluționari” nu au vrut deloc să abandoneze Sharia. Departamentul de stat montan al OGPU a raportat celor mai înalte organe de partid [62] :
mullahii din Kabarda, considerându-se mullahi revoluționari, insistă să-i introducă în comitetul executiv și, în același timp, apără ferm islamul și adatele lor.
Clerul musulman din Caucaz a creat structuri Sharia care acționau în paralel cu autoritățile sovietice. În 1923, în Adygea a fost creat un consiliu Sharia [62] . O structură similară a funcționat în Kabarda [62] .
În 1922, în Turkestan au fost create departamente alese ale Sharia („Mahkama-i-Sharia”) , care „s-au luptat cu diferite suprastructuri inutile ale islamului, interpretări greșite (perversiuni) ale islamului” [63] . Au existat de câțiva ani și au fost lichidate până în 1928 [64] .
Concomitent cu crearea propriilor structuri, clerul musulman a pătruns activ (adesea cu acordul autorităților sovietice) în partidele locale și organismele sovietice. La prima întâlnire a celulelor comuniste și Komsomol din Regiunea Autonomă Kabardino-Balkarian din iunie 1922, vorbitorii au spus că 80% dintre celule includ mullahi [65] .
Guvernul sovietic a folosit contradicțiile prerevoluționare dintre clerul musulman „conservator” și „progresist”. Clerul „progresist” a căutat să reformeze școala musulmană, să introducă predici în limba lor maternă, să schimbe poziția femeilor și practica de a distribui zakat [66] . Autoritățile sovietice s-au bazat pe „clerul progresist”, sprijinindu-i în lupta împotriva clerului „vechi” („conservator”) [66] . Scopul acestei politici a fost de a slăbi influența ambelor grupuri de cler în rândul musulmanilor. Un angajat al departamentului de propagandă al Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune, I. Khansuvarov, a formulat această politică a guvernului sovietic în raport cu clerul musulman [67] :
Dacă vrei să învingi inamicul, trebuie să-l forțezi să lupte între ei. Este necesar să-i batem pe amândoi, în același timp să-i forțezi să lupte între ei. Este necesar să conduci clerul progresist împotriva reacționarilor, să provoci o luptă între ei - acest lucru este absolut necesar.
Prin urmare, în prima jumătate a anilor 1920, autoritățile au făcut indulgență în raport cu clerul „progresist”. Din 1922, imamii, în calitate de persoane care trăiesc din venituri necâștigate, au fost privați de drepturi [68] . Cu toate acestea, pentru a folosi clerul, autoritățile locale au început să restituie dreptul de vot clerului musulman „progresist”. De exemplu, în Daghestan, clerul a primit drept de vot la 12 iulie 1920, dar deja la 23 octombrie 1921 au fost lipsiți de ele [69] . La 23 ianuarie 1926, autoritățile din Daghestan au acordat drept de vot ulamelor și profesorilor școlilor musulmane [37] . În plus, a fost avută în vedere posibilitatea restabilirii dreptului de vot pentru clericii care aveau „merite deosebite înainte de revoluție” [37] . O relaxare similară pentru clerul musulman a fost făcută în Crimeea. Acolo, Comitetul Revoluționar din Crimeea a dat instrucțiuni până în mai 1922 să nu privească reprezentanții clerului musulman de dreptul de a alege și de a fi aleși [70] .
În zonele musulmane, în primii ani ai puterii sovietice, sărbătorile religioase erau declarate zile libere. De exemplu, la 9 iulie 1924 , prezidiul comitetului regional Daghestan al PCR (b) a declarat Uraza Bairam și Eid al-Adha [71] drept sărbători naționale .
În anii 1920, autoritățile sovietice locale au transferat uneori proprietăți comunităților musulmane. Astfel, la Sverdlovsk , comunitatea musulmană a primit de la autorități un conac (odinioară deținut de consilierul de stat F. L. Miller), care găzduia teatrul „Vatra musulmană a Uralilor” și o sală de rugăciune [72] .
Închiderea moscheilor în anii 1921-1926 nu devenise încă larg răspândită, ceea ce contrasta cu politica față de bisericile ortodoxe. Deci, pentru perioada de la 1 decembrie 1923 până la 1 iulie 1924, în Crimeea au fost închise 17 biserici ortodoxe și doar 1 moschee (în total, în Crimeea erau 433 de moschei la 1 iulie 1924) [73] . Cu toate acestea, au existat cazuri de închidere a moscheilor. Se știe că la 11 februarie 1926, Comisia Centrală pentru Culte din subordinea Comitetului Executiv Central al ASSR Crimeea a decis lichidarea moscheilor în două așezări din cauza „lipsei credincioșilor care doresc să le folosească” [74] .
Închiderea moscheilor a fost facilitată de faptul că clădirile lor aparțineau statului în conformitate cu Decretul privind separarea bisericii de stat din 1918. Construcția moscheii distruse nu a putut fi folosită de credincioși ca material de construcție pentru construirea unei noi moschei. În orașul Saki din Crimeea , în 1927, autoritățile le-au interzis credincioșilor să folosească materialul de construcție al vechii moschei pentru construirea unei noi moschei cu următoarea formulare [75] :
... construirea unui nou edificiu de cult folosind materialul de construcție al clădirii distruse aparținând statului, în principiu, nu poate fi permisă
Pe o bază similară, autoritățile sovietice au interzis restaurarea unei moschei din Sevastopol , care a fost distrusă în septembrie 1927 de un cutremur. Lucrările de reparații efectuate de credincioși au fost declarate ilegale și s-a decis ca moscheea „trebuia considerată lichidată, cu transferul materialului de construcție către Fondul de Stat” [75] .
Autoritățile din prima jumătate a anilor 1920 au fost forțate să legalizeze waqf -urile . Prin decizia Guvernului NSR Bukhara din 20 octombrie 1920, proprietatea waqf a fost transferată Naziratului Educației, dar deja la 3 decembrie a aceluiași an a fost format Departamentul Waqf la Bukhara, condus de omul de știință Yuldash. Kirkaki [76] . Cu toate acestea, basmahismul s-a dezvoltat într-o parte semnificativă a NSR Bukhara, ceea ce nu a permis ca aceste norme să fie îndeplinite în întreaga republică. În special, înregistrarea waqf-urilor pe teritoriul ASSR Tadjik a început abia în 1925 [76] , adică după divizarea NSR Bukhara.
Waqf-urile trebuiau legalizate în Republica Socialistă Sovietică Autonomă Turkestan , unde, printr-un decret al Comitetului Executiv Central din Turkestan din 28 decembrie 1922, a fost creată Administrația Principală Waqf a Republicii Turkestan [77] . La 20 iunie 1922, decretul Comitetului Executiv Central al Consiliului Comisarilor Poporului din Republica Turkestan a stabilit că veniturile din waqfs ar trebui folosite pentru întreținerea mekteb-urilor și madraselor, precum și pentru plata salariilor mullahilor, mudarriselor, mukarimilor și mutawakils [78] .
Waqf-urile din Asia Centrală erau extinse, iar veniturile din acestea erau folosite în principal pentru nevoile de educație. În 1923-1924, numai pe teritoriul a trei regiuni ale Turkestanului ( Samarkand , Fergana și Syrdarya ), proprietatea waqf în anul universitar 1923-1924 a adus un venit în valoare de 491.796 ruble aur, din care 65% au fost cheltuite pentru nevoi de educație [79] . În aceste trei regiuni, 183.397 de tanapi au ocupat terenuri waqf [66] . Cu toate acestea, la mijlocul anilor 1920, waqf-urile din Asia Centrală au continuat să ofere venituri nu numai pentru întreținerea școlilor, ci și a moscheilor, precum și a mazarurilor. De exemplu, în 1926, 678 de moschei, 30 de madrase, 7 mazars și 678 de maktab-uri au fost susținute din veniturile waqf-urilor din regiunea Gissar din RSSS tadjică [80] .
De la începutul anului 1927, autoritățile sovietice au început un val de represiuni împotriva clerului musulman [81] . Lupta împotriva islamului s-a exprimat sub diferite forme: închiderea și demolarea moscheilor, privarea de drepturi a clerului, confiscarea waqf-urilor și zakat-ului și propagandă antireligioasă. În această etapă, bolșevicii au început să distrugă clerul musulman „progresist”, cu ajutorul căruia s-a stabilit puterea sovietică în zonele musulmane.
În 1927, în autonomiile musulmane din Caucazul de Nord, au fost create comisii anti-religioase sub biroul de organizare al Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune și al societății ateilor [81] .
În 1928, autoritățile s-au confruntat cu faptul că țara are un număr mare de moschei, iar aproape toate sunt folosite de credincioși. În 1928, în RSFSR (care includea atunci și Crimeea și Kazahstanul), existau 2.376 de clădiri de rugăciune musulmană, dintre care 2.293 de clădiri aparțineau unor societăți religioase, doar una a fost transferată unei organizații nereligioase și 82 nu au fost folosite [82] . Adică, în 1928, peste 96% din clădirile de rugăciune erau folosite de organizațiile musulmane.
În 1927-1929, au existat campanii locale în zonele musulmane pentru a închide moscheile. În Asia Centrală, campania pentru închiderea în masă și distrugerea moscheilor a avut loc în 1927-1929 [64] . Se știe puțin despre ea de istorici. Istoricul american Adib Khalib a remarcat în 2006 [83] :
În general, știm mai multe despre invazia lui Genghis Han în Asia Centrală decât despre această campanie a guvernului sovietic.
O campanie de închidere a moscheilor a avut loc în RSS Azerbaidjan . Din decembrie 1928 până în februarie 1929, 461 de moschei au fost închise în republică (213 dintre ele în februarie) [84] . Unele clădiri ale moscheilor au fost demolate. De exemplu, în Shamakhi în toamna anului 1928, 13 din 16 moschei au fost demolate, folosindu-se materialul lor pentru construirea unei clădiri de teatru [84] . Demolarea moscheilor din Azerbaidjan a provocat rezistență din partea clerului și a credincioșilor. Drept urmare, autoritățile au fost nevoite să facă concesii și să oprească temporar campania. În iunie 1929, Prezidiul Comitetului Central al Partidului Comunist din Azerbaidjan a recomandat ca organele locale ale partidului să returneze credincioșilor cel puțin 50% din moscheile confiscate (de fapt, aproape toate moscheile trebuiau returnate) [85] . La 20 august 1928, Prezidiul Comitetului Central al Partidului Comunist al RSS Azerbaidjanului a adoptat o rezoluție de închidere a tuturor școlilor religioase de pe teritoriul Azerbaidjanului sovietic [86] .
În 1928, în Crimeea existau 495 de moschei, 546 de clerici și 7 școli de funcționare pentru studiul Coranului [87] . În Crimeea, în a doua jumătate a anilor 1920, autoritățile au căutat să se asigure că credincioșii se găsesc în astfel de condiții încât să fie obligați să închidă ei înșiși clădirile religioase (de exemplu, din cauza impozitelor mari sau din cauza unei proceduri complicate de reînregistrare) [74] . La 31 octombrie 1928, Prezidiul Comitetului Executiv Central al RSS Crimeea a decis să închidă simultan 12 moschei din Bakhchisarai și să demoleze clădirile a 7 dintre ele [88] .
În 1927-1928 au început represiunile împotriva clerului musulman. În 1927, imamul Fattakhitdinov, care locuia într-o casă de la Moscheea Catedralei din Moscova , a fost expulzat din Moscova [89] . În 1928, peste 800 de clerici au fost exilați din Daghestan în regiunile de nord ale RSFSR (regiunile Usolsk , Solvychegodsk și Kotlas ) [90] . În timpul represiunilor au pierit și reprezentanți ai „clericii progresiste” care aveau servicii guvernului sovietic. De exemplu, în 1928, Nazir Katkhanov , care a stabilit de două ori puterea sovietică la Nalcik, a fost împușcat.
La sfârșitul anilor 1920, au fost efectuate și alte reforme importante care trebuiau să slăbească influența islamului asupra tinerilor. Evenimentul cheie a fost introducerea recrutării universale. De la începutul anilor 1920, Armata Roșie a Muncitorilor și Țăranilor a fost considerată oficial ca un loc de desfășurare a propagandei antireligioase în rândul minorităților naționale. Rezoluția „Chestiunea națională și Armata Roșie” (adoptă de Conferința a III-a Unisională a Lucrătorilor Politici ai Armatei Roșii și Marinei Roșii, desfășurată în perioada 21-26 octombrie 1923) prevedea desfășurarea propagandei antireligioase. [91] .
Până în 1917, populația musulmană (cu excepția popoarelor din regiunea Volga) nu a fost înrolată în armată. Aceeași situație a persistat în primii ani ai puterii sovietice. În 1922, serviciul militar în URSS s-a extins la doar 73,3% din populație [92] . Restul de 26,7% din populația sovietică, care includea majoritatea popoarelor musulmane ale țării, nu a urmat pregătire militară obligatorie și nu a fost implicată în serviciul militar. Proporția reprezentanților popoarelor musulmane în Armata Roșie în primii ani după încheierea Războiului Civil a fost nesemnificativă. Conform recensământului din 1926, rușii , ucrainenii și bielorușii reprezentau în total 84,6% din personalul Armatei Roșii [93] . Dintre popoarele musulmane, conform recensământului din 1926, doar tătarii aveau un procent remarcabil de personal militar - 2% [93] . Ei reprezentau o proporție semnificativă a personalului militar din cele trei districte militare cu populație musulmană. În Districtul Militar Volga, 6,6% din personalul militar erau tătari, în Districtul Militar Caucazian de Nord 3,6% din personalul militar, în Districtul Militar Asia Central - 10,2% din personalul militar [94] . Uzbekii erau o minoritate notabilă doar în districtul militar din Asia Centrală - 4,7% din militari [94] . Azerii (turcii azerbaijani) reprezentau 6,9% din Armata Bannerului Roșu caucazian [94] .
Numărul absolut al personalului militar musulman din Armata Roșie în anii 1920 era mic. Ținând cont de faptul că în Armata Roșie erau aproximativ 500 de mii de militari, personalul militar tătari în 1926 era de aproximativ 11 mii de oameni. Musulmanii se confruntau uneori cu ridicol. Așadar, în documentele sovietice se menționează că în prima jumătate a anilor 1920, soldații Armatei Roșii au făcut semnul crucii peste tătarii musulmani, ceea ce a provocat nemulțumiri în rândul tătarilor [95] .
În ciuda numărului mic, soldații Armatei Roșii demobilizați au jucat un rol uriaș în formarea cadrelor de conducere în satele lor natale. Până în 1928, soldații Armatei Roșii demobilizați predominau printre cadrele de conducere din mediul rural, iar în regiunile naționale proporția lor era deosebit de mare. Kliment Voroshilov a spus în 1928 că în RSFSR , foștii soldați ai Armatei Roșii reprezentau aproximativ 66,7% din președinții comitetelor executive volost, 49,3% din președinții consiliilor sătești, până la jumătate din membrii comitetelor executive volost și o treime din membri ai consiliilor sătești [96] . Voroșilov a remarcat apoi că în Republica Socialistă Sovietică Autonomă Tătară , 70% dintre președinții consiliilor sătești și 64% dintre președinții comitetelor executive volost erau foști soldați ai Armatei Roșii [97] .
Guvernul sovietic a început recrutarea obligatorie a tinerilor musulmani în Armata Roșie la 3 iulie 1928, când Consiliul Comisarilor Poporului din URSS a adoptat o rezoluție „Cu privire la recrutarea pentru serviciul militar activ al populației indigene din republicile din Asia Centrală, ASSR Daghestan, popoarele de munte din Caucazul de Nord” [98] .
Serviciul în Armata Roșie a fost însoțit de o educație ateă. Din 1927, celulele Uniunii Ateilor Militanți au funcționat în unități militare , care au desfășurat propagandă ateistă activă [99] . În plus, în timpul șederii lor în Armata Roșie, tinerii nu puteau respecta obiceiurile musulmane (de exemplu, erau obligați să mănânce carne de porc), nu puteau frecventa moscheile. Acest lucru a provocat rezistență. În raportul șefului departamentului de informare și statistică al departamentului politic, Milov, din 21 aprilie 1925, se raporta că soldații musulmani ai Armatei Roșii au refuzat mesele care conțineau carne de porc și au cerut „să li se permită să sărbătorească vineri în loc de duminică”. [100] . În anii 1920, guvernul sovietic a fost nevoit să introducă mese separate pentru musulmani. La 13 mai 1924, decizia Consiliului Militar Revoluționar al URSS a permis comandanților de district să înlocuiască „unele produse” din rația Armatei Roșii cu „altele, în raport cu obiceiurile și gusturile trupelor naționale”, iar în martie. 25, 1925, Consiliul Militar Revoluționar a decis „introducerea mâncărurilor naționale pentru unitățile naționale”, pentru care s-au alocat suplimentar 124 de mii de ruble [101] .
Rolul serviciului obligatoriu în Armata Roșie în anii 1920 nu era încă un factor semnificativ în ateizarea tinerilor din mai multe motive. În primul rând, Armata Roșie la sfârșitul anilor 1920 - prima jumătate a anilor 1930 a fost mică și număra 500-700 de mii de oameni. Prin urmare, recrutarea personalului militar în această perioadă a fost redusă, mai ales în autonomiile naționale. În al doilea rând, recruții musulmani au servit în mare parte la locul lor de reședință și în unități naționale speciale. În același timp, cea mai mare parte a militarilor nu a slujit în unitățile naționale în mod constant, ci doar în perioadele de pregătire în tabără [102] . Comandanții acestor unități au fost instruiți în instituții militare speciale de învățământ, care din 1924 au fost create și pe bază națională. La 1 decembrie 1929, în URSS existau nouă școli de pregătire militară de comandă națională, inclusiv tătari-bașkiri, naționalități montane din Caucazia de Nord, infanterie transcaucaziană, pregătitoare transcaucaziene și Asia Centrală Unită [103] . În al treilea rând, conform legii din 1925, numai straturile „muncă” erau supuse recrutării în Armata Roșie. Acest lucru a condus la faptul că clericii și membrii familiilor lor nu au căzut în armată (și, în consecință, sub propaganda atee a armatei). În plus, guvernul sovietic a făcut unele concesii în anii 1920. Printr-un decret al Consiliului Militar Revoluționar al URSS din 25 martie 1925, s-a prescris „introducerea mâncărurilor naționale pentru unitățile naționale” [100] .
Din 1927, a început confiscarea waqf-urilor. La 16 martie 1927, Comitetul Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune a aprobat decizia autorităților din Daghestan de a transfera waqf-urile către comitetele țărănești de asistență reciprocă [104] . Până la sfârșitul anului 1928, următoarele waqf-uri au fost confiscate de autoritățile din Daghestan: 6958 de acri de pământ, 88 de case, 5 madrase și 42 de mori [104] . Confiscarea waqf-urilor a întâmpinat rezistență din partea populației și a durat. În unele regiuni din Daghestan, campania de confiscare a waqf-urilor a continuat până la mijlocul anilor 1930 [104] . Confiscarea waqf-urilor a durat și în Tadjikistan. În 1930, clerul întregii ASSR Tadjik avea venituri din 33.403 acri de pământ, 674 tanaps de grădini, chirie de la 100 de mori, 170 de clădiri (în principal magazine comerciale) etc. [79] . Confiscarea waqf-urilor a provocat rezistență din partea clerului și credincioșilor musulmani. Numai în Republica Autonomă Sovietică Socialistă Daghestan, conform raportului lui Kerim Mamedbekov , organele OGPU pentru perioada aprilie 1927 – februarie 1928 au înregistrat aproximativ 150 de proteste în masă ale clerului împotriva retragerii waqf-urilor [105] .
Credincioșii din anii 1920 au fost persecutați în diferite moduri. Au existat cazuri când comuniștii și membrii Komsomolului au fost expulzați din partid și Komsomol și supuși pedepselor de-a lungul liniei de partid pentru îndeplinirea ritualurilor religioase. De exemplu, în 1928, în Regiunea Autonomă Karachay-Cerkess, comuniștii care respectau riturile islamice au fost expulzați din PCUS (b) [106] .
În anii 1920, guvernul sovietic a efectuat o reformă culturală importantă - traducerea alfabetelor popoarelor musulmane din grafia arabă în latină. La vremea respectivă, romanizarea se desfășura în raport cu scrierea multor popoare neruse ale URSS pentru a facilita comunicarea între proletarii din toate țările pentru revoluția mondială [107] . În ceea ce privește alfabetele musulmane, romanizarea urmărea un alt scop - acela de a contribui la distrugerea influenței islamului și a legăturilor culturale cu lumea islamică [39] . Înlocuirea bazei grafice a scrisului a fost prezentată ca transformarea scrisului din „un instrument de propagandă religioasă într-un instrument de progres social” [108] . La 1 martie 1926, alfabetul latin a devenit obligatoriu pentru popoarele de munte din Caucaz [104] . Clerul musulman din Caucazul de Nord s-a opus latinizării [109] . Ca răspuns, autoritățile sovietice au acuzat clerul de naționalism, de aspirații contrarevoluționare și de a juca pe sentimentele credincioșilor [109] .
Romanizarea alfabetelor musulmane a avut loc pe parcursul mai multor ani. Într-un raport la o ședință a Prezidiului Consiliului Naționalităților al Comitetului Executiv Central al URSS din 15 august 1930, Comitetul Central al Noului Alfabet Turc a declarat că alfabetul latin „a câștigat o victorie completă asupra grafiei arabe. , acoperind 36 de naționalități” [110] .
| Islamul în URSS | |
|---|---|
| Istoria islamului sovietic | |
| Clerului | |
| Sigiliu musulman | |
| Luptă împotriva islamului | |
| Educația musulmană | |
| Practici religioase | |
| Alte | |