Zana

Zana
Zana

Zână în „Luați fața echitabilă a femeii și suspendând ușor, cu fluturi, flori și bijuterii, astfel că zâna ta este făcută din cele mai frumoase lucruri” de Sophie Anderson
Creaturi umanoide în miniatură care pot zbura și dispar brusc
Mitologie Mitologia inferioară a popoarelor Europei
Tip de creatură mitică
Personaje înrudite
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Zână ( Avest .  parika  - vrăjitoare, pers. پری, peri ‎, fr.  fée , zână engleză   - de asemenea fairy , faerie , fay , fae ; „oameni mici”, „oameni buni”, „oameni frumoși”, etc.) [1]  - în mitologia inferioară a popoarelor Europei , în primul rând celtice , germanice și engleze  - o creatură legendară a metafizicii natura, deținând abilități inexplicabile, supranaturale, ducând un stil de viață ascuns (atât colectiv, cât și izolat) și având, în același timp, capacitatea de a interveni în viața de zi cu zi a unei persoane - sub masca unor bune intenții, provocând adesea rău [2] .

Imaginea unei zâne ca femeie extrem de atractivă, de regulă, minionă, s-a format în perioada de glorie a romantismului în literatura occidentală și s-a dezvoltat în epoca victoriană [3] [4] [5] . Într-un sens larg, „zânele” în folclorul vest-european înseamnă de obicei întreaga varietate de creaturi mitologice înrudite, adesea radical diferite una de cealaltă atât ca aspect, cât și ca obiceiuri; presupus prietenos și aducător de noroc, mai des - vicleni și răzbunători, predispuși la glume malefice și răpiri - în primul rând, bebelușii [6] [7] [8] .

Istoria termenului și fenomenului

Cuvântul „fairy”, la fel ca omologul său englez fairy , a fost împrumutat din vechea franceză „faerie” (modern – feerie , fee ), acoperind tot ceea ce privea într-un fel sau altul locul de reședință și activitățile grupurilor de „micuți” mitologici. oameni” ( faie ; mai târziu - taxă ). Sursa termenului francez este considerată a fi latinescul fata (spiritul gardian; de unde italianul fata , spaniol hada ). Fata , feminin în limbile romanice, a fost inițial un substantiv plural neutru ("desarți") și a fost derivat din fatum ("prevestit"; "profetic").

Terminologia asociată cu zânele s-a schimbat și nu este consecventă; astfel, în Anglia, inițial a predominat ideea de „elfi”, „zâne” din folclorul francez au venit aici mai târziu [6] . În plus, potrivit Oxford Dictionary of Celtic Mythology, „a vorbi despre zâne în engleză este extrem de dificil, deoarece cuvântul fairy aici traduce zeci de termeni mai specifici care desemnează tot felul de creaturi de același fel din irlandeză, gaelica scoțiană, galeză, Tradiții folclorice din Cornish, Manx” [7] .

Primele relatări despre zâne au apărut în Europa medievală, iar cele mai răspândite au fost în Irlanda , Cornwall , Țara Galilor și Scoția [2] . Primele repovestiri scrise ale poveștilor în folclor au fost realizate de Giraldus Cambrens (1146-1223). Cu toate acestea, astfel de înregistrări sunt foarte rare: cele mai multe legende și povești au fost transmise oral [7] . În același timp, cercetătorii au remarcat o similitudine izbitoare între descrierile zânelor și caracteristicile acestora în tradițiile folclorice celtice, engleze, scandinave și continentale [7] .

De-a lungul timpului, dovezi „documentare” ale unor oameni care ar fi comunicat cu zânele, amestecate cu legende și imagini literare, atât medievale, cât și relativ moderne [6] . Complicarea a fost faptul că sub masca de „zâne” personaje din mitologia antică și saga au pătruns în folclor [7] . În plus, un astfel de cercetător autorizat precum Rev. Robert Kirk, care a întreprins studiul zânelor în Aberfoyle, Scoția, s-a dovedit a fi un susținător al realității existenței lor (de fapt, conform legendei, a ajuns să fie dus pe tărâmul lor) [8] . Folcloriştii au adunat o mulţime de date despre această credinţă, dar munca lor a rămas practic necunoscută publicului larg şi nu a fost luată în serios - până când Katharina M. Briggs a adunat toate faptele legate de acest fenomen, demonstrând prevalenţa acestuia, precum şi un număr de trăsături comune [ 6] .

Descrieri de zâne

Ideea unei zâne ca o creatură minusculă umanoidă, adesea cu aripi, a apărut relativ recent, în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Inițial, zâna a fost descrisă în două moduri – fie ca o entitate angelică înaltă, luminoasă, fie ca ceva mic și șifonat, cel mai potrivit pentru descrierea spiridușilor sau a trolilor [9] . Următoarea descriere este păstrată în basmul scoțian „Zâna și ceaunul”: „... Această zână era o femeie minusculă, cu o față ascuțită, ochi strălucitori și piele de culoare alun închis. Ea locuia într-o movilă verde plină de iarbă care se ridica nu departe de casa ciobanului .

În același timp, atât creaturile feminine, cât și cele masculine au fost numite zâne (vezi Finvarra ), dimensiunea nu a fost luată ca o constantă dată: în plus, se credea că zânele dobândesc această caracteristică a lor prin mijloace magice, schimbând-o în mod arbitrar. depinzând dacă ceea ce vor să impresioneze [11] . S-a susținut că zâna este capabilă să ia forma animalelor (vezi mătăsuri / kelpies ) [12] . Potrivit lui Justinian Gaux , capacitatea zânelor de a se reîncarna cu adevărat nu are limite: autorul secolului al XIV-lea a susținut că în fața ochilor săi zâna s-a transformat în două armate în război deodată, care au intrat imediat într-o bătălie sângeroasă, lăsând 700 de cadavre pe picior. câmpul de luptă – și asta după ce zâna, responsabilă de toate acestea, a reușit deja să-și ia forma inițială și să se retragă din scenă [13] .

Pr. Robert Kirk, ministrul parohiei scoțiane Aberfoyle din Stirling, a scris despre apariția zânelor în 1691 („The Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Fairies”): „) și <consistența> unui nor dens; se văd cel mai bine la amurg. Aceste corpuri sunt atât de schimbătoare datorită rafinamentului spiritului care le locuiește, încât pot să dispară sau să apară la dorința acestuia din urmă” [14] . Un indiciu al abilităților „iluzorii” ale zânelor este prezent și în poveștile despre drogurile pe care le prezintă oamenilor [15] [16] . O eroină populară a poveștilor scandinave este o femeie pe care zânele o cheamă pentru a naște (în astfel de cazuri, o femeie muritoare adesea răpită de zâne se dovedește adesea a fi o femeie în travaliu). Drept recompensă, moașei i se dă un unguent vindecător, destinat de obicei pentru ochii unui copil. Din curiozitate (sau din cauza unei neînțelegeri), ea decide să încerce efectul medicamentului asupra ei însăși, după care pare să vadă lumina realității (o astfel de moașă mi-a spus că și-a dat seama că a născut nu cu un doamnă nobilă în palat, dar cu o femeie cerșetoare într-o peșteră murdară) și în propria ei lume se întoarce fie orb, fie înzestrat cu periculoasa capacitate de a vedea zânele [17] .

În folclorul celtic, o zână este o creatură mică sau scurtă, care devine adesea invizibilă prin îmbrăcarea unei pălărie de zână. Culoarea preferată a lui Fae este verde; nu este vorba doar de haine – au existat relatări despre zâne cu pielea și părul verde [7] . Pentru prima dată, ilustratorii și artiștii epocii victoriane au început să înfățișeze zâne cu aripi, parcă împrumutate de la insecte, când zâna din conștiința de masă a început să se transforme într-o frumusețe amabilă din basmele pentru copii [2] . Nimic asemănător nu a fost descris în legendele antice: zânele, după cum se spunea, zburau, dar s-au descurcat fără aripi, folosind adesea tulpini de plante (de exemplu, ambrozia) ca „aparate” sau păsările ca animale de călărie [18] .

Clasificare

Este general acceptat că zânele sunt împărțite în două clase principale: „sociale” și „individuale”, deși primele care au făcut această gradație sunt relativ recente - W. B. Yeats (1888) și James McDougall (1910) [7] . Zânele din primul grup ( zâne trupe : Yeats însuși a introdus acest termen) trăiesc în comunități și sunt angajate în activități colective inactiv: în principal dans, cântă muzică și participă la sărbători de lux. Muritorii sunt destul de capabili să audă sunetele unor astfel de festivități; este suficient doar să pășim pe Movila Zânelor; urmele unor astfel de adunări sunt ghicite de inelele de pe iarbă sau din paturile de flori. Sursele celtice susțineau că „muzica zânelor” avea un „caracter divin”; mai mult, că „unele melodii populare își au originea în muzica zânelor” [8] . Zânele „sociabile” preferă culoarea verde și variază în mărime: cea mai mică dintre ele poate fi de dimensiunea unei flori, cele mai mari sunt capabile să intre într-o relație intimă cu muritorii, ceea ce a fost dovezi „documentate” [7] .

Zânele singure, dimpotrivă, evită adunările și disprețuiesc distracția nestăpânită a zânelor „de familie”: fie se alătură unei persoane și devin parte din locuință ( brownie , spiriduș irlandez ), încercând să-i ajute pe proprietari și să aducă noroc, fie locuiesc în spații deschise (boghiu, boggart ) și aici reprezintă într-o oarecare măsură un pericol pentru trecători [6] . Zâna singură acasă preferă ținutele roșii, maro sau gri. Ea comunică adesea cu muritorii pe un ton amenințător și se irită ușor, dar este întotdeauna atașată de o persoană și, aparent, este dependentă de comunicarea cu adulții și copiii. Zânele singuratice iubesc să facă binele: pot lua mâncare sau bani pentru a-i oferi săracilor; aduceți jucării copiilor sau îndepărtați daunele trimise de vrăjitoare [7] .

Dacă zânele „sociabile” sunt un fel de „aristocrați”, în timp ce sunt relativ buni, atunci rudele lor „singuratice” sunt „muncitori”; zvonul popular îi atribuia acestuia din urmă o iritabilitate deosebită. Entitățile „acasă” îi ajută pe proprietari să spele vase, să aprindă focul, dar cer să fie tratați cu respect și răsplătiți cu o ceașcă de lapte pentru grijile lor. În mânie, ei sunt capabili să provoace un efect care amintește de ceea ce se crede că însoțește un poltergeist : aruncă cu pietre, împiedică coacerea grâului, sting lumânările, aruncă ustensile de pe rafturi, lasă fumul în casă [8] .

Țara zânelor „sociale” are un număr imens de locuitori; în toate rapoartele este o monarhie condusă de regini; regii zânelor sunt mai puțin obișnuiți, dar au existat și referiri la conducători - cupluri căsătorite. După cum notează The Oxford Dictionary of Celtic Mythology, în multe privințe, „tărâmul zânelor seamănă cu conceptul uman de viață în rai. Timpul nu există aici, așa cum diformitățile, bolile, vârsta și moartea nu există. Muritorii care intră pe tărâmul zânelor pot petrece aici până la 900 de ani, ceea ce li se pare doar o noapte. Lăcașurile zânelor - „aristocrați” sunt întotdeauna bogat împodobite cu aur și argint [7] . Cele mai romantice și emoționante povești de folclor bat într-un fel sau altul aspectul „temporal”: spun despre un muritor care s-a îndrăgostit de Regina Zânelor , care îl transferă în regatul ei, îndeplinește toate dorințele, dar apoi - datorită încălcarea unui anumit tabu - se întoarce înapoi, unde el și află că deja au trecut sute de ani pe pământ [8] .

În folclorul scoțian, a existat o gradare a simțului moral: se credea că reprezentanții Seelie Court (Seelie - „binecuvântat”, „sacru”; un analog al germanului selig sau al englezei veche sælig ) sunt zâne „bune”. În ciuda sensibilității și răzbunării, ei sunt gata să ajute o persoană, să apeleze la el pentru ajutor și apoi să-i mulțumească cu generozitate pentru asta [19] . Antipozii lor de la Unseelie Court , dimpotrivă, sunt gata să provoace rău, și fără niciun motiv să facă acest lucru [20] . Ei atacă călătorul noaptea, îl duc în altă zonă pe calea aerului, îl bat, îl forțează să împuște animale ( elf-shoot ) [21] [22] . Bogle , boggar , Abbylubber [23] sunt considerați reprezentanți tipici ai acestei clase .

Acest tip de împărțire nu a fost niciodată considerat ceva strict: astfel, englezul „ pixie ” ( pixie ) are caracteristicile de a fi atât social, cât și singuratic; entitatea cunoscută sub numele de Robin Goodfellow este văzută, în părți egale, ca un fars răutăcios și ca o asistentă domestică amabil. Nu toți cercetătorii au fost de acord că brownie -  urile sunt un fel de zâne [6] . De asemenea, a rămas neclar statutul „ciocătorului” ( knocker ), o creatură care ar fi trăit în minele în care se extragea minereu metalic [6] .

Trăsături

Caracteristica principală a zânelor a fost considerată a fi sensibilitatea neobișnuită; în același timp, s-a remarcat și disponibilitatea constantă a zânei de a mulțumi persoanei pentru serviciul prestat. Adevărat, darurile zânelor nu meritau să fie de încredere: așa-zisul „aur al zânelor” arăta așa doar în momentul prezentării; foarte curând s-a transformat în frunze, firimituri de plăcintă cu ghimbir etc. [24] Printre trăsăturile neplăcute ale caracterului zânelor de care o persoană ar trebui să se ferească, a fost menționată o tendință la tot felul de trucuri. Zânele ar putea să încurce părul celui care doarme, să fure obiecte mici și să conducă călătorii în rătăcire. Le-au fost atribuite și comportamente mai periculoase. Răpirea zânelor era considerată una dintre cauzele oricărei forme de moarte subită; ceea ce părea a fi un cadavru era considerat a fi un manechin lăsat de zâne în locul unei persoane vii răpite [2] [25] .

Se credea că zânele răzbunătoare ar putea provoca boli (în special, consumul ), provoca paralizia animalelor [26] . Frica de zâne și spiriduși care aduc boală a persistat în Anglia până pe vremea Stuart și Tudor. S-au păstrat înregistrări care mărturisesc activitățile vindecătorilor rurali care tratau copiii, în care „zânele s-au mutat” - mijloacele principale erau rugăciunea sau „poțiunile magice” [6] . Pe de altă parte, oamenii care posedau abilități neobișnuite pretindeau adesea că le-au primit cadou de la zâne; în secolele XVI-XVII au fost frecvente cazurile în care vindecătorii foloseau droguri, după cum pretindeau ei, aduse de zâne, și cu aceleași puteri au putut să scoată la iveală vrăjitoare [6] . Vârfurile de săgeți de piatră din epoca neolitică erau considerate „arme ale zânelor”: se credea că apa, în care erau scufundate aceste pietre, aducea ameliorarea bolilor [8] .

Zânele cunoscute sub numele de Peg Pauler și Jenny cu dinți verzi , care trăiau în ape, puteau îneca pe scălător; s-a recomandat evitarea înotului în locurile în care locuiesc [27] . Zânele, conform credințelor celtice, au fost capabile să provoace o „lovitură” (lovitură de zână ), care a lăsat victima fără cuvinte. S-a susținut că zâna jignită este îngrozitoare în mânia ei: ea reacționează violent și hotărât, dând adesea foc caselor și distrugând recoltele. În același timp, farsele zânelor s-au dovedit adeseori a fi neprovocate: ei doar de dragul farsei făceau coagul laptelui, mulgeau vacile pe câmp, smulgeau mâncare de la masă, rufele murdare lăsate la uscat [7] .

Răpiri

În folclorul asociat zânelor, poveștile de răpiri ocupă un loc semnificativ. Oamenii credeau că acest obicei, periculos pentru oameni, are legătură cu poziția „subordonată” a zânelor, care sunt nevoite să-i plătească tribut Diavolului cu proprii copii; pentru a-i salva pe cei din urmă, fură ființe umane, lăsând în schimb puii găsiți [28] . Aceștia din urmă, se credea, aveau o asemănare exterioară cu copiii răpiți, dar erau mai palizi, mai bolnavi și mai iritați [7] . Uneori, un copil găsit putea fi păcălit să-și recunoască originea, dar a existat o metodă mai crudă - tortura prin foc, iar credința în eficacitatea ei a persistat în unele zone rurale din Marea Britanie până la mijlocul secolului al XIX-lea [8] . „Nu există nicio îndoială că unii copii au suferit arsuri mortale, devenind victime exclusiv ale propriului lor temperament neobișnuit”, [8] a remarcat Lewis Spence .

Adulții erau, de asemenea, expuși riscului de răpire, în special femeile aflate la naștere care nu aveau încă preot [29] . Conform credinței populare, cineva ar putea fi capturat de zâne doar gustând mâncăruri de zâne [30] . În ceea ce privește soarta celor răpiți, există discrepanțe în legende: după o idee, aceștia trăiesc fericiți în regatul zânelor, fără boală și frică de moarte; după altul, ei lâncezesc din dor de rude și prieteni [31] .

Remedii populare

O parte semnificativă a folclorului vest-european asociat cu zânele se referă la mijloacele de protecție împotriva mâniei lor: rolul principal aici este dat fierului rece, de care zânele se tem. Teama de zâne înainte de fier a fost asociată ulterior cu teoria „zânelor” - descendenții popoarelor cucerite (invadatorii foloseau unelte de fier, indigenii - cele de piatră). Au fost cunoscute și proprietățile magice ale frasinului de munte , care protejează de agresiunea zânelor [32] . În folclor, există instrucțiuni detaliate privind protecția împotriva răpirii copiilor și adulților de către zâne [25] . Printre farmecele care le speriau pe zâne era purtarea hainelor pe dos. Se credea că zânelor le era frică de apă curgătoare, de sunetul clopotelor bisericii, de trifoiul cu patru foi. S-au observat contradicții în astfel de prescripții: de exemplu, rowan a fost venerat de unele comunități ca un mijloc de a speria zânele, dar în alte credințe era menționat ca o plantă sacră pentru zâne.

În folclorul Newfoundland , pâinea, atât proaspătă, cât și veche, era considerată principala apărare împotriva zânelor. Credința în proprietățile magice speciale ale pâinii își are rădăcinile în antichitate. Pâinea, care are legătură cu casa și vatra, este considerată un simbol al cuceririi naturii și, prin urmare, zânele ar trebui să fie dezgustate. În același timp, pâinea proaspăt coaptă (împreună cu unt și smântână) era considerată cea mai comună formă de cadou pentru o zână sau brownie [33] . Potrivit lui C. M. Briggs, „O hrană primitivă și, prin urmare, un simbol al vieții, pâinea era considerată cea mai comună apărare împotriva zânelor. Înainte de a merge într-un loc locuit de zâne, se considera necesar să se obțină sprijinul puterii pâinii punând o bucată din ea în buzunar . În Irlanda (în special, în comitatul Wexford, conform înregistrărilor din 1882), „dacă un copil trebuia scos din casă noaptea, o bucată de pâine era cusută în haine sau în leagăn ca o protecție împotriva forțelor malefice. „ [35] . Pe de altă parte, nu se recomanda categoric să se mănânce darurile zânelor: se credea că în acest fel cineva poate fi transportat în „regatul” lor și rămâne acolo pentru totdeauna [2] .

Un rol ambiguu l-au jucat și clopotele cu clopote: în ciuda faptului că sunetul lor, așa cum se credea, a speriat reprezentanții „lumii mici”. Reginele zânelor foloseau adesea clopote la hamurile cailor. S-a susținut că unele zâne (bune) folosesc clopotele pentru a se proteja de alte zâne rele [36] .

Ca cel mai simplu mijloc de protecție împotriva zânelor, s-a propus evitarea trecerii prin habitatele lor. C. S. Lewis a menționat o „casă rea” care a stârnit groază în zonă, nu cu fantome, relativ pașnice, ci cu zâne extrem de vicioase [37] . Nu a fost recomandat să începeți săpăturile pe dealuri, fără a vă asigura mai întâi că aceasta nu este o „movilă de zâne”. S-au construit case noi cu colțuri tocite: se credea că un colț ascuțit ar putea interfera cumva cu calea zânei [38] . Căsuțele au fost construite astfel încât veranda din față și ușa din spate să fie pe aceeași linie. Se presupunea că, în caz de urgență, proprietarii puteau lăsa ambele uși larg deschise noaptea, astfel încât un grup de zâne să poată trece prin casă fără să se piardă [39] . Cetățile cu zâne ( fairy forts ) erau recomandate a fi evitate: chiar și tăierea tufișurilor în apropierea lor era considerată o neglijență extrem de periculoasă care putea duce la moarte [40] . De asemenea, era considerat periculos să tăiați spini : în Irlanda, un astfel de tufiș de pe marginea drumului a rămas neatins timp de șaptezeci de ani, în ciuda faptului că în tot acest timp a interferat cu extinderea drumului [41] .

Persoanei care a observat zâna i s-a cerut să nu o privească prea atent - altfel ar putea fi interpretată ca o invazie a vieții private [42] . Între timp, nevoia de a le face pe plac zânelor în sine era plină de complicații. Catharina M. Briggs citează relatarea unui fermier care a observat că zânele au început treieratul cu atâta râvnă încât au continuat să o facă atunci când propria sa rezerva de grâu s-a epuizat, aparent suplimentând oferta vecinului său. Fermierul s-a confruntat cu o alegere dificilă: să fie complice la furt sau să jignească zânele refuzând cadourile [43] . Nevoia de a potoli zânele explică abundența eufemismelor: „oameni buni”, „oameni frumoși”, „oameni pașnici” ( daoine sithe  - în Scoția și Irlanda) [8] .

Nume notabile de zâne

  • Mab  esteregina zânelorînfolclorul englez.
  • Melusina  - conform legendei medievale, zâna izvoarelor de apă.
  • Midir  este regele zânelor, originar din Triburile zeiței Danu . Răpită de Etain .
  • Morgana  este o zână în narațiunile medievale aleciclului Arthurian . Menționat pentru prima dată de Geoffrey de Monmouth în Viața lui Merlin. Legendele orale despre Morgan au circulat în Bretania , unde fecioarele de mare miraculoase erau numite Morgan.
  • Una  este ultima regină a zânelor din folclorul irlandez. Soția regelui Finvarrei.
  • Finvarra  este regele zânelor în folclorul irlandez. În unele legende, el a fost și stăpânul morților. Adesea femei muritoare răpite. soțul Unei.
  • Zână nașă din basmul vest-european Cenușăreasa . Imaginea, folosită de multe ori în literatura și cinematografia de mai târziu, a devenit un cuvânt de uz casnic.

Locuri și credințe asociate cu zânele

Mesaje de întâlnire

Mesaje despre întâlniri ale oamenilor cu zâne au fost înregistrate în mod repetat. Dr. Evans-Wetz: în cartea sa „Fairy Faith Among the Celtic Peoples” (1912) [44] a citat mărturia a 102 persoane care pretindeau că au văzut aceste creaturi mitice cu proprii lor ochi. Potrivit lui A. Bierce, un preot anglican a relatat că a văzut trei zâne lângă Colchester în 1855, când s-a plimbat prin parc după cină cu proprietarul moșiei. În 1807, o întreagă „armata” de zâne a intrat în pădurea din Aix-en-Provence și a dus-o pe fata, fiica unui țăran [13] . În 1907, Lady Archibald Campbell a purtat o conversație cu un irlandez orb și soția sa, care susțineau că au prins o zână și că a ținut-o captivă timp de două săptămâni, după care a reușit să scape [45] . O cunoștință a aceluiași cuplu căsătorit a susținut că a văzut adesea zâne pe Muntele Howth ( Dealul Howth ) dimineața devreme; erau „oameni mici de aproximativ un metru înălțime pe măgari de mărimea potrivită” [8] .

Se credea că zânele trăiesc în afara timpului și, prin urmare, sunt nemuritoare. Cu toate acestea, au existat oameni care au susținut că au văzut ceremoniile funerare din lumea zânelor cu proprii lor ochi. Potrivit lui Allan Cunningham Lifes of Eminent British Painters, poetul William Blake a fost printre aceștia . Într-o conversație cu o doamnă pe care o cunoștea, a povestit că „seara în grădina mea am văzut o procesiune de creaturi umanoide de mărimea și culoarea lăcustelor verzi și gri, care purtau un trup acoperit cu o petală de trandafir. L-au îngropat pe decedat cântând, după care au dispărut.” În Anglia, se credea că astfel de viziuni prevesteau o moarte iminentă [46] .

Dr. Kirk, care (conform scrierii lui L. Spence ) „... a început studiul zânelor în Aberfoyle, Scoția, în timp ce un antropolog vizitator începe să studieze viața populației indigene”, a povestit despre numeroase cazuri de întâlniri umane. cu zane . În The Secret Commonwealth of Elves, Fauns, and Fairies (1691), considerată de mult timp principala lucrare pe acest subiect, Kirk a descris cu mare încredere viața, ocupația și activitățile locuitorilor lumii interlope. Eroina uneia dintre aceste povestiri a fost „... o moașă din Suedia, al cărei soț, un preot pe nume Peter Ram, a făcut un anunț oficial la 12 aprilie 1671, spunând cum i-a apărut un bărbat mic, roșcat, îmbrăcat în gri și l-a întrebat. pentru ajutor soției care are dureri de travaliu. Peter Ram l-a identificat pe troll și și-a binecuvântat soția pentru o faptă bună. „Mi s-a părut că a fost dusă de o rafală de vânt”, scrie el. „După ce și-a făcut treaba, a fost adusă înapoi exact în același mod . ” [47] Este curios că, conform legendei, reverendul Robert Kirk însuși a trebuit în cele din urmă să se întâlnească cu zânele. Mormântul lui Kirk se află în Aberfoyle, dar se știe că acesta și-a pierdut cunoștința în timp ce traversa un anume deal („fairy movil”) și a murit pe loc fără să-și recapete cunoștința. După moartea și înmormântarea sa, Kirk i-a apărut în vis vărului său: a informat că este prizonier cu zânele și a dat instrucțiuni detaliate despre cum să-și reîntoarcă. Fratele a susținut că era prea speriat să-i urmeze: astfel Kirk a rămas pentru totdeauna printre zâne [8] .

Pianista și cântăreața Emma Harding Britten, în cartea sa Miracles of the 19th Century, l-a citat pe dr. Kalozdy, un mineralog ungur care a predat cărbunele. Kalozdy, un folclorist entuziast, a adunat multe povești despre „ciocăniri” misterioase în minele de cărbune din Boemia și Cehia. „Minerii din acele locuri sunt convinși că kobolzii îi avertizează astfel de pericol sau că nu merită să mergi adânc în direcția aleasă”, a argumentat el. Soția sa scriitoare a mărturisit că ea însăși a asistat odată la „materializarea” acestor personaje misterioase ale artei populare orale: „S-a întâmplat în casa unui țăran pe nume Mikael Engelbrecht. Deodată, în cameră s-au aprins lumini, fiecare de mărimea unei farfurii. Apoi au apărut în jurul lor siluete negre grotești: s-au zvârcolit într-un dans convulsiv și au dispărut una câte una. Același lucru a văzut și Engelbrecht, doar în mină, și de fiecare dată vedenia era precedată de ciocănituri” [47] .

În Scoția, morarii erau considerați „complici” ai zânelor – reprezentanți ai profesiei care controlează forțele naturii. În Scoția, zânele au manifestat o malignitate deosebită și au provocat frică mult timp. Cei din afară nici nu se puteau gândi să pună piciorul pe teritoriul morii după lăsarea întunericului, pentru că știau sigur: zânele de aici începuseră deja să culeagă grâul pe care îl vor măcina. Măcar morarul, în locurile unde predominau astfel de credințe, putea dormi liniștit, știind sigur că nu va deveni victima jafului. Între timp, John Fraser, un morar din Whitehill, a pretins că s-a ascuns într-o noapte și a văzut cum zânele încercau – și nu reușesc – să gestioneze moara. A ieșit să-i ajute, după care una dintre zâne i-a dat un goupen ( gowpen , două pumni de mâncare) și i-a ordonat să-l pună în depozit, afirmând că după aceea proviziile lui vor fi pline pentru mult timp, indiferent de cât a fost luat de acolo. Exista și credința că, cunoscând numele unei zâne, poți să o strigi și chiar să-i faci dorința să devină realitate. Cu aceasta, însă, se recomanda să fii atent: o astfel de provocare ar putea jigni zâna și să provoace răzbunare crudă [48] . Pe de altă parte, magicienii și vrăjitorii susțineau că prin ritualuri speciale au putut să invoce zâne și cu ajutorul lor să afle secrete oculte [6] .

În istoria recentă

Cel mai faimos raport de contact cu zâne din istoria recentă a venit în 1917, când două fete, Elsie Wright și Francis Griffiths din satul Cottingley din Yorkshire , au susținut că au văzut și s-au jucat cu zâne lângă un pârâu. Deoarece nimeni nu i-a crezut, au luat un aparat de fotografiat și au făcut câteva fotografii , ceea ce a făcut furori și l-a făcut să creadă în realitatea a ceea ce se întâmplă Sir Arthur Conan Doyle , a reacționat cu cartea „Venirea zânelor” (1922). Abia în anii 1980 a devenit cunoscută metoda prin care se făceau aceste falsuri: zânele erau desene, apoi decupate și atașate de ace de pălărie [49] , iar piticul înaripat, fotografiat tot de fete, era modelat din lut sau plastilină, care a fost confirmată și fotografi înșiși. Între timp, în cercurile teosofice, nu exista nicio îndoială că fetele spuneau adevărul, mai ales că confirmarea independentă a acestui lucru a venit de la teosoful Geoffrey Hodson, care a vizitat Cottingley și a susținut că a văzut zâne, gnomi, spiriduși și alte „spirite ale naturii”. „acolo.”. În Lumea reală a zânelor (1977), Dora van Gelder, crescută în Java, a susținut că s-a jucat cu zânele în numeroase ocazii și chiar le-a văzut odată în Central Park din New York. Clarvăzătorii britanici Vincent Turvey și Horace Leaf au susținut și ei că au văzut zâne.

Realitatea - dacă nu zâne, atunci cel puțin numeroase rapoarte despre întâlniri cu ei au fost confirmate și de parapsihologul Nandor Fodor . „Una dintre pacientele mele din Idaho, în copilăria ei, s-a întâlnit cu zâne în mod constant: aceste creaturi minuscule (îmbrăcate, de altfel, destul de uman) au alergat de bunăvoie pe palma ei întinsă. Fata a perceput zânele ca pe ceva firesc și de fiecare dată le-a spus tot ce a învățat în acea zi la școală” [47] ”, a scris el în eseul „Zânele ar trebui să fie văzute...” (inclus în colecția publicată postum „Între Două lumi” (1964 În timpul său ca jurnalist, Fodor a fost intervievat pentru Dispecera de duminică de către Clen Cantlon, care a fost ales de Societatea pentru Studiul Zânelor drept secretar de onoare. Din masa scrisorilor, ea a ales următoarele pentru l:

... Stăteam la vechea noastră casă din Gloucester. Grădina din spate se învecinează acolo cu pădurea Birdlip Beeches, care acoperă o parte din Cotswolds . O tunsoare scurtă nu era încă în vogă. M-am spălat pe păr și m-am dus să mă usuc în pădure la soare. Simțind că cineva mă trage de păr, m-am întors. Ochii mei s-au întâlnit cu un pitic absurd, cu o față de frunze de aspen. Vlăstarul din el avea probabil douăzeci de centimetri. Încercând să iasă, a mormăit strident și s-a plâns: Eu, se spune, nu am dreptul să fiu aici, pentru că mă amestec cu cetățeni respectabili, dintre care unul, de altfel, aproape că i-am sugrumat cu părul! Când s-a eliberat, a dispărut imediat. I-am spus unui profesor de la Universitatea din Bristol despre acest incident și nu a fost surprins: chiar nu este recomandat să te plimbi pe Birdlip Beaches, deoarece acesta este unul dintre puținele locuri din lume în care au rămas zâne și gnomi.N. Fodor. Între două lumi [47]

K. Cantlon a susținut că ea însăși a observat acest lucru de mai multe ori: „Cartierul casei noastre din Putnam este literalmente plin de zâne. Zilele trecute, Robin, fiul de zece ani, a venit în fugă la mine îngrozit de speriat. A crezut că un porc a intrat în cameră. S-a dovedit că era un pitic gras care stătea într-un fotoliu cu un aspect extrem de capricios. Și acum o săptămână, stingând lumina, am observat o siluetă foarte ciudată atârnând de șnurul jaluzelelor. În clipa următoare, piticul a căzut pe podea – și cu o palmă atât de teribilă! Bănuind, evident, că simțeam o dorință irezistibilă de a râs, m-a măsurat cu o privire furioasă și a dispărut imediat”, [47] , a spus ea în același interviu.

În secolul al XX-lea, credința în zâne practic a dispărut; mai mult, s-a remarcat că „descendenții celților consideră acum că este aproape jignitor pentru ei înșiși să pună întrebări pe această temă” [7] . Cu toate acestea, în 1927 s- a înființat la Dublin Fairy Investigation Society . Organizațiile care fac același lucru sunt Gnome Club of Great Britain și Gnome International .

Teorii originii

În ceea ce privește originea zânelor în folclorul diferitelor popoare, există discrepanțe semnificative; în diferite vremuri și în diferite locuri erau considerate sufletele morților (în special, copiii nebotezați), demonii, îngerii, ființe de nivel intermediar; a existat și ideea zânelor (elfi, troli etc.) ca o „rase” independentă care nu avea nicio legătură nici cu natura umană, nici cu formele divine de viață [50] .

Descendenții băștinași

Există o teorie conform căreia conceptul de zâne ar fi putut apărea printre cuceritorii care pierduseră din vedere o parte din populația poporului cucerit [28] ; inspirând treptat frica „invizibililor” (posibil ascunzându-se în peșteri și atacând extratereștri noaptea) au început să li se atribuie abilități magice și caracteristici fantastice [51] . În folclorul celtic este adesea menționată o anumită „rase de oameni mici”, care, fugind de invadatori, au fost nevoiți să intre în subteran; aici, conform legendei, se ascund până în zilele noastre la baza unor dealuri speciale, „movile” - de regulă, în locurile de înmormântări antice și, în principal, de-a lungul coastei de vest britanice [52] . Preferința pentru hainele verzi a fost explicată prin motive de camuflaj, iar folosirea magiei a fost văzută ca o compensare firească a incapacității de a rezista extratereștrilor bine înarmați [28] .

Conceptul formei pământești a „cealaltă lume”, în care ființele nemuritoare trăiesc cot la cot cu lumea muritorilor, a fost larg răspândit printre celți; acest lucru se aplică legendelor atât despre sids (oamenii zâne), cât și despre alte zone ale „lumii celeilalte” care există pe pământ, într-un fel sau altul legate de tradițiile magiei și vrăjitoriei ( Triburile zeiței Danu ; „Valea Plăceri”, „Cetatea Merilor” , „Țara Tineretului”) [53] . Ca zonă a celeilalte lumi, este considerată și „Insula Merilor”, Avalon din mitologia Regelui Arthur . Ramura de Argint, care le-a permis muritorilor să intre în Lumea Cealaltă (sau Țara Zeilor) și să părăsească acest loc, a fost prezentată de Regina Zânelor . Contează[ de cine? ] că existența în zonele celtice a unor structuri preistorice, clar construite de oameni de statură mai mică decât cei care au venit să le înlocuiască pot fi considerate o confirmare indirectă a acestei teorii [7] . Poetul, antropologul și folcloristul scoțian Andrew Lang credea că credința în zâne este „un fenomen psihologic complex, bazat pe un vis inconștient de întâlnire cu locuitorii „nativi” ai Pământului; un vis care a supraviețuit datorită iubirii omului pentru propriile fantezii și vise .

„Descendenții” zeităților antice

Potrivit unei alte teorii a folcloriştilor, zânele sunt esenţe divine transformate ale păgânilor din Europa Occidentală, care nu au dispărut complet odată cu apariţia creştinismului, ci şi-au redus puterea anterioară la nivelul magiei. Într-adevăr, după cum a remarcat Yeats, multe entități mistice, numite zei în poveștile mai vechi, și-au redus ulterior statutul la „zâne” [51] . Această teorie a fost dezvoltată în epoca victoriană, când a devenit populară ideea că zeii antici erau întruchipări metaforice ale fenomenelor naturale. Potrivit unui punct de vedere, imaginea unei zâne a fost interpretată ca un simbol al cerului înstelat al nopții [54] , după altul - ca o personificare a unuia sau altuia aspect al elementelor naturale sau (în conformitate cu tradiția clasică). ) concepte precum „dragoste” sau „victorie” [55] .

S-a remarcat, însă, că teoria conform căreia zânele sunt „zeii învinși” ai religiilor antice ridică doar întrebări suplimentare cu privire la zânele celtice, din moment ce se știe puțin despre adevărata natură a religiei celtice [56] . Este general acceptat că personajele literaturii celtice antice ( Lug Lámfhada , Cúchulainn , Tuatha Dé Danann ) [57] s-au mutat aici din credințele religioase anterioare, dar cu siguranță nu au nimic de-a face cu lumea zânelor. Personaje din surse literare vechi, precum Medb și Midir, apar în basme, dar aici sunt transformate [7] .

Îngeri sau demoni

Conform credinței populare cvasi-religioase, când îngerii s-au răzvrătit, Dumnezeu a ordonat ca porțile Paradisului să fie încuiate; cei care au rămas în rai au devenit îngeri, cei care s-au stabilit în Iad au devenit demoni; unii dintre îngerii care erau la mijloc au devenit zâne [58] . Potrivit altor surse (menționate, în special, de W. B. Yeats), zânele au fost alungate din Paradis din lipsă de virtute, nu au fost lăsate în Iad pentru că nu erau prea vicioase [59] ; ideea zânelor ca îngeri, aruncate pe Pământ pentru neascultare și lăsate să trăiască la locul „căderii”, a dominat, în special, în Cornwall [6] . „Se crede că cei care se numesc... zâne ocupă o etapă intermediară între om și Înger, ca demonii din trecut”, scria reverendul Robert Kirk în 1691 [14] . Direct legată de această idee este ideea constantă că zânele trebuie să plătească tribut ( teind, zecime ) Lumii Interlope în fiecare an (se credea că diavolul își ia o zecime din populația lor) [8] . Astfel, nefiind demoni, ei sunt totuși sub controlul ei [60] .

Ideea că zânele sunt demoni s-a format în epoca formării puritanismului [61] [62] , dar nu s-a răspândit. Cu toate acestea, în acești ani, multe „zâne” au devenit „mai supărate”: de exemplu, un hobgoblin, în trecutul recent - un brownie prietenos cu o persoană - a dobândit trăsături extrem de neplăcute [63] . În aceeași perioadă istorică, comunicarea cu zânele a început să fie privită ca o formă de vrăjitorie și pedepsită în consecință [64] . Clerul, atât catolic, cât și protestant, a fost de acord că creaturile de acest fel pot fi doar demoni, mulți au remarcat asemănarea lor cu fauni, satiri, nimfe din mitologia clasică – cărora li se atribuiau și proprietăți demonice [6] .

Vederea inversă, că zânele reprezintă ramura îngerească a vieții, a apărut și a devenit populară în Teozofie [65] [66] . Teozofia recunoaște, alături de devas , entități de o scară mai mică: printre ele „spirite ale naturii”, „elementale” și zâne [67] . Toate, potrivit adepților teozofiei, pot fi observate de oameni cu darul „al treilea ochi” [68] . În teozofie, se crede că toate aceste ființe subdezvoltate evolutiv nu s-au încarnat niciodată în comunitatea umană și sunt considerate o ramură separată a dezvoltării ( deva evolution ) [69] . Totuși, în unele lucrări religioase creștine, zânele erau menționate ca entități care nu aveau sufletul lor, ci erau chemate să însoțească spiritul drepților până la porțile Paradisului [7] .

Spiritele naturii

Exista și ideea zânelor ca „spirite ale naturii” elementare, o ramură independentă a ființelor gânditoare [70] . După cum se menționează în Oxford Dictionary of Celtic Mythology, „... este posibil ca vechii celți (precum și alte comunități pre-tehnologice) să fi înzestrat fiecare obiect cu un sens spiritual, care a fost antropomorfizat odată cu apariția creștinismului” [ 7] . În alchimie , ei (precum și gnomi și silfide) erau considerați elementali, spirite ale elementelor; în special, Paracelsus [71] menţionează acest lucru . Și în folclor, zânele sunt uneori denumite spirite ale aerului [72] .

Conceptul de spirite ale naturii zâne a fost confirmat de Osborne Leonard: „Da, sunt spirite ale naturii și există. Numai cei care au darul clarviziunii le pot vedea. Ei sunt spiritualizați, dar altfel decât suntem noi. Spiritele naturii se nasc - unele din pământ, altele din foc, altele din frecare. Ei nu mor ca noi, iar viața lor este mișcarea însăși” [47] , a afirmat mediumul spiritualist, referindu-se la „Feda”, spiritul ei intermediar.

Spiritele morților

Ideea că zânele sunt o subclasă a spiritelor morților a devenit larg răspândită în multe părți ale Scoției și Irlandei [73] . Banshee -ul irlandez sau shith-ul de fasole scoțian este în același timp o „femeie zână” și o fantomă [74] . O creatură din nordul Angliei cunoscută sub numele de Cauld Lad of Hylton este spiritul unui băiat ucis, dar și un fel de elf [75] [76] . Potrivit unei celebre legende, un om care a fost capturat de zâne, de fiecare dată când se uita la una dintre creaturi, și-a recunoscut imediat vecinul mort [77] . În Cornwall, zânele au fost, de asemenea, tratate ca spiritele morților - în primul rând copii nebotezați ( Will-o'-the-Wisp ) [6] .

În psihanaliza

Psihanalistul N. Fodor în capitolul „Răpite de zâne” (cartea „Mintea peste spațiu”) a formulat o teorie conform căreia comunicarea cu zânele este o iluzie condiționată subconștient, dar destul de rațională, asociată experienței prenatale, întrucât „... atât Kurganul și așa-numitele zâne Ring sunt simboluri ideale ale uterului fertilizat. Un bărbat răpit de zâne se află într-un regat subteran redus la dimensiunea unui făt. El participă la sărbători și dansuri - cu alte cuvinte, se comportă într-un sens ca un bebeluș nenăscut, pentru care tot ce are nevoie, și chiar mai mult, este livrat în cantități mari, fără niciun efort din partea lui " [47] :

... Embrionul din uter există în afara timpului: ceasul său biologic începe să „mergă” din momentul nașterii. El este capabil să-și simtă doar propria creștere - acesta este singurul analog temporar pentru el. Eșecul timpului în tărâmul zânelor este astfel o caracteristică pur fetală. În plus, motivele psihologice pot fi ascunse și în spatele fenomenului de „plecare” temporară pentru zâne: aceasta este o demonstrație subconștientă a puterii și realizarea dorinței de a-i patrona pe cei slabi. Unirea cu ființele pe care încercăm să le controlăm este poate un simptom nerealizat de substituție, în spatele căruia se află o dorință reprimată de dominare a lumii.

În ufologie

W. Evans-Wentz, unul dintre cei mai scrupuloși cercetători ai folclorului asociat cu zânele (și credea în realitatea acestora din urmă), în cartea sa „The Fairy-Faith in Celtic Countries” (1911), comparând legendele zânelor cu dovezi de fantome și spirite, citată de Camille Flammarion ( Forțele psihice misterioase , 1907) [8] :

... Trebuie avut în vedere: nu toate spiritele <producătoare de un fenomen spiritualist> sunt spiritele morților; alte forme de viață spirituală pot exista și spațiul poate fi umplut cu ele, pe care s-ar putea să nu le bănuim și să nu le cunoaștem până când ne vom afla în circumstanțe neobișnuite. Nu găsim în cărțile antice referințe la demoni, îngeri, gnomi, spiriduși, viziuni, elementali și așa mai departe? Este posibil ca toate aceste legende să aibă o anumită bază...

Evans-Wentz a concluzionat: „... Se poate argumenta pe baza datelor obținute în cursul cercetărilor psihice că entități invizibile, cum ar fi zeități, genii, demoni, tot felul de zâne adevărate, precum și un spirit uman fără trup. , există." În prefața la ediția din 1966 a cărții lui Evans-Wentz, Leslie Shepard, referindu-se la capacitatea zânelor de a-și schimba înfățișarea în funcție de felul de observator, scria: „Am o suspiciune puternică că, în cea mai recentă mitologie a farfuriilor zburătoare, unii dintre „extratereștrii radianți” care ies din navele extraterestre pot fi doar un alt fel de zâne” [8] . Presupoziții similare au fost făcute de ufologi bine-cunoscuți precum Jacques Vallee și Brad Steiger.

În operele de cultură

În literatură

Ca personaje, zânele au început să apară în literatura romantică medievală, în principal ca creaturi întâlnite de cavalerii rătăcitori. Zâna a apărut în fața lui Sir Launfall și a cerut dragoste de la el; ca „mireasa zână” folclorica, ea i-a făcut un jurământ, pe care l-a încălcat [78] . Treptat, în literatura medievală, numărul personajelor zâne a devenit din ce în ce mai mic; în locul lor au venit vrăjitoarele și vrăjitoarele [79] . Cu toate acestea, zânele nu au părăsit complet poezia și literatura („Sir Gawain and the Green Knight”, „The Faerie Queene” de Edmund Spenser) [80] . Zâna Morgana a devenit deosebit de faimoasă , a cărei legătură cu tărâmul zânelor era indicată chiar de numele ei (totuși, în Le Morte d'Arthur este o femeie care a dobândit abilități magice prin cunoaștere [81] ).

În multe opere de artă, zânele figurau cot la cot cu nimfele și satirii tradiției clasice [82] , în altele au înlocuit treptat creaturile mitologice din clasici. Poetul-călugăr John Lydgate din secolul al XV-lea a scris că regele Arthur a fost încoronat în „țara zânelor” și că, după moartea sa, patru regine-zâne l-au purtat la Avalon , unde se odihnește sub Movila Zânelor și va rămâne acolo până când nu va ridică [83] .

Personajele zâne joacă roluri semnificative în Visul unei nopți de vară a lui Shakespeare ; acţiunea de aici se desfăşoară simultan în pădure şi în ţara zânelor [84] ; cearta zânelor creează haos în natură și formează baza „fluctuantă a drogurilor” a complotului [85] . Zânele acționează și în opera contemporanului lui Shakespeare, Michael Drayton („Nimpidia”); sylphs  în „Răpirea ecluzei” de Alexander Pope. În secolul al XVII-lea a apărut termenul de contes de fee („basm”) [86] ; deci tradiţia orală a transmiterii legendelor despre zâne a fost continuată în basme. Se știe că frații Grimm au folosit inițial zânele ca personaje, doar că în edițiile ulterioare le-au înlocuit cu „vrăjitorițe” [87] .

Baladele despre zâne au câștigat o mare popularitate, spunând mai ales despre soarta muritorilor, captivați de tărâmul zânelor. În cântecul din secolul al XIX-lea „Lady Isabel and the Elf-Knight”, cavalerul elf este un fel de Barbă Albastră : Isabelle este forțată să-l înșele și să-l omoare pentru a-și salva viața [88] . Într-o altă baladă de basm, „ Tam Lin ”, eroul, deși trăiește cu zânele și deține abilitățile lor, este în realitate un „cavaler pământesc”. Viața lui este destul de plăcută, dar se teme că zânele îl vor da în Iad ca element de impozit („teinda”) [88] . Balada Sir Orfeo povestește cum soția lui Sir Orfeo a fost răpită de Regele Zânelor, doar prin înșelăciune și arta de a cânta la harpă a reușit soțul ei să o aducă înapoi. Sir Degare povestește despre soarta grea a unei femei care s-a dăruit iubitului ei din regatul zânelor (în versiunile ulterioare se dovedește că doar se prefăcea că este așa, de fapt era muritor). Personajul Thomas Rhymer scapă de pe tărâmul zânelor, dar este nevoit să petreacă mai întâi acolo șapte ani [89] .

Multe balade și cântece jucate pe aspectul „atemporal” al tărâmului zânelor. Așadar, Oisin, eroul baladei cu același nume, devine victimă nu a răpirii, ci a întoarcerii în lumea oamenilor; se dovedește că au trecut trei secole și el apare în fața muritorilor ca un bătrân adânc [90] . Regele Hurl (conform lui Walter Map) face o vizită la conacul subteran al zânelor și se întoarce de acolo trei secole mai târziu. Oamenii regelui care au coborât din etrieri se transformă imediat în praf, iar el însuși și cei rămași în șa rămân blocați în țara zânelor pentru totdeauna; se crede că aici are loc legenda Vânătoarei sălbatice , răspândită în Europa [91] [ 92] .

Zânele au primit o nouă viață în literatură în epoca romantismului . Basmele au avut o influență notabilă asupra lucrării lui Walter Scott și James Hogg . În acești ani, un boom folclor se confruntă cu o renaștere; numărul lucrărilor de autor cu personaje de zână este, de asemenea, în creștere semnificativă (R. Kipling, Puck of Pook's Hill , cărți despre Narnia de C. S. Lewis) [93] [94] . „Zânele florilor” victoriene au fost popularizate în multe feluri de Regina Maria , care era interesată de această ramură a folclorului, precum și de poeta și artista Cecile Mary Barker (a cărei serie de opt cărți a apărut în 1923-1948), ca precum și de artiștii Arthur Rackham, Brian Froud , Amy Brown, David Delamere, Meredith Dillman, Jasmine Beckett-Griffith, Warwick Goble, Kylie Ingold, Ida Rentul Outwait, Mireea Pettit, Florence Harrison [95] , Nene Thomas, Gustave Doré , Rebecca Guay și alții. Artistul victorian Richard Dadd [96] și scriitorul Arthur Machen [97] au creat imagini cu zâne periculoase, malefice, dar, în general, pe măsură ce interesul publicului pentru acest tip de imagini creștea, zânele au devenit din ce în ce mai mici și mai atractive [3] . Interesul pentru zâne în artele vizuale a crescut din nou după ce fotografiile zânelor din Cottingley au fost publicate în 1917 . Andrew Lang a jucat un rol semnificativ în popularizarea basmelor și basmelor (vezi Introducere în cartea cu zâne liliac ) [98] .

Așa descrie Lydia Charskaya zânele în colecția ei Tales of the Blue Fairy:

„Acolo mergeau zâne, aerisite și fragede, ca un vis. Părul lor lung strălucea de aur, buzele lor stacojii zâmbeau; rochiile lor lejere, țesute din petale de trandafiri și crini, erau dintre cele mai delicate nuanțe. Ușoare și aerisite, s-au repezit, dansând în aer, foșnind ușor aripile lor ușoare, care păreau argintii în strălucirea zilei de mai... Nu o pasăre, nici o molie, ci o fetiță albastră și veselă. Are aripi argintii la spate și bucle lejere ca puful. O cunosc - aceasta este zâna aerului albastru și a cerului de primăvară, zâna soarelui de aur și a sărbătorii mai.

În epoca victoriană, ideea literară și de basm a unei zâne care face fapte bune, devine nașa prinților și a prințeselor, aducându-le câteva daruri sau abilități magice în dar la botez, deține o baghetă magică , cu pe care ea face minuni, s-a format în cele din urmă. Una dintre cele mai faimoase zâne bune din literatura modernă este Tinker Bell din Peter Pan a lui James Matthew Barry .  Peter Pan, care o însoțește pe Wendy, adoarme la un moment dat și, după cum notează autorul, „... niște zâne care nu erau destul de bine în picioare au fost nevoite să se cațere peste el în drumul de la sărbătoare. Orice alt băiat întins pe calea zânelor ar fi putut avea probleme serioase, dar aceștia doar l-au tras pe Peter de nas și au continuat .

Aventurile lui Pinocchio de Carlo Collodi prezintă Zâna cu părul albastru, care apare ca o fată roșie cu o față palidă.

Zânele sunt menționate și în cărțile autorilor sovietici și moderni de limbă rusă. Deci, în ciclul Volkovsky despre Orașul de Smarald , apar zânele Villina și Stella , iar printre personajele ciclului Nataliei ShcherbaChasodei ” se numără atât Reginele Zânelor, cât și zânele înseși.

În muzică

În cinematografie și animație

  • Filmul „ Fayland ” ( Eng.  The Magical Legend of the Leprechauns ) este dedicat descrierii confruntării dintre „elfi” irlandezi – zâne și spiriduși pe fundalul unei povești de dragoste în stilul Romeo și Julieta .
  • Zana Clopotelului  este un personaj din desenele Disney despre Peter Pan .
  • Zânele sunt personajele principale din seria animată Winx Club , precum și desenele animate de lungime completă Fairies.
  • Zânele sunt îngeri și demoni în seria animată „Prietenii îngerii”.
  • Personajul principal din True Blood ( Sookie Stackhouse ) este o jumătate umană, jumătate-zână.
  • Episodul 9, sezonul 6 din Supernatural („Bala din palme dacă crezi”) prezintă zâne și spiriduși .
  • În seria Call of Blood , zânele  sunt numele comun pentru toate creaturile mitice din toate timpurile și popoarele, țările și folclorul.
  • Filmul „ Labirintul Panului ” prezintă zâne.
  • Zâna dinților  este un personaj din desenul animat Dream Keepers .
  • Maleficent  este un personaj din desenul clasic din 1959 și din filmul live-action din 2014 cu același nume , lansat de Disney .
  • Seria anime Fairy Tail este despre o breaslă de vrăjitori numită Fairy Tail.
  • Anime „ The Count and the Fairy ” bazat pe ciclul de romane ușoare cu același nume de Mizue Tani.
  • Zânele, alături de spiriduși, sunt personaje din serialul animat Ben și Micul Regat al lui Holly .
  • Zânele au apărut în episodul „Lumi mici” din Torchwood.
  • Fae, cunoscut și sub numele de Fair Folk sau Fairies, sunt o rasă extrem de vicleană de Downworlders din seria Shadowhunters bazată pe seria de cărți Cassandra Clare.
  • „Vecinii” este ceea ce zânele se numesc în anime-ul The Sorcerer's Bride.
  • Regate de zâne prezentate în seria de cărți Meredith Gentry a lui Laurel Hamilton
  • Seria „Carnival Row” - Carnival Row,
  • Serialul „Blestemat” spune povestea lui Nimue din oamenii zânelor. Această poveste este un fel de adaptare a poveștii Regelui Arthur.
  • Zânele Cosmo și Wanda sunt personaje din seria animată Magic Patrons.

În jocurile pe calculator

  • Zânele sunt principala rasă magică (și, în general, sursa magiei ca atare) din lumea jocului pe computer Zanzarah: The Hidden Portal . Zânele trăiesc în fiecare colț al acesteia și variază foarte mult ca aspect. Ele apar sub forma unor creaturi angelice de lumină și sub formă de dragoni de foc sau chiar sub formă de urși polari înaripați. Dimensiunile lor nu depășesc 20-25 de centimetri. Fiecare zână este înconjurată de o aură energetică , care arată cărui element îi aparține zâna. De regulă, zânele sălbatice nu dau (sau nu vor să arate) niciun semn de inteligență, limitându-se la batjocuri și strigăte de război. Dar unele dintre ele, în special cele asociate cu lumina și întunericul, arată uneori capacitatea de a învăța și de a vorbi. Zânele capturate nu mai sunt considerate sensibile - ele devin parte din puterea stăpânului lor.
  • În lumea Might & Magic  - în jocurile Heroes of Might & Magic și King's Bounty  - zânele și driadele alcătuiesc nivelul de intrare al armatei elfilor și, datorită dimensiunii lor, au un atac fără răspuns și, uneori, sunt capabili să folosește magia în luptă.
  • Găsite în seria de jocuri Age of Wonders , acestea sunt creaturi magice înaripate generate de elementele naturii, dar nu aparțin vreunei rase anume.
  • Zâna este o formă de viață supranaturală în The Sims 3: Supernatural .
  • În Proiectul Touhou , există un personaj pe nume Cirno, care este o zână a gheții și a frigului. Pe lângă ea, există multe zâne care sunt adversari obișnuiți. Unele zâne deosebit de puternice sunt prezentate ca șefi.

Vezi și

Literatură

Note

  1. Katharine Mary Briggs (1976) „An Encyclopedia of Fairies. New York, Pantheon Books. „Nume eufemistice pentru zâne” p. 127 ISBN 0-394-73467-X .
  2. 1 2 3 4 5 Zână . Britannica Concise Encyclopedia: fairy. Data accesului: 13 ianuarie 2011. Arhivat din original la 10 februarie 2012.
  3. 1 2 „Lewis pp. 129-130”.
  4. Briggs (1976) pp. unsprezece.
  5. Zână . Enciclopedia Columbia. Data accesului: 13 ianuarie 2011. Arhivat din original la 10 februarie 2012.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Zâne . Dicționar Oxford de folclor englezesc. Data accesului: 13 ianuarie 2011. Arhivat din original la 10 februarie 2012.
  7. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Zână . Dicționarul Oxford de mitologie celtică. Data accesului: 13 ianuarie 2011. Arhivat din original la 10 februarie 2012.
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Zână . Enciclopedia Ocultism și Parapsihologie. Data accesului: 13 ianuarie 2011. Arhivat din original la 10 februarie 2012.
  9. Briggs (1976) p. 98.
  10. Zână și ceaun (link inaccesibil) . www.nskazki.nm.ru. Data accesului: 13 octombrie 2010. Arhivat din original la 10 februarie 2012. 
  11. Yeats (1988) pp. 2.
  12. Briggs, KM (1967) Zânele în tradiția și literatura engleză . Chicago, University of Chicago Press. p. 71.
  13. 1 2 Ambrose Bierce. Zână . Dicţionarul Diavolului. Data accesului: 13 ianuarie 2011. Arhivat din original la 10 februarie 2012.
  14. 1 2 Kirk, Robert; Lang, Andrew. 1. Dintre locuitorii subterani // The Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Fairies  (Engleză) . - Aberfoyle, Scoția: Cărți uitate, 2007. - P. 39. - (Seria de lectură ușoară). — ISBN 1605061859 . Arhivat pe 12 februarie 2018 la Wayback Machine
  15. Povești populare Northumberland de Rosalind Kerven (2005) Antony Rowe Ltd, p. 532.
  16. The Good People: New Fairylore Essays" Peter Narvaez. University Press of Kentucky, 1997. Pagina. 126
  17. Briggs (1976) „Unguent cu zâne” p. 156.
  18. Briggs (1976) p. 148.
  19. Briggs, Katharine Mary (1976) „An Encyclopedia of Fairies, Hobgoblins, Brownies, Boogies, and Other Supernatural Creatures”. New York, Pantheon Books. Tribunalul Seelie, p.353. ISBN 0-394-73467-X
  20. Briggs (1976) p. 419
  21. Froud și Lee (1978)
  22. Silver, Carole G. (1999) Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness. Oxford University Press . p.174 ISBN 0-19-512199-6
  23. Briggs (1979)
  24. Lenihan (2004) pp. 109-10.
  25. 1 2 Briggs (1976) p. 25.
  26. Briggs (1976) p. 80.
  27. Brian Froud și Alan Lee, Faeries, (Peacock Press/Bantam, New York, 1978)
  28. 1 2 3 Silver, Carole B. (1999) Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness. Presa Universitatii Oxford. p. 47 ISBN 0-19-512199-6 .
  29. Silver (1999) p. 167.
  30. Briggs (1976) pp. 62-66.
  31. Yeats (1988) p. 47.
  32. Briggs (1976) pp. 335-6.
  33. Evans-Wentz (1990).
  34. Briggs (1976) p. 41.
  35. Opie, Iona și Tatem, Moira (eds) (1989) A Dictionary of Superstitions Oxford University Press . p. 38.
  36. Briggs (1976) „Bells” p. douăzeci.
  37. Lewis (1994) p. 125.
  38. Silver (1999) p. 155.
  39. Lenihan, Eddie și Green, Carolyn Eve (2004) Meeting The Other Crowd: The Fairy Stories of Hidden Ireland . pp. 146-7 ISBN 1-58542-206-1 .
  40. Lenihan (2004) p. 125.
  41. Silver (1999) p. 152.
  42. KM Briggs (1976) Încălcarea vieții private a zânelor, p. 233.
  43. KM Briggs (1976) Moralitatea zânelor, p. 115.
  44. (WY Evans-Wentz. The Fairy-Faith in Celtic Countries) . Preluat la 22 martie 2011. Arhivat din original la 16 iulie 2011.
  45. Occult Review , 6, nr. 5 noiembrie 1907
  46. KM Briggs Zânele în tradiție și literatură Arhivat 5 noiembrie 2015 la Wayback Machine . Pagină 162
  47. 1 2 3 4 5 6 7 8 Nandor Fodor. Despre zane - nici un cuvant .... www.abc-people.com (1964). Consultat la 13 octombrie 2010. Arhivat din original pe 4 iunie 2013.
  48. Gauldie, E. (1981) The Scottish Miller 1700-1900 . Edinburgh, John McDonald. p. 187.
  49. Magnusson Magnus. Falsificatori, falsificatori si falsificatori . - Editura Mainstream, 2006. - P.  105 . — ISBN 1-84596-190-0 .
  50. C. S. Lewis (1994 (retipărire)) The Discarded File: An Introduction to Medieval and Renaissance Literature . Cambridge, Cambridge University Press. p. 122 ISBN 0-521-47735-2 .
  51. 1 2 Yeats, WB (1988) „Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry”, în A Treasury of Irish Myth, Legend, and Folclore . Gramercy. p. 1 ISBN 0-517-48904-X .
  52. Silver, Carole B. (1999) Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness. Presa Universitatii Oxford. p. 47 ISBN 0-19-512199-6 .
  53. Witchcraft and the Mystery Tradition Arhivat la 10 februarie 2016 la Wayback Machine .
  54. Silver (1999) p. 44.
  55. Religia anticilor celți: capitolul XI. Primitive Nature Worship Arhivat 12 august 2011 la Wayback Machine .
  56. Religie celtică . Enciclopedia Concisă Britannica. Data accesului: 13 octombrie 2010. Arhivat din original la 10 februarie 2012.
  57. Lug Lamfhota . Oxford Dictionary of Celtic Mythology:. Data accesului: 13 octombrie 2010. Arhivat din original la 10 februarie 2012.
  58. Briggs (1976) p. 319.
  59. Yeats (1988) pp. 9-10.
  60. Briggs (1967) p. 9.
  61. Lewis (1994) p. 137.
  62. Briggs (1976) Origins of fairies p. 320.
  63. Briggs (1976) p. 223.
  64. Briggs (1976) „Trafic cu zâne” și „Trooping fairies” pp. 409-12.
  65. Briggs (1967) pp. 143-7.
  66. Evans-Wentz, WY (1966, 1990) The Fairy-Faith in Celtic Countries . New York, Citadelă. pp. 167, 243, 457 ISBN 0-8065-1160-5 .
  67. Hodson, Geoffrey, Regatul zeilor ISBN 0-7661-8134-0
  68. Picturile lui Eskild Tjalve cu devas, spirite ale naturii, elementali și zâne:
  69. Powell, AE The Solar System London:1930 The Theosophical Publishing House (A Complete Outline of the Theosophical Scheme of Evolution) Vezi diagrama „Lifewave” (consultați index)
  70. Lewis (1994) p. 134.
  71. Silver (1999) p. 38.
  72. Briggs (1967) p. 146.
  73. Lewis (1994) p. 136.
  74. Briggs (1976) p. cincisprezece.
  75. Briggs (1976) pp. 68-9.
  76. Henry Tegner, Ghosts of The North Country, 1991 Butler Publishing ISBN 0-946928-40-1 .
  77. Briggs (1967) p. cincisprezece.
  78. Lewis (1994) pp. 129-30.
  79. Briggs (1976) „Zânele în romanțele medievale” p. 132.
  80. Briggs (1976) Faerie Queen, pag. 130.
  81. Briggs (1976) „Morgan Le Fay” p. 303.
  82. Briggs (1967) p. 174.
  83. The Illustrated Encyclopedia of Fairies , Anna Franklin, Sterling Publishing Company, 2004, p. optsprezece.
  84. Shakespeare, William. Arden Shakespeare „Visul unei nopți de vară”  (engleză) / Harold F. Brooks. — Methuen & Co. Ltd., 1979. - P. cxxv. — ISBN 0415026997 .
  85. Hunt, Maurice. „Individuare în Visul unei nopți de vară”. South Central Review 3.2 (vara 1986): 1-13.
  86. Zipes, Jack (2000) Marea tradiție de basm: de la Straparola și Basile la frații Grimm . W. W. Norton. p. 858 ISBN 0-393-97636-X .
  87. Tătar, Maria (2003) The Hard Facts of the Grimm's Fairy Tales . Princeton University Press. p. 31 ISBN 0-691-06722-8 .
  88. 1 2 Child, Francis Baladele populare engleze și scoțiane .
  89. www.sacred-texts.com Zâne. . Preluat la 6 ianuarie 2011. Arhivat din original la 26 ianuarie 2021.
  90. Briggs (1967) p. 104.
  91. Briggs (1967) pp. 50-1.
  92. De Nugis Curialium de Walter Map, editat de F. Tupper & M. B. Ogle (Chatto & Windus, Londra 1924)
  93. Briggs, (1967) pp. 165-7.
  94. Briggs (1967) p. 203.
  95. David Gates . Nothing Here But Kid Stuff , Newsweek (29 noiembrie 1999). Arhivat din original pe 25 ianuarie 2021. Preluat la 19 august 2009.
  96. Terri Windling, „ Victorian Fairy Paintings Arhivat 11 noiembrie 2006 la Wayback Machine ”.
  97. Arthur Machen. Marele Dumnezeu Pan & Fairy . Preluat la 15 august 2021. Arhivat din original la 15 august 2021.
  98. Lang, Andrew Prefață The Lilac Fairy Book Arhivat pe 9 februarie 2020 la Wayback Machine .
  99. JM Barrie, Peter Pan în Kensington Gardens, ca și Peter și Wendy , Oxford Press, 1999, p. 132.