Propaganda anti-islamică în URSS face parte din propaganda de stat anti-religioasă care a fost efectuată de-a lungul existenței Uniunii Sovietice . A inclus propagandă tipărită (afișe, pliante, ziare etc.), povești anti-islamice din filmele sovietice și munca organizațiilor atee în rândul credincioșilor musulmani. Un rol important în propaganda anti-islamică l-au jucat organizațiile atee sovietice, precum și serviciul obligatoriu (de la sfârșitul anilor 1930) al musulmanilor sovietici în Armata Roșie .
Propaganda anti-islamică din URSS a fost combinată cu lupta pentru „eliberarea” unei femei musulmane - campanii de îndepărtare a vălului , burqa și hijab -ului, lupta împotriva poligamiei și kalym -ului . În acest sens, în perioada sovietică s-a obținut un mare succes - au fost realizate o serie de filme care au cerut descoperirea chipului unei femei musulmane, pentru implicarea ei în producția socială. Au fost prezentate exemple de femei musulmane de succes care au rupt cu islamul și au ocupat funcții de conducere (de exemplu, „Fiica stepelor”).
Propaganda anti-islamică, împreună cu distrugerea moscheilor, precum și cu eliminarea aproape completă a educației religioase musulmane , a fost foarte eficientă - la sfârșitul perioadei sovietice, majoritatea musulmanilor sovietici nu puteau citi texte religioase arabe, nu știau și nu respectau riturile musulmane. Ritualurile musulmane s-au păstrat în URSS (mai ales în sfera funerară), dar au fost considerate „obiceiuri naționale”.
La scurt timp după încheierea războiului civil, au apărut afișe împotriva practicilor musulmane. În 1921, a fost lansat la Moscova un afiș „Acum și eu sunt liber!” . cu un tiraj de 10 mii de exemplare, care a invitat fetele din Turkestanul sovietic la Komsomol [1] . Afișul înfățișa o fată care și-a aruncat vălul și stă cu un steag roșu [1] . În stânga, mama ei o sună, arătând spre moschee. În dreapta, tinerii sunt invitați la Komsomol. Sub picioarele fetei este un văl călcat în picioare.
Deja la începutul anilor 1920, Uniunea Ateilor Militant a început să se angajeze activ în propaganda anti-islamică [1] . În 1923, într-unul dintre numerele revistei sale „The Godless at the Machine ”, a apărut un desen de Nikolai Kogout , care înfățișa o fată de munte cu o eșarfă roșie, care mătură o moschee de pe munte, un mullah cu Coran și omonimul profetului Mahomed [1] . Uniunea avea o organizație specială pentru propaganda anti-islamică - Societatea Danliyar [2] . Din 1928, Uniunea Ateilor Militanți publică revista anti-islamică „Khudosizlar” („Fără Dumnezeu”) [3] .
Activiștii sindicali de la începutul anilor 1920 din URSS au desfășurat și propagandă ateistă sub forma ținerii de sărbători „roșii”, chiar numele cărora sublinia opoziția față de sărbătorile religioase. În acest moment, de exemplu, a fost sărbătorit „Paștele Roșu”. O formă similară de propagandă a fost folosită și împotriva musulmanilor. În aprilie 1923, în rândul tinerilor tătar-bașkiri, a avut loc o lună anti-religioasă integral rusească numită „Bayram Roșu”, opus Eid al-Adha [4] .
În anii 1920, absolvenții madraselor și mekteb-urilor erau implicați în scrierea articolelor anti-islamice și în conducerea propagandei anti-islamice [5] .
În timpul colectivizării, propaganda anti-islamică s-a intensificat. Acum, pe afișe, mullahii și șeicii sunt înfățișați ca dușmani care jefuiesc țăranii [1] . În Uzbekistan, a fost creat un afiș pe care un bărbat pe un tractor cu inscripția „5 ani” zdrobește un mullah cu un Coran și un dăunător cu o sapă [1] . Acest poster a fost bazat pe posterul lui Moore din 1930 „Let’s Destroy the Kulaks as a Class” [1] .
În sculptură, tema luptei împotriva obiceiurilor musulmane a fost reflectată în „ Monumentul unei femei eliberate ”, instalat în 1960 la Baku. Statuia înfățișează o fată care își scoate vălul.
Teatrul și o artă relativ nouă, cinematograful, au fost puse în slujba propagandei anti-islamice. În Turkestanul musulman, abia din 1918 au apărut grupuri de teatru - cercuri de amatori [6] . Primii schimbători de film au făcut furori și au fost adesea percepuți ca o „obsesie a diavolului” [7] .
Popularitatea cinematografiei în URSS de dinainte de război a fost uriașă, mai ales în rândul tinerilor. La începutul lunii iunie 1941, Izvestia scria despre „neglijarea filmului” a copiilor: conform publicației, școlarii vizitau cinematografele în medie de 35 de ori pe lună [8] .
Guvernul sovietic a acordat o mare importanță cinematografiei ca mijloc de propagandă în rândul popoarelor din Orient. Scriitorul și politicianul sovietic al Azerbaidjanului Nariman Narimanov a scris în anii 1920 [9] :
În Orient, unde oamenii sunt obișnuiți să gândească mai mult în imagini, cinematograful este singurul mijloc posibil de propagandă care nu necesită pregătirea prealabilă a maselor.
Guvernul sovietic a moștenit o rețea de cinematografe în zonele musulmane din Asia Centrală. În 1912-1914, în Tașkent funcționau aproximativ 15 cinematografe [10] . În 1908, primul laborator de film și fotografie a început să funcționeze la Khiva [11] . La sfârșitul anului 1920, toate birourile de închiriere de filme din Turkestan au fost naționalizate [12] . Până atunci, o serie de cinematografe se închiseseră deja. În 1920, în Tașkent au rămas doar trei cinematografe și 1 cinematograf în Bukhara [12] .
În filmele sovietice, ei au arătat lupta pentru egalitatea femeilor musulmane, în special, îndepărtarea vălului. În special, în filmul Trei cântece despre Lenin de Dziga Vertov , îndepărtarea vălului de către femeile din Orientul sovietic la începutul anilor 1930 este lăudată ca o realizare a puterii sovietice [13] . În același timp, regizorul manipulează imaginea documentară pentru a atinge scopuri ideologice [13] . Imaginea „femei eliberate din Orient” a fost creată de Vertov prin editarea cadrelor împrăștiate [13] . Primele cadre arată o femeie din Khiva (judecând după arhitectură) purtând un văl uzbec [13] . Mai departe, sunt prezentate construcția căii ferate și femeia turkmenă - conform tradiției, doar partea inferioară a feței ei este închisă [13] . Ultimele care apar în episod sunt femeile kazahe cu fețele deschise care nu au purtat niciodată voal [13] . Astfel, arătând imagini cu femei din locuri diferite cu tradiții diferite, regizorul a arătat efectul de îndepărtare a vălului [13] cu ajutorul montajului .
În anii 1920, industria cinematografică sovietică a apărut în republicile Uniunii Musulmane. Filmele de știri documentare și filmele mute au devenit începutul. Primul lungmetraj mut din Asia Centrală („Minaretul morții”, în străinătate se numea „Captive of the Harem”) a fost filmat în 1925 și a fost un film de acțiune cu urmăriri, răpiri și frumuseți ale haremului [14] .
La 7 februarie 1926, la Poltoratsk a fost deschisă o fabrică de film [7] . Prima filmare a știrilor a fost o filmare cu femei care își aruncau yashmak-ul (un șal turkmen al tăcerii) și s-au așezat la birourile lor [7] .
Tema deschiderii feței femeilor a fost, de asemenea, abordată în cinematografia uzbecă. În 1925, filmul mut „Muslim Woman” a fost filmat pe baza scenariului literar al jurnalistului din Tașkent Anatoly Mayer „Fiica lui Kerim”, depus la departamentul pentru femei al Comitetului Central al Partidului Comunist din Turkestan [14] . Scenariul s-a ocupat de lupta pentru „emancipare” femeilor [14] . Filmul a fost filmat în vecinătatea Buharei de către organizația rusă de film Proletkino (regia Dmitri Bassalygo ) [14] . Personajul principal Saodat a fost interpretat de Olga Tretyakova [15] . Tema „eliberării” unei femei a devenit încă de la început tema principală a cinematografiei uzbece [16] . Filmările de filme despre „eliberarea” femeilor musulmane au fost acoperite în ziarele centrale sovietice.
„Pravda” în 1927 a povestit despre filmările filmului mut „Șacalii din Ravata” în Uzbekistan, la care a participat populația satului Bichmurly și pentru care (conform „Pravda”) mai mult de o sută de femei din sat au fost filmate fără văl [17] .
Primul lungmetraj sonor uzbec „Jurământul” (1937) a descris reforma funciară și a apei din Uzbekistan în 1926, când cea mai săracă țărănime a primit peste 270.000 de hectare de pământ care aparținea anterior bei și clerului [18] . Au fost prezentate și evenimente legate de creșterea alfabetizării populației locale, cu eliberarea femeilor de principiile islamului [18] . În scenele de mulțime, „Jurământul” a implicat fermieri din Tadjikistan și Uzbekistan, care și-au amintit evenimentele reformei [18] .
În Azerbaidjan, primul film mut „Legenda Turnului Fecioarei” (1924), pe lângă imagini distractive, a arătat tema „înrobiei” femeilor din Orient [19] . Aceeași temă a femeii musulmane „eliberate” este prezentată în filmele azere „Sevil” (lansat pe ecranele URSS în 1929) și „Almas” (1934) [20] . Filmul din 1934 „Ismet” („Moartea lui Adat”) a povestit și despre „eliberarea” unei femei . Filmele au avut un mare impact asupra publicului. După vizionarea filmului „Sevilia”, fetele și femeile din Caucaz și Asia Centrală și-au aruncat vălul și vălul și au plecat cu fețele deschise [21] .
În anii 1920 și 1930 s-au făcut filme care criticau clerul musulman. În 1925, filmul mut „ În numele lui Dumnezeu ” al regizorului azer Abbas-Mirza Sharifzade , bazat pe scenariul lui Pavel Blyakhin , a fost lansat la Studioul de Film din Baku de la Fabrica de Film de Stat . În 1934, a fost filmat în URSS un film dramă al lui M. Werner „The Living God” despre ismailiți , care erau reprezentați în el ca complici ai colonialismului englez [22] . Aceasta nu a fost o coincidență - ismailiții trăiau compact în regiunile Pamir , unde puterea sovietică era atunci fragilă.
În anii 1930, în republicile musulmane au apărut filme sonore, iar filmele au început să fie dublate în limbile locale. În 1938, în RSS Tadjik a fost înființat un atelier de dublare cu echipamente de înregistrare a sunetului și a început munca la dublarea filmelor în limba tadjik [23] .
În primii ani postbelici, lansarea anuală a filmelor în URSS a scăzut brusc: de la 21 de filme în 1946 la 7 filme în 1952 [24] . Reducerea producției a afectat toate republicile musulmane. În unele republici musulmane, filmările de filme s-au oprit de câțiva ani (în Azerbaidjan, Tadjikistan, Turkmenistan), în Kârgâzstan, un studio de film nu a fost creat în primul plan de cinci ani postbelic, iar în Kazahstan și Uzbekistan au început să filmează foarte puține filme (în 1946-1952 s-au filmat 2 filme în Kazahstan).film, iar în Uzbekistan - 6 filme) [25]
După 1953, au fost lansate o serie de filme despre emanciparea femeilor din Orient. În special, „Daughter of the Steppes” (1954) și „ Dzhigit Girl ” (1955) au fost filmate în RSS Kazah [26] . Schimbările sunt deja vizibile în aceste filme. Dacă la începutul perioadei, filmele de propagandă au arătat plecarea unei femei de la un soț poligam (înlăturarea vălului, intrarea în facultatea muncitorilor, aderarea la Komsomol), atunci în anii 1950 au început să demonstreze posibilitatea creșterii carierei pentru femei [27] ] . În filmul „Fiica stepelor” Nurzhamal aleargă din bai spre oraș, unde studiază la institutul medical [27] . Viața personală a eroinei nu este descrisă în film [27] . După ce s-a întors în satul natal după studii, Nurzhamal este angajat în practica medicală în cele mai îndepărtate locuri [27] . În 1941, Nurzhamal a mers pe front [27] . După război, și-a continuat studiile și a devenit profesor [27] . Filmul prezintă o profesoară rusă (profesor și îndrumător Nurzhamal), care la sfârșitul filmului a îmbătrânit și dă ștafeta științifică în mâinile unui student kazah [27] .
Filme despre emanciparea unei femei musulmane au apărut în anii 1950-1970, tot în RSS Turkmenă. În 1955, a fost lansat filmul turkmen al lui Rafail Perelshtein „The Cunning of Old Ashir”, care descria o veche relicvă - kalym [28] . Prețul miresei și psihologia unei femei turkmene sunt discutate în filmul regizat de Khodzhakuli Narliev „Știți să spuneți nu!” (1976) [29] . When a Woman Saddles a Horse spune povestea unei femei din anii 1920 care devine activă sfidând tradiția care îi cere să fie invizibilă (titlul a fost ales contrar proverbului popular „Când o femeie înșeacă un cal, sfârșitul lumea va veni") [29] .
Comploturi împotriva clerului musulman sunt prezente și în filmul din 1955 „ The Downfall of the Emirate ”. Ea arată un mullah care îi reproșează comunistului Sherali (care nu este de acord cu Bai Jadid, care citează Coranul) că a învățat să-i învețe pe bătrânii din Rusia „lângă cuptoarele de foc ale Satanei”. Același mullah cere de la țăranii săraci „o zecime pentru întreținerea moscheii după obicei”. Nici Jadidii nu sunt scutiți de critici. În Căderea Emiratului, capitalistul american Walford, părăsind Bukhara din cauza înaintării Armatei Roșii , le spune celor doi dintre colaboratorii săi Jadid:
Voi, domnilor, veți rămâne aici. Prefaceți-vă că sunteți victime ale terorii emirului și strigă împreună cu Jadizii tăi în toate bazarurile despre devotamentul față de revoluție. Temporar! Veți primi instrucțiuni suplimentare de la oamenii domnului Troțki ! Ca aceasta! Aveți o mare oportunitate de a deveni lideri ai panislamismului și panturcismului !
În 1954, regizorul Georgy Lomidze a scris scenariul filmului „Pilaf of Allah” pentru Soyuzmultfilm, care a fost păstrat în cadrul propagandei anti-islamice [ 30 ] . Cu toate acestea, scenariul a fost refăcut în cele din urmă. Poza a apărut sub titlul „ Patru Monede ” și nu a fost dedicată propagandei anti-islamice, ci lăcomiei.
Autoritățile sovietice au studiat periodic eficiența propagandei antireligioase.
În perioada postbelică, în 1964, la Academia de Științe Sociale a fost înființat Institutul de Ateism Științific, sub Comitetul Central al PCUS . Trebuia să efectueze cercetări sociologice asupra atitudinii poporului sovietic față de religie. La nivel local au fost stabilite puncte forte ale Institutului de Ateism Științific. În Republica Socialistă Sovietică Autonomă Tătară, laboratorul de cercetare sociologică de la Departamentul de Filosofie a Universității din Kazan a devenit fortăreața Institutului de Ateism Științific. În februarie-martie 1966, laboratorul a efectuat un sondaj în rândul locuitorilor din Kazan (tătari și ruși) despre atitudinea lor față de religie conform metodologiei Institutului de Ateism Științific [31] . 4170 de cetățeni din Kazan (1% din populația adultă a orașului) au fost chestionați conform listelor alegătorilor [32] . Dintre tătari, 25,1% dintre respondenți s-au recunoscut ca musulmani [33] . Majoritatea credincioșilor erau persoane în vârstă cu un nivel scăzut de educație (de exemplu, printre tătarii credincioși nu existau deloc persoane cu studii superioare) [34] . Mai mult, sondajul a arătat că plecarea de la religie este extrem de rară. Din respondenții din Kazan (atât musulmani, cât și nemusulmani), doar 5,4% au spus că au crezut anterior, dar apoi s-au rupt de religie (mai mult, 60,9% dintre cei care au rupt au numit motivul părăsirii credinței „influența realității sovietice”. „) [34] . Pe această bază, organele partidului au concluzionat „despre slaba eficiență a propagandei științifice ateiste” [34] . Propaganda atee a fost intensificată (inclusiv în limba tătară) prin decizie a organelor de partid [35] .
La 18 august 1986, a fost emis un decret secret al Comitetului Central al PCUS „Cu privire la intensificarea luptei împotriva influenței islamului”. Acesta a fost motivul pentru care Institutul de Ateism Științific a desfășurat un proiect sociologic „Starea religiozității și educația atee în regiunile de influență tradițională a islamului” pentru a studia influența islamului în RSS Azerbaidjan , RSS Uzbek , RSS Tadjik , Karachay -Balkar -Cherkess ASSR , Dagestan ASSR și Tatar ASSR [36] .
Cercetătorii moderni notează un nivel foarte scăzut de alfabetizare religioasă în rândul musulmanilor sovietici la sfârșitul anilor 1980. Istoricul american Adib Khalid, care a trăit în Asia Centrală sovietică , a declarat că în această regiune, credincioșii au înțeles adesea islamul ca obiceiuri naționale care „deosebeau locuitorii indigeni din Asia Centrală de restul populației și erau considerați „musulmani” nu atât de mult. pentru că au fost construite în jurul ritualurilor religioase, atât pentru că ne-indigeni nu le-au sărbătorit” [37] . Aceste obiceiuri erau legate de faptul că, până la sfârșitul perioadei sovietice, o parte semnificativă a musulmanilor credincioși (și observatori), chiar și în Asia Centrală, unde existau sute de școli religioase înainte de 1917, nu cunoșteau rugăciunile. Khalid a remarcat că puțini dintre credincioși puteau săvârși namaz și mulți nici măcar nu puteau reproduce shahada [38] .
| Islamul în URSS | |
|---|---|
| Istoria islamului sovietic | |
| Clerului | |
| Sigiliu musulman | |
| Luptă împotriva islamului | |
| Educația musulmană | |
| Practici religioase | |
| Alte | |