În religia romană antică , existau zeități care erau responsabile de concepție, sarcină, naștere și dezvoltarea copilului. Cu această sferă a vieții au fost asociați atât unii zei principali, cărora li s-au atribuit funcțiile corespunzătoare, cât și zeități mai mici care au patronat orice moment anume din viața copilului („zeii momentului”, în cuvintele lui G. Usener ) . Unele dintre aceste zeități sunt cunoscute doar din scrierile apologeților creștinismului.
Literatura medicală extinsă a Greciei și Romei a acordat atenție moașei și îngrijirii copiilor. Așadar, Soranus din Efes a dedicat acestor probleme eseul „Despre bolile femeilor”, în care le sfătuia pe moașe să nu asculte de superstiții. Cu toate acestea, nașterea era puternic asociată cu religia, deoarece era un pericol atât pentru mamă, cât și pentru copil. Riturile de trecere asociate cu nașterea și moartea aveau trăsături comune. Mortalitatea infantilă în antichitate a ajuns la 30-40%, iar mama a murit adesea în timpul nașterii [1] . Cele mai faimoase tragedii de acest gen includ moartea Iulieifiica lui Iulius Cezar și soția lui Pompei cel Mare. La câteva zile după naștere, și copilul ei a murit. Acest eveniment a întrerupt ultimele legături dintre Cezar și Pompei, care a dus ulterior la un război civil. Aura religioasă din jurul nașterii unui copil reflectă importanța pe care romanii o acordau familiei. În epoca imperială, copiii, precum și zeița nașterii, Juno Lucina, erau reprezentați pe monede și în opere de artă. Arta funerară (de exemplu, pe reliefurile sarcofagelor) prezintă scene din viața defunctului, inclusiv nașterea sau prima baie.
O înmormântare completă și ritualuri funerare ( Sărbătoarea părintească ) au fost organizate numai pentru acei copii a căror vârstă depășea 10 ani. Pentru copiii care au murit sub vârsta de un an, ritualurile nu au fost efectuate. Această împrejurare se explică prin faptul că în societatea romană nu au început imediat să considere copilul ca pe o persoană. Cicero a scris:
Și la urma urmei, aceiași oameni îndură calm moartea unui băiețel și nici măcar nu se plâng de moartea unui copil; dar natura cere de la el mai aspru ceea ce a dat! [2]
Cele mai detaliate zeități asociate cu nașterea copiilor sunt enumerate în scrierile Părinților Bisericii , în principal în Augustin și Tertulian . În special, se știe că Augustin s-a bazat pe opera lui Varro , un savant roman din secolul I î.Hr. î.Hr e., care s-a bazat pe cărțile pontifilor . În ciuda dorinței Părinților Bisericii de a dezminți religia romană și a tonului lor batjocoritor, scrierile lor oferă informații utile pe această temă. În plus, aceste zeități sunt menționate în mod repetat în lucrările literaturii romane.
Listele de mai jos sunt sortate în funcție de momentul în care zeitatea a jucat un rol activ în viața oamenilor.
Zeii patului matrimonial ( di coniugales ) erau și zei ai concepției. Juno , una dintre cele trei zeități ale Triadei Capitoline , era responsabil de uniuni și căsătorii; poate că unele dintre zeitățile mai mici reprezintă de fapt diferite aspecte ale puterii ei.
Un rol special în soarta nou-născutului l-au jucat parcuri - trei zeițe care au determinat soarta unei persoane, ale cărei nume erau Nona, Decima și Parka (Partula). Nona și Decima au stabilit momentul potrivit pentru naștere, îngrijindu-se de copil în ultimele două luni de sarcină (conform relatării romane, acestea erau lunile a noua și a zecea) [13] . Partula era responsabilă de nașterea propriu-zisă ( partus ) [14] . La momentul nașterii unui copil, Partula a determinat termenul unei noi vieți, prin urmare celălalt nume al ei a fost Morta (de la mors „moarte”). Această profeție se referea la copil ca la orice ființă vie, dar nu conținea destinul său personal [15] . Prima săptămână de viață a unui copil a fost considerată o perioadă foarte periculoasă și incertă, așa că a fost considerat un individ abia după ziua curățării (vezi mai jos).
Patrona principală a nașterii a fost zeița Lutsina, căreia femeile o chemau în timpul nașterii cu o cerere de ajutor. În plus, pentru a ușura contracțiile, femeia în travaliu își desface părul și își desfăcea hainele. Soran a dat același sfat, dar nu ca ritual, ci ca mijloc de relaxare.
Lucina și Diespiter pot fi considerate ca un cuplu divin: reprezintă ipostazele lui Juno și Jupiter asociate cu lumina zilei. În același timp, Diespiter a fost identificat cu zeul subteran Dispater . Funcțiile zeităților htonice , cum ar fi Pluto și Proserpina , nu s-au limitat la moarte: ele au fost adesea asociate cu fertilitatea. Se credea că au hrănit ființe vii, deoarece elementul lor, pământul, dă viață plantelor comestibile. În plus, în religiile misterelor , ei au fost creditați cu putere asupra renașterii sufletului în viața de apoi. Aparent, misterioasa zeiță Mana Genita, precum și Hekate, au fost asociate cu nașterea și moartea (în special cu moartea copiilor) [20] .
Jertfele aduse zeilor nașterii și zeilor lumii interlope erau săvârșite noaptea, spre deosebire de sacrificiile aduse altor zeități romane. Scriitorii antici au legat condiționat nașterea unui copil de timpul nopții; poate că întunericul nopții simboliza întunericul pântecelui mamei, din care copilul a ieșit în lumina zilei. De asemenea, trebuie remarcat faptul că majoritatea zeităților romane au fost sacrificate animalelor domestice care erau crescute pentru hrană; o parte din carne a fost dată zeității, iar o parte a fost mâncată de oameni în timpul mesei rituale. Cu toate acestea, atât zeii nașterii, cât și zeitățile htonice erau de obicei sacrificate animale necomestibile (deseori erau câini - femele sau căței); jertfa a fost oferită sub formă de ardere de tot și totul s-a dus la Dumnezeu.
Rolul zeiței Candelifera ( Candelifera , „care poartă o lumânare”) este neclar. Se pare că ea se ocupa de lumina artificială care se aprindea în timpul nașterii pe timp de noapte. Plutarh a scris că „lumina este un semn al nașterii” [21] . Poate s-a crezut că lămpile aprind în mod magic o nouă viață sau că ele însele personifică această viață. Este posibil ca Candelifera să fi fost responsabilă și de o lumină de noapte care a ars lângă patul bebelușului timp de o săptămână pentru a se proteja de spiritele rele. O tradiție asemănătoare se regăsește și la greci: încă din Evul Mediu, se aprindeau lămpi noaptea în camera copiilor. Acest lucru a fost făcut pentru a ilumina puternic imaginile sfinților și pentru a alunga demonii care fură copii precum Gello [22] .
După ce copilul s-a născut, în săptămâna următoare au fost efectuate o serie de ritualuri. Prietenii mamei au lăsat pe masă cadouri de felicitare pentru ofrande. Un ritual special a fost dedicat celor trei zeități - Intercidona , Pilumnus și Deverra ( Intercidona, Pilumnus, Deverra ) - care au protejat femeia în travaliu de zeul pădurii sălbatice Silvanus. Acești zei erau încarnările toporului, pistilului și măturii - unelte agricole concepute pentru a tăia lemnul, a măcina și a colecta cereale. Ritualul consta în faptul că în fiecare noapte timp de o săptămână trei persoane se plimbau prin pragurile casei; băteau în prag cu toporul și pistilul, apoi îl măturau cu mătura [6] .
În atrium s-a făcut un pat pentru Juno și a fost pusă o masă pentru Hercule . În același timp, Juno a întruchipat o mamă care alăptează, iar Hercule - un nou-născut. La prima vedere, aici există o contradicție: în mitologia clasică, Juno a încercat să împiedice nașterea lui Hercule, deoarece el a fost rodul trădării lui Jupiter. În Ovidiu , Lucinus împiedică nașterea lui Hercule încrucișându-și picioarele și împletindu-și degetele [23] . Cu toate acestea, în mitologia etruscă , Uni (Juno) i-a dat natura divină lui Herkle (Hercule) alăptându-l.
Rumina ( Rumina ) se ocupa de alăptare; sacrificiile făcute ei erau stropite cu lapte [24] .
Nundina a patronat ziua purificării ( dies lustricus ) , când copilul primea un nume . La băieți era a noua zi de la naștere, la fete era a opta; Plutarh a remarcat că „femeile cresc, înfloresc și se maturizează mai repede decât bărbații”. El a mai scris că până când cordonul ombilical cade (de obicei în a șaptea zi), „bebeluşul este mai mult plantă decât animal” [25] . Astfel, ceremonia de purificare a fost efectuată după ce ultima legătură palpabilă dintre mamă și copil a dispărut. El încetează să mai fie parte a corpului mamei, capătă o existență independentă, primește nume și destin [26] . În ziua purificării se sărbătoria o sărbătoare în familie; asupra mamei și copilului se făceau ritualuri de curățare, iar numele care i-a fost dat era probabil consemnat în cronica familiei. Tot în această zi au fost invocate zeițele destinului, printre care și Fata Scribunda („desate prescrise”) [27] .
În gospodăriile prospere , copiii erau îngrijiți de o dădacă ( nutrix ), care era de obicei sclavă (cu toate acestea, o doică putea fi angajată și de la oameni liberi). Cu toate acestea, mamei trebuia să se ocupe și de bunăstarea și creșterea copiilor. Iubirea unui tată pentru copiii săi era, de asemenea, norma; Cato cel Bătrân îi plăcea „să stea lângă soția sa când spăla sau înfășa un nou-născut” [28] . Copilul purta o togă cu margine violet, care denotă inviolabilitatea sa, și o bullă de gardian . Bonele făceau uneori sacrificii fără sânge zeilor care protejau și creșteau copiii. Majoritatea zeităților „învățătoare” sunt feminine, probabil pentru că erau considerate bone divine. Dar darul vorbirii era dat de zei bărbați: deși femeii nu i se interzicea să dețină oratorie , era necesar, în primul rând, ca un bărbat să aibă o viață socială deplină.
Unele dintre zeitățile menționate apar în scrierile lui James Joyce . În romanul Ulise (capitolul „Taurii Soarelui”), se propune să bei per deam Partulam et Pertundam („zeițelor Partula și Pertunda”). Finnegans Wake mai menționează Cunin , Statulina și Edulia [32] .
| Religie și mitologie romană antică | ||
|---|---|---|
| Zei majori | ||
| Preoți | ||
| Credințe și ritualuri | ||
| Alți zei, zeități și spirite | ||
| Personificare | ||