Subcultura homosexuală , de asemenea, cultura gay - o subcultură a homosexualilor ca grup de oameni cu un anumit tip de comportament , maniere, nevoi și dorințe. Unul dintre scopurile principale ale subculturii homosexuale este de a oferi modalități de a găsi parteneri sexuali, precum și de a dezvolta strategii de adaptare ca urmare a trăirii propriei homosexualități în condiții de stigmatizare [1] . Conceptul generalizat de „subcultură homosexuală” este foarte problematic; mai degrabă, are sens să vorbim despre subcultura gay ca o combinație a mai multor subculturi diferite [2] . Mulți reprezentanți ai persoanelor LGBT resping a fi repartizați în orice subcultură homosexuală [3] .
Subcultura homosexuală este adesea văzută ca subcultura unui grup de indivizi care își manifestă în mod deschis stilul de viață homosexual, adesea în cadrul închis al unui ghetou gay . Subcultura homosexuală se bazează pe autoidentificarea membrilor săi ca gay sau lesbiene, interese comune (sexul homosexual, opoziție cu homofobia ), artefacte comune ( publicații , decorațiuni și simboluri ) și valori (autodeterminare sexuală și pluralism social). Astfel, subcultura homosexuală este mult mai restrânsă decât o simplă colecție de persoane care au contacte sexuale între persoane de același sex sau persoane care se identifică ca homosexuali, deoarece nu toți participă la viața subculturală. În același timp, există oameni care nu se identifică ca homosexuali, dar care se consideră bisexuali sau heterosexuali (în special bărbați implicați în prostituție ), într-o oarecare măsură implicați în subcultura homosexuală [4] .
În același timp, conceptul generalizat de „subcultură homosexuală” este foarte problematic din cauza marii eterogenități a comunității gay , în special în ceea ce privește valorile, interesele și atitudinile acestora față de societatea „majoritară”. Din acest motiv, este logic să vorbim despre subcultura gay ca o combinație a mai multor subculturi: „subcultura din piele”, drag queens , call-boys, obișnuiți ai barurilor gay , iubitori de operă etc. [2] Ceea ce este denumit în mod obișnuit ca cultura LGBT, poate fi foarte diferită, astfel încât mulți homosexuali nu se pot identifica cu nicio cultură LGBT [3] .
Studiile științifice care studiază fenomenul homosexualității subliniază diferența dintre concepte precum comportamentul homosexual , identitatea homosexuală și rolul social homosexual [1] [5] . Studiile arată că comportamentul homosexual nu implică identitate homosexuală, iar manifestările de orientare homosexuală pot varia semnificativ, astfel încât încercările de a defini un comportament homosexual unificat sunt sortite eșecului. Cu toate acestea, homosexualii sunt mai susceptibili de a fi membri ai unei subculturi homosexuale și, cu cât o persoană este mai mult timp membru al unei subculturi, cu atât își interiorizează mai mult valorile [1] .
Psihologul Kurt Wiesendanger observă că propria lor subcultură servește ca o formă de protecție împotriva discriminării pentru persoanele homosexuale , unde nu trebuie să se ascundă de o societate care ea însăși contribuie la mutarea homosexualilor în subcultură. Autorul mai scrie că termenul „subcultură homosexuală” în societate este adesea asociat cu imaginea persoanelor dependente sexual, cu contacte sexuale anonime și comportament stereotip . În același timp, spune că unii gay și lesbiene manifestă în mod deliberat un comportament provocator protector în raport cu o societate care îi discriminează [6] .
Psihologul Udo Rauchfleisch aderă la același punct de vedere , care spune că subcultura homosexuală, precum și orice altă subcultură în general, pe de o parte oferă gayilor și lesbienelor un anumit sentiment de siguranță și, pe de altă parte, le amintește de apartenența la minoritati . Cu toate acestea, Rauchfleisch observă că aderarea la o subcultură are și aspecte negative, care sunt asociate cu presiunea conformă asupra membrilor săi. Cu toate acestea, subcultura homosexuală îi atrage și astăzi pe homosexuali, deoarece aceștia nu au aceleași oportunități ca și heterosexualii de a-și petrece timpul liber și de a găsi contacte în localuri comune (baruri, discoteci, restaurante etc.) fără teama de discriminare sau alte „represali”. În plus, el mai observă că comportamentul provocator al multor homosexuali și lesbiene, demonstrat în subcultură, adesea nu corespunde lumii lor interioare și este doar un răspuns la discriminarea din partea societății [7] .
Potrivit sexologului Erwin Heberle , homosexualii, după ce au primit o anumită etichetă de la societate , adoptă ei înșiși un „ stil de viață homosexual ”, integrându-se într-o subcultură homosexuală care le oferă scenarii de viață gata făcute. În același timp, ei încep să joace un anumit rol social , care le este prescris de societate în această etapă a dezvoltării sale - rolul unui criminal, un pacient psihic, un pervers. Adesea ei înșiși încep să asimileze modelul de comportament pe care îl așteaptă societatea [8] .
Sociologul Rüdiger Lautmann notează că subcultura homosexuală a apărut ca o subcultură care asigură căutarea contactelor sexuale și menținerea sexualității. În opinia sa, timp de decenii, homosexualitatea s-a redus doar la sexul homosexual, ceea ce are încă un impact negativ [9] .
Autorul Klaus Laabs scrie că înțelegerea actuală a homosexualității ca o orientare sexuală stabilă și un anumit stil de viață subcultural , separat de „lumea heterosexuală”, există de nu mai mult de 300 de ani. Subcultura homosexuală a apărut în secolul al XVIII-lea în Europa în orașele mari. O parte din această subcultură a devenit anumite rețele de contacte, baruri și alte locuri pentru întâlniri ale publicului homosexual, ritualuri și semnale speciale pentru recunoașterea „al nostru”, și chiar propria ierarhie specifică și solidaritate de grup . Subcultura emergentă din acea vreme includea disocierea de imaginea patriarhală a unui bărbat, în legătură cu care, de exemplu, poreclele și manierele feminine s-au răspândit în rândul bărbaților homosexuali. În același timp, s-a observat o divizare strictă în „activ” și „datorii” și copierea rolurilor tradiționale de gen masculin și feminin . În ciuda faptului că homosexualitatea s-a manifestat și în afara acestei subculturi (de exemplu, în mănăstiri, teatru, cercurile curții), această subcultură emergentă a marilor orașe a pus bazele formării unei identități homosexuale speciale și a unui stil de viață homosexual [10] .
Începând cu anii 1960, a existat o sexualizare generală a culturii de masă în Statele Unite și alte țări occidentale și se formează o mișcare civilă pentru drepturile LGBT . Pe acest fond, în marile orașe apar zone întregi cu predominanța unui public homosexual , cu magazinele lor, cluburile de noapte, barurile, saunele și diversele organizații socio-politice (centre de mișcare LGBT, inițiative culturale, centre de prevenire a HIV / SIDA ). ) [11] . În același timp, dezvoltarea mișcării LGBT contribuie la formarea unei subculturi homosexuale alternative, care nu se mai limitează la satisfacerea nevoilor sexuale [12] .
| LGBT - persoane lesbiene , gay , bisexuale și trans | |
|---|---|
| Poveste | |
| Drepturi | |
| Persecuție și prejudecăți | |
| Subcultura | |
| LGBT și societatea | |
| |