Shintoismul de stat (国家神道kokka shinto: ) este un sistem religios și politic care a apărut în Japonia în ultima treime a secolului al XIX-lea și a durat până la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial [1] . Kokka Shinto și-a asumat promovarea principiilor și tradițiilor Shinto la nivel de stat. În această situație, Shinto nu era considerat legal o religie, deși de facto era o ideologie de stat [2] În loc de termenul „religie”, ideologii Shinto de stat și-au numit predarea „rit de stat” [3]. Motivul principal al politicii șintoismului de stat a fost nevoia urgentă de a ridica autoritatea politică a împăratului, care s-a pierdut în timpul domniei îndelungate a shogunilor Tokugawa [4] . Shinto însuși la momentul existenței unui astfel de sistem avea numele de taikyo ( Jap. 大教, „învățătură mare”) [5] . Dogmaticile și ritualurile șintoismului de stat au fost cel mai adesea prezentate ca antice și primordial japoneze, deși, de fapt, ideologii Kokka Shinto au împrumutat multe elemente din învățăturile străine și interpretările foarte libere ale monumentelor literare din antichitatea japoneză Kojiki și Nihon shoki . Întrucât șintoismul obișnuit nu avea în sine nicio dogma dezvoltată, doctrina ideologiei statului a fost umplută cu ceea ce guvernul a considerat necesar [6] .
O creștere a interesului pentru Shinto a fost observată încă din perioada Edo , predominant în rândul oponenților [a] shogunatului Tokugawa aflat la guvernare . Apariția unui astfel de interes a fost o reacție la politica regimului - templele budiste erau o parte integrantă a aparatului poliției de stat. Ulterior, a luat naștere școala kokugaku , cunoscută și sub denumirea de „școala națională”, care și-a propus ca obiectiv reînvierea străvechii Shinto și a început în cele din urmă să apere originea divină a japonezilor, a împăratului și a Japoniei însăși. Deosebit de influentă în rândul kokugaku a fost „ Școala Mito ”, care a combinat neo-confucianismul și ideile de renaștere a Shintoului antic. Lucrările oamenilor de știință ai acestei școli conțineau elemente ale viitorului sistem dogmatic al șintoismului de stat. Printre aceștia s-au remarcat Aizawa Seishisai și lucrarea sa Shinron ( Jap. 新論, „Noi propuneri”) , care au influențat foarte mult formarea mișcării anti-străine și anti-shogun „ Sonno Joi ” [7] .
Participând activ la răsturnarea shogunatului, susținătorii acestor idei au început să determine în mare măsură cursul religios și ideologic al guvernului Meiji [8] .
Una dintre primele expresii ale ideilor pro-shinto ale noului guvern a fost decretul din 13 martie 1868, privind revenirea la unitatea ritualului religios și a treburilor publice, Saisei Itchi . Autoritățile și-au justificat decizia spunând că un astfel de principiu ar fi fost stabilit de însuși împăratul Jimmu , primul suveran japonez [9] . A fost nevoie de un apel la mitul șintoist de către noul guvern, format în principal din monarhiști convinși , pentru a restabili prestigiul împăratului, în mâinile căruia a trecut nominal puterea în țară [4] .
Decretul din 13 martie a stabilit cursul pentru restaurarea departamentului antic pentru afacerile zeităților cerești și pământești, care a fost numit Jingikan . Departamentul a fost reînființat în iulie 1869, când guvernul a restabilit instituțiile antice ale statului stabilite prin codul Taihoryo încă din 701. Printre toate noile ministere, Jingikan a ocupat o poziție dominantă. Toate problemele legate de sanctuarele Shinto și administrarea ritualurilor au fost transferate în jurisdicția departamentului. Mai mult, a fost creat un institut special de predicatori, care, totuși, erau de fapt angajați în apologetică pentru acțiunile guvernului [10] . Jingikanul a re-dezvoltat ritualul urcării la tron pe o bază Shinto. Înainte de aceasta, o ceremonie similară a fost de fapt un împrumut străvechi din China. Mai mult, în timpul încoronării lui Mutsuhito, membrii de rang înalt ai departamentului au jucat un rol important [11] .
În iunie 1869, împăratul Mutsuhito a apărut la Jingikan pentru a „comunica” cu zeitățile. Pe lângă zeitățile obișnuite, la „întâlnire” au sosit spiritele tuturor împăraților morți, începând cu Jimmu, și s-au remarcat opt zeități speciale ale creației: Kamimusubi , Takamimusubi și altele. Astfel, s-a creat un nou panteon, unde s-a evidențiat în mod deosebit împărații decedați și cei opt zei ai creației. În 1870, Jingikan a construit un altar special pentru a se închina acestor kami [5] .
Împăratul Meiji a vizitat în mod activ altarele din apropierea Kyoto, iar mai târziu în alte regiuni, pentru a arăta legătura dintre monarh și tot Shinto [12] .
Altarul IseA existat propagandă că Ise Jingu [b] este altarul familiei familiei imperiale, deoarece este locuința progenitorului său divin Amaterasu . Mutsuhito vizitează pentru prima dată acest altar în 1869. În cele din urmă, a început să se transforme în altarul principal al Shintoismului. Pe 17 septembrie, ziua festivalului principal al Altarului Ise, țăranii au fost nevoiți să vină să se închine lui Ise Jing „de departe” în templele lor locale. Unele dintre acestea s-au transformat în ramuri cu drepturi depline ale noului sanctuar principal [12] . Autoritățile au obligat toți supușii japonezi să achiziționeze o tabletă cu numele Amaterasu, care trebuia cumpărată de la altarul Ise. A fost plasat pe altarul kamidanei , pe care îl aveau majoritatea familiilor din Japonia. De când Shinto a început să fie considerat un rit de stat, și nu o religie, din anii 1880, toți supușii, indiferent de religie, trebuiau să aibă o astfel de tăbliță și, în consecință, altarul șintoist acasă [13] .
Gradație sanctuarÎn mai 1871, toate sanctuarele au fost declarate locuri ale ritualului de stat, iar gradația lor a fost restabilită pe baza codului Taiho [14] .
3 tipuri de altare au intrat sub controlul direct al Jingikan [14] :
3 tipuri mai jos în gradație
Cel mai comun tip au fost sanctuarele neclasificate, cunoscute și sub numele de kakusha (各社, lit. „altare obișnuite”) . Jingikan a efectuat o serie de alte măsuri menite să centralizeze Shinto. Deci, la atribuirea gradelor, departamentul a înlocuit vechile zeități locale, care nu erau în niciun fel legate de panteonul imperial, cu noul și plăcutul Shinto de stat. Mai mult decât atât, Jingikan numea în mod independent preoți, ceea ce era o practică nemaiauzită până acum - preoția dintr-un altar șintoist a fost moștenită anterior [14] . După ce Legea pentru pace și ordine a fost adoptată în 1900, toți preoții șintoisti au fost privați de drepturi. Mai mult, le era acum interzis să participe la organizații politice, ceea ce i-a transformat într-un instrument obedient al puterii de stat [15] .
Reforme la începutul secolului al XX-leaÎn anii 1907-1914 au fost efectuate o serie de reforme, menite să armonizeze riturile sanctuarelor cu ritualurile curții. Reformele au fost efectuate de Ministerul de Interne, care a indicat ce sărbători și festivaluri ar trebui să fie organizate într-un anumit templu. Au început să fie sărbătorite sărbători obligatorii în toate lăcașurile de cult Shinto: ziua întemeierii imperiului , ziua de naștere a împăratului [c] și festivalul genshisai, care a fost sărbătorit în onoarea coborârii lui Ninigi no Mikoto pe pământ. Ministerul a pregătit chiar instrucțiuni detaliate pentru festivalurile antice matsuri care formaseră ritualul principal al altarelor șintoiste de secole. Mai mult, rugăciunile norito au suferit și ele modificări , în textele cărora au început să cadă elemente ale ideologiei statale [16] . Întrucât majoritatea ritualurilor introduse de stat erau străine de viața de zi cu zi a unui japonez obișnuit, majoritatea elementelor acestuia nu și-au putut obține un punct de sprijin și au dispărut, cu excepția, poate, a unei nunți șintoiste[17] .
Datorită numărului mare de sanctuare diferite, dintre care o parte semnificativă a fost asociată cu cultul zeităților locale, ceea ce a împiedicat foarte mult controlul și propaganda guvernamentală, autoritățile au decis să comaseze sanctuare în sate sau alte unități administrative. În 1906, numărul total de sanctuare era de 190 000, când până în 1912 acesta a scăzut la 110 000. Procesul de fuziune a avut loc cel mai adesea fără a ține cont de cultele locale, din cauza cărora noile zeități erau pur și simplu necunoscute sau de neînțeles pentru enoriași. S-au format adesea sanctuare în care erau venerate mai multe zeități. Așadar, într-unul dintre sate, a apărut un cult artificial al inahachi-konten ( Jap. 稲八金天) , în cadrul căruia patru zeități erau venerate deodată: Inari , Hachiman , Kompiru și Tenjin . Ca urmare a politicii de fuziune, multe sanctuare antice au fost distruse, iar ritualurile lor speciale au fost pierdute pentru totdeauna [15] .
Noile altarePe lângă fuziunea templelor șintoiste, guvernul a urmat o politică de creare a unora complet noi. Toate noile sanctuare nu diferă prea mult ca înfățișare de orice alte lăcașuri de cult de rit șintoist. Deoarece obiectivul a fost stabilit de autorități de a cultiva relații loiale cu împăratul, multe temple au fost construite în onoarea apărătorilor intereselor curții de sud din perioada Nambokucho . Ideologii Kokka Shinto credeau că suveranii curții de sud erau cei care reprezentau linia legitimă de putere. În 1868, a început construcția Altarului Minatogawa în onoarea lui Kusunoki Masashige , care a murit pentru împăratul Go-Daigo . Masashige a fost deosebit de popular în Japonia de dinainte de război: a fost considerat un exemplu de pricepere și devotament militar, în cinstea lui au fost ridicate monumente. Altare similare au fost acordate altor apărători ai curții sudice, în special Nitta Yoshisada , Kitabatake Chikafusa , Kikuchi Taketoki și alții [18] . Pe lângă templele în onoarea eroilor din epoca regatului dublu, au fost construite sanctuare în onoarea împăraților decedați din diferite epoci: Jimmu , Go-Daigo, Kammu și alții. Primul altar de acest fel a fost Yoshino Jingu[19] , iar cel mai mare a fost Meiji Jingu , care a fost construit după moartea împăratului Mutsuhito. Au existat altare pentru alte scopuri, de exemplu, în onoarea lui Oda Nobunaga și Toyotomi Hideyoshi . Acestea au fost menite să slăbească prestigiul religios al altarelor tosho-gu , strâns asociate cu shogunatul Tokugawa. Au existat sanctuare speciale în onoarea oamenilor de știință ai școlii Mito, a liderilor militari ai războiului ruso-japonez și a altor figuri de mare importanță pentru regimul de stat din acea vreme [20] .
În anii războiului ruso-japonez , ideile militariste au început să se răspândească în sanctuarele șintoiste. La început, sanctuarele țineau slujbe divine pentru dăruirea norocului militar și întoarcerea în siguranță a soldaților din război, iar după încheierea conflictului au avut loc ceremonii de comemorare a morților [3] . Un rol important în militarizarea regimului l-a jucat templul Shokonsha construit la Kyoto în 1868, care a fost mutat la Tokyo în 1869. În 1879, Shokonsha a fost redenumit Yasukuni Jinja și, ulterior, a primit rangul de altar imperial special. Era administrat de Ministerul Armatei și Marinei, în timp ce toate celelalte sanctuare erau sub jurisdicția Ministerului de Interne [21] .
Din cele mai vechi timpuri, Japonia a avut o tradiție de denumire a erelor ( gengo ), care s-ar putea schimba de multe ori în timpul domniei unui împărat. Motivele schimbării erelor ar putea fi unele evenimente semnificative sau predicții ale astrologilor. La scurt timp după ce împăratul Mutsuhito a ales cuvântul „Meiji” pentru motto-ul domniei, s-a decis că gengo corespunde acum domniei unui monarh și nu putea fi schimbat până la moartea sa. O astfel de reformă a urmărit, în primul rând, să arate că și timpul este supus împăratului și, în al doilea rând, să sublinieze particularitatea civilizației japoneze, care este indisolubil legată de familia imperială [22] .
Ulterior, Jingikan a suferit numeroase schimbări organizatorice. A fost împărțit, părțile selectate au fost combinate, introduse în organizațiile și instituțiile de stat existente. În martie 1872, departamentul a fost transformat în Ministerul Educației Religioase, la care au fost transferate nu numai sanctuare, ci și temple budiste, precum și noi mișcări religioase . Ceremoniile instanței nu mai erau supuse Ministerului - au fost trecute în competența unei instituții speciale pentru ceremonii. Acum, departamentul era implicat în principal în promovarea Shinto, pentru care a fost creat Daikyoin ( japonez 大教院, „Academia Marii Învățături”) . O astfel de activitate de predicare, care a implicat actori, povestitori profesioniști, oficialități, mulți oameni educați și clerici de diferite confesiuni, a fost numită „mișcarea de iluminism a poporului”. La început, problemele religioase de natură ideologică și morală au fost subiecte de predici. După ceva timp, „mișcarea de iluminare a poporului” a început să se vorbească despre probleme de stat, politice, economice, culturale, juridice și altele de natură nereligioasă. În 1875, academia Daikyoin a încetat să mai existe din cauza conflictelor interne dintre confesiuni [23] .
În 1870, a fost promulgat un edict imperial care vorbea despre promovarea unui anumit taikyo (大 教, „învățătură mare”) , care însemna Shinto. Însă termenul „șintoist” în sine nu a fost folosit în edict, deoarece în acel moment avea conotații cu sincretismul șinto-budhist [5] . Guvernul trebuia să ridice prestigiul altarelor șintoiste și să definească granițele clare între cele două religii. De dragul acestui scop, a fost dusă în aplicare o politică de separare a budismului și șintoismului ( Shimbutsu bunri (decret din 28 martie 1868), în timpul căreia trebuia să submineze autoritatea templelor budiste. Mulți preoți budiști shaso care au îndeplinit ritualuri în sanctuarele șintoiste și-au încetat activitățile.multe ustensile budiste au fost scoase, iar acei kami care au fost anterior canonizați ca bodhisattva nu mai puteau fi numiți așa.Țările templelor au fost naționalizate, iar unele dintre funcțiile lor au fost transferate la sanctuarele șintoiste, care nu a avut succes. De exemplu, s-a încercat crearea unui sistem de înregistrare a oamenilor la altare. Acest sistem a durat mai puțin de doi ani, deoarece preoții șintoi, spre deosebire de călugării budiști, nu aveau experiența de a efectua un ritual individual - ritualurile au fost întotdeauna ținute. colectiv în altar, de exemplu, diverse festivaluri matsuri... Pe lângă faptul că templele budiste aveau experiență cu înregistrarea enoriașilor, deci aproape toate istoria lor, ei erau angajați în ritualuri individuale, în special în înmormântări. Cu alte cuvinte, templele budiste și templele șintoiste au avut istoric funcții diferite, de care guvernul Meiji nu le-a luat în considerare în timpul politicii shimbutsu bunri [24] . Necesitatea unei propagande pe scară largă a noii ideologii a forțat guvernul să uite de principiul proclamat al separării celor două religii - călugării budiști au început să fie implicați activ în activități de propagandă. Călugării budişti erau predicatori experimentaţi şi aveau autoritate în rândul populaţiei, cu care preoţii şintoişti nu se puteau lăuda [6] .
CreștinismulLa câteva zile după anunțul revenirii la principiul saisei itchi noul guvern a reafirmat interzicerea creștinismului care existase sub shoguni . Cu toate acestea, ostilitatea față de creștinism a fost în cea mai mare parte formală - datorită necesității dezvoltării relațiilor cu țările occidentale, această religie a fost recunoscută în tăcere de autorități [25] . Mulți japonezi plecați în străinătate pentru misiuni diplomatice sau pregătire au spus că o astfel de represiune dăunează foarte mult prestigiului Japoniei. În acest sens, interdicția de a practica creștinismul a fost ridicată în 1873 [26] . Cu toate acestea, după promulgarea Constituției Meiji, autoritățile au susținut mai puțin organizațiile creștine decât au susținut sectele budiste și șintoiste . Activitățile unora dintre ei au fost persecutate de poliție din cauza neconcordanței cu ideologia statului [27] .
Noi mișcări religioaseMulte grupuri religioase noi japoneze au fost supuse represiunii deoarece aspectele lor doctrinare nu se conformau dogmei șintoiste Kokka. Predicarea noilor secte a fost suprimată, deoarece era interzisă predicarea în țară a oricăror învățături, altele decât taikyo. Cu toate acestea, multe mișcări religioase noi [d] au încercat să-și aducă dogma în conformitate cu ideile șintoismului de stat pentru a-și legaliza activitățile [26] . După promulgarea Constituției Meiji, sectele au fost recunoscute de stat, dar activitățile lor au fost sever restricționate de autorități [27] .
În anii 1980, guvernul a încercat să fuzioneze Shinto cu aparatul de stat. Conducerea tuturor sanctuarelor șintoiste era acum în responsabilitatea Ministerului de Interne, iar mulți preoți au devenit oficiali guvernamentali [28] . Shinto a început să fie considerat nu o religie, ci un fel de „super-religie”, un rit de stat, care nu are nimic de-a face cu budismul și cu multe secte bazate pe Shinto [e] . Această poziție a fost consacrată în constituția din 1889 , care, deși proclama libertatea religioasă , dar locuitorii imperiului japonez o puteau folosi doar în limitele care nu le depășeau „datoriile de subiect”, ceea ce în esență însemna supremația șintoismului. peste toate celelalte religii [29] . Mai mult, noul principiu al constituției de a separa religia de politică se aplica tuturor religiilor, altele decât Shinto. De exemplu, toate disciplinele religioase erau acum interzise în instituțiile de învățământ, pe lângă studierea principiilor lui Kokka Shinto [27] .
În ciuda faptului că cuvântul „Shinto” nu a fost niciodată menționat în constituție, acest document a fost primul care a oficializat doctrina statului Shinto. În constituția din 1889, împăratul a fost declarat o figură sacră și inviolabilă, iar Japonia însăși din timpuri imemoriale a fost declarată identică cu familia imperială. Mitul originii divine a suveranului a devenit în cele din urmă parte a științei oficiale, ceea ce a dat naștere multor apologeți pentru sistemul monarhic și politica imperiului [30] . Trebuie avut în vedere că mai devreme în istoria Japoniei, îndumnezeirea suveranului nu a jucat niciodată un rol atât de puternic care ar putea fi observat în zilele statului Shinto. Până în secolul al XIX-lea, împăratul avea calități destul de umane și putea deseori chiar să fie victima criticilor. De exemplu, călugărul budist medieval Nichiren a afirmat că dacă suveranul s-ar opune învățăturilor budiste, el va fi cu siguranță pedepsit [31] .
În textele apologeților șintoisti, a apărut adesea termenul kokutai , care de obicei însemna trăsături speciale și unice ale națiunii sau civilizației japoneze. Termenul apare în Rescriptul Educațional din 1890, care a devenit în esență noul canon al lui Kokka Shinto. În rescript, virtuți pur confuciane au fost luate pentru kokutai: evlavie filială, dragoste pentru frați și surori, loialitate și altele. Mai mult, conform rescriptului, un subiect al Japoniei trebuie să fie gata să-și sacrifice viața în numele intereselor imperiului și ale împăratului. Cu alte cuvinte, accentul ideologic a fost pus pe serviciul dezinteresat față de suveran prin devotamentul filial (practic confucianist). Toate virtuțile de origine confuciană din document au fost prezentate ca inițial japoneze [32] .
Ideile rescriptului s-au răspândit foarte repede și au fost larg acceptate de oameni. Documentul a dobândit un statut sacru special - orice acțiune care putea fi privită ca o manifestare de lipsă de respect față de rescript era pedepsită administrativ. Un statut similar a fost și cu portretele împăratului și împărătesei, care, după promulgarea decretului, au fost acordate tuturor școlilor elementare. Portretele erau considerate ca imagini ale zeităților și obiectelor de cult. De sărbători se citea textul rescriptului în fața portretelor. Au fost cazuri când directori care au încercat să salveze „altare” au murit în timpul incendiilor. Acest lucru a dus la faptul că școlile au început să construiască clădiri speciale din materiale incombustibile, amintind de forma sanctuarului, în care au început să depoziteze portrete [33] .
Odată cu apariția lui Kokka Shinto, două fenomene necunoscute anterior acestei credințe au apărut în scripturile Shinto și ortodoxie . Rolul scripturii a început să joace monumentele literare antice ale Japoniei: Kojiki și Nihon shoki . Miturile care au fost prezentate în aceste cărți, odată cu apariția șintoismului de stat, au fost considerate ortodoxe - nu puteau fi contestate, criticate sau studiate din punct de vedere al științei. Miturile din aceste monumente au fost incluse în programa obligatorie, iar școlarii erau deseori obligați să memoreze pe de rost numele tuturor suveranilor, deoarece Kojiki și Nihon shoki au consolidat și mai mult autoritatea familiei imperiale [34] . Cu toate acestea, însăși dogma lui Kokka Shinto a fost dezvoltată în primul rând de guvern. Chiar și preoților șintoisti, care erau deja considerați oficiali guvernamentali, li se interzicea să contribuie la crearea unei doctrine sau a unei hermeneutici . Desigur, din cauza ortodoxiei doctrinei, era strict interzisă răspândirea ideilor altor religii [35] .
În 1932, la altarul Yasukuni a avut loc o ceremonie pentru a comemora soldații care au murit în timpul capturarii Chinei de nord-est și a primei bătălii de la Shanghai . Toți studenții instituțiilor de învățământ din Tokyo trebuiau să participe la ea, dar studenții Universității Catolice din Sofia au refuzat. Reprezentanții conducerii Bisericii Catolice din Japonia au întrebat Ministerul Educației dacă sanctuarele sunt instituții religioase. În cazul în care ar fi recunoscuți ca atare, catolicii japonezi nu ar putea participa la ceremonie. Cu toate acestea, ministerul a susținut un răspuns direct: creștinilor li s-a spus că vizitarea sanctuarelor nu face decât să promoveze sentimente loiale și patriotice. Conducerea Bisericii Catolice a permis adepților săi să viziteze templele șintoiste, pentru că nu doreau să intre în conflict cu autoritățile. Într-o atmosferă de slăbire a opoziției față de Shinto de stat, autoritățile au făcut unele concesii organizațiilor religioase. În același an, a fost adoptat un decret care permitea predarea disciplinelor religioase în instituțiile de învățământ, dar numai cu condiția ca o astfel de predare să nu contrazică rescriptul imperial asupra educației . Relaxările s-au aplicat doar organizațiilor religioase recunoscute (școli budiste și Biserica Catolică). Noile mișcări religioase ale Japoniei din primul și al doilea val, care au fost doar parțial recunoscute, au fost supuse la tot felul de persecuții. Aceste persecuții au contribuit nu numai la dispariția unor grupuri cu dogme nedorite pentru ideologia oficială, ci și la adaptarea noilor secte (în interesul autoconservării) la ideile lui Kokutai și Kokka Shinto. De exemplu, mișcarea religioasă Seicho no Ie a susținut în mod deschis politica militaristică colonială a autorităților [36] .
Odată cu dizolvarea sectelor opuse șintoismului de stat ( Oomoto-kyo , Hito no Michi și Hommiti [f] ), în 1939 a fost adoptată o lege privind organizațiile religioase, care a înăsprit din nou controlul asupra școlilor și sectelor religioase. Mai mult, pentru a facilita controlul asupra diverselor mărturisiri, s-a decis reducerea numărului acestora. Deci, din 56 de grupuri budiste, după adoptarea unor astfel de măsuri, au mai rămas doar 28. Astfel, statul a „îmblânzit” grupurile religioase astfel încât acestea să propovăduiască dogma lui Kokka Shinto și Kokutai. După adoptarea legii, unor organizații creștine li sa interzis să predice sub pretextul că doctrinele lor nu erau în conformitate cu spiritul kokutai. Cu toate acestea, nu a fost nevoie de alte astfel de represiuni - participarea catolicilor la ritualurile șintoiste a devenit obișnuită pentru Japonia la acea vreme [37] .
Dintre budiști s-au remarcat în special adepții școlii Nichiren . Călugării budiști au strâns fonduri pentru nevoile armatei, au participat activ la activitățile organizațiilor ultranaționaliste care și-au propus sarcina de a combina dogmele budismului cu ideile șintoismului de stat [38] .
În 1940, în cadrul Ministerului de Interne a fost creat Jingiin (Biroul Shinto), care era în esență un Jingikan ușor modificat. Departamentul era condus de ministrul de Interne [39] .
Pentru a justifica politica externă agresivă a anilor 30-40, începe tot mai mult teza despre misiunea sacră a națiunii japoneze, care a constat în răspândirea „voinței divine a lui Amaterasu ” și a „virtuților suveranului” în întreaga lume. a suna. Pretențiile de dominare a lumii au fost susținute și de texte antice. Deci, în Nihon shoki există un episod în care suveranul Jimmu a ordonat să pună capitala viitorului imperiu, care „ar acoperi întregul Univers sub un singur acoperiș”. Sloganul „Toată lumea sub un singur acoperiș” a devenit justificarea ideologică a politicii agresive a Japoniei [40] .
După ocuparea Japoniei de către trupele americane în 1945, una dintre primele directive ale puterii ocupante a fost „directiva Shinto”, conform căreia orice sprijin al Shinto de către stat și promovarea Shinto de către angajații guvernamentali era interzisă. Astfel s-a încheiat epoca șintoismului de stat.