Noile mișcări religioase din Japonia (新 宗教 shinshū:kyō:) sunt noi mișcări religioase care au fost de obicei fondate în Japonia după prima jumătate a secolului al XIX-lea. Opusul lor este „religiile înrădăcinate” (既成 宗教 kiseishu:kyo ) [1] .
Aproape toți shinsukyo tind să fie extrem de sincretiști din punct de vedere religios , încorporând atât elemente religioase străine, cât și japoneze [2] .
Este foarte greu de stabilit numărul exact al acestor mișcări religioase, dar cel mai probabil este de sute (aproximativ 300-400 de secte). Conform studiilor academice, Shinshukyō cu peste jumătate de milion de adepți nu este foarte numeros. Acestea includ: Soka Gakkai , Absolute Freedom Kyodan , Reyukai , Rissho Kosei Kai , Seicho no Ie și Tenrikyo . Există aproximativ cincizeci de secte cu membri de la 100.000 la 500.000. Unele dintre ele sunt: Gedatsukai , Oomoto , Sukyo Mahikari . Majoritatea celorlalți shinsukyo au mai puțin de o sută de mii și uneori zece mii de adepți [3] .
Savanții atribuie apariția celor mai multe dintre noile mișcări religioase timpurii politicilor guvernului Meiji față de religiile stabilite. Autoritățile au urmat o politică de separare a budismului și șintoismului ( shimbutsu bunri ), și au plasat toate kiseishukyo în patul procustean al reglementărilor lor stricte, ceea ce a dus la apariția multor credincioși dezamăgiți [4] . A apărut shinshukyō timpuriu , care a încercat să satisfacă nevoile religioase ale cetățenilor care și-au pierdut credința. Noile mișcări religioase timpurii includ Hommon Butsuryu-shu (1857), Konkokyo (1859), Kurozumikyo (1814), Tenrikyo (1838) și Oomoto-kyo (1892). Practic , shinsyukyo a apărut în sate. Unele dintre ele s-au format nu în epoca Meiji, ci în perioada Edo târzie și nu au legătură cu politica religioasă a guvernului Meiji. Una dintre cele mai influente secte timpurii a fost Oomoto-kyo, care a pus bazele majorității noilor mișcări religioase ale viitorului. În special, liderul Oomoto, Onisaburo Deguchi , a folosit multe mijloace media pentru a predica. O abordare similară a prozelitismului a fost adoptată de mulți alți Shinshukyo. În plus, această mișcare religioasă este precursorul sectei foarte mari Seicho no Ie , al cărei fondator a fost anterior membru al Oomoto [5] .
Noile mișcări religioase din anii 1920 și 1930 au apărut mai ales în orașe, parțial din cauza procesului de urbanizare crescut din Japonia. Politica de autoizolare a fost abolită cu mult timp în urmă, în legătură cu care s-au revărsat în Japonia o mulțime de idei noi occidentale. Cu toate acestea, statul japonez a promovat activ idei centrate pe japoneză precum kokutai și kokka shinto . Autoritățile au privit cu prudență ideile spirituale și religioase de alt fel și au încercat să le reprime, ceea ce, potrivit unor cercetători, a servit ca o condiție prealabilă pentru crearea unor noi mișcări religioase ale acelei epoci. Acestea includ: Hito no Michi [6] (1925), Reyukai (1925), Seicho no Ie (1930), Sekai Kyusei-kyo (1935) și Soka Gakkai (1930). Acesta din urmă a devenit cel mai de succes shinshukyo din Japonia după restaurarea sa în anii 1950 [7] .
Legile acelor vremuri făceau foarte dificilă crearea și organizarea de noi mișcări religioase, din care multe secte nu erau legal școli religioase, ci, de exemplu, mișcări sociale . Shinshukyo au fost tratați ca organizații semi-religioase (宗教類似団体shu : kyō: ryuiji dantai ) sau cvasi-religioase (擬 似宗教団体 giji shu: kyo: dantai ) . Autoritățile au privit astfel de asociații cu extremă precauție și au încercat să le limiteze activitatea [7] .
Multe mișcări religioase noi au fost aspru reprimate. Oomoto-kyo a fost persecutat în 1921 și 1935, după care secta nu s-a mai putut întoarce la fostul său stat. Hommiti ( Jap. 本道) , o ramură a lui Tenrikyo, a fost reprimată în 1928 și 1938 pentru profeții despre dezastrele din statul japonez. Secta Gedatsukai a fost, de asemenea, persecutată în 1934 pentru sesiunile sale de vindecare spirituală. În 1943, mișcarea Soka Gakkai, care a respins sfințenia talismanelor din altarul Ise , a fost reprimată . Makiguchi Tsunesaburō , a murit mai târziu în închisoare în 1944 [8] .
Noua constituție a Japoniei , adoptată după sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial , a garantat libertatea religioasă [8] . A fost elaborată Legea privind corporațiile religioase (宗教 法人法 shu:kyo:ho:jinho:) , al cărei scop era înregistrarea oficială a noilor mișcări religioase și asigurarea independenței lor economice. Multe secte reprimate și-au putut reveni, iar cele care au fost stabilite oficial ca ramuri ale kiseysyukyo au devenit independente. De exemplu, un lucru similar s-a întâmplat cu secta Shinnyo-en , care pentru o lungă perioadă de timp a fost considerată parte a școlii budiste Shingon . Shinshukyo celebri din al treilea val sunt Byakko Shinkokai (1951) și Mahikari (1959) [9] .
Cel de-al patrulea val de noi mișcări religioase japoneze este cel mai adesea menționat de către cercetători drept cele care s-au format începând cu anii 1970. Formarea primei părți a acestor secte a fost o reacție la tulburările din societate, care au fost asociate cu criza petrolului din 1973 [9] .
Cele mai recente formațiuni religioase, inclusiv secte din anii '70, din mediul jurnalistic au primit termenul de shin-shinshukyo ( jap . 新新宗教shin-shinshu:kyo:, „noi-noi religii”) [10] Majoritatea acestor secte își au rădăcinile în mișcarea New Age . Adesea, în astfel de religii, conceptul de lume a spiritelor (霊界reikai ) și legătura sa cu lumea oamenilor este foarte semnificativă. Un element la fel de important al doctrinelor este ocultismul și credința în secretele ascunse ale omenirii, în special în existența unor civilizații sau continente antice pierdute (de exemplu, Atlantida sau Pacifida ). Pe lângă utilizarea media obișnuită, shin-shinshukyo creează anime și manga speciale ca predică [11] .
Reprezentanți proeminenți ai mișcărilor religioase ale celui de-al patrulea val sunt Aum Shinrikyo (1984) și Kofuku no Kagaku (1986) [11] .
Datorită evenimentelor din atacul cu sarin la metroul din Tokyo , care a fost efectuat de secta Aum Shinrikyo, legea privind corporațiile religioase a fost modificată încă din anul incidentului. Potrivit modificărilor, toate mișcările religioase trebuie să fie înregistrate la Ministerul Educației, Culturii, Sportului, Științei și Tehnologiei , iar situația financiară a oricărei secte trebuie să fie acum transparentă. În plus, consiliului consultativ al ministerului, cunoscut sub numele de consulul corporațiilor religioase , a primit mai multă autoritate pentru a investiga acele comunități religioase care sunt suspectate de încălcarea legii [12] .
Emblema lui Tenrikyo
Emblema lui Konkokyo
Emblema lui Oomoto-kyo
| Nume | Fondator | Anul înființării |
|---|---|---|
| Kurozumikyo | Munetada Kurozumi | 1814 |
| Tenrikyo | Nakayama Miki | 1838 |
| Hommon Butsuryu-shu | Nagamatsu Nissan | 1857 |
| Konkokyo | Konko Daijin | 1859 |
| Oomoto-kyo | Deguchi Nao , Deguchi Onisaburo | 1892 |
| Libertate absolută kyodan | Miki Tokuharu, Miki Tokuchika | 1925 |
| Reyukai | Kakutaro Kubo | 1925 |
| Seicho no Ie | Masaharu Taniguchi | 1930 |
| Soka Gakkai | Makiguchi Tsunesaburo | 1930 |
| Sekai Kyusei-kyo | Mokichi Okada | 1935 |
| Byakko Shinkokai | Masahisa Goi | 1951 |
| Mahikari | Kotama Okada | 1959 |
| Aum shinrikyo | Shoko Asahara | 1984 |
| Kofuku no Kagaku | Ryuho Okawa | 1986 |