Discriminarea burakuminilor, „ buraku mondai ” sau „ dova mondai ” este o problemă a societății japoneze care există de câteva secole și continuă să existe și astăzi, constând în existența discriminării împotriva buraku (burakumins) - unul dintre grupurile populației. a Japoniei . Faptul că această discriminare continuă să existe în Japonia în prezent nu este recunoscut oficial de autorități, dar, în același timp, există mai multe societăți în țară care să protejeze drepturile burakuminului și să implementeze programe guvernamentale care vizează îmbunătățirea condițiilor sociale. pentru ei. Problema este și în centrul atenției ONU [1] [2] .
În Japonia, problema discriminării împotriva burakuminului a fost numită „buraku mondai” („problema buraku”, japoneză 部落問題), uneori acest termen este folosit în sursele în limba engleză [3] . În ultimele decenii, a fost folosit și numele „dowa mondai” („ problema de asimilare ”, japoneză 同和問題).
Minoritatea discriminată a Japoniei - hisabetsuburaku ( Jap. 被差別部落), o versiune prescurtată a numelui - burakumin (Burakumin) ( Jap. 部落民) - locuitorii satelor speciale, pentru multe perioade din istoria țării au fost excluși din societate, care este relevant în timpul nostru. Ei nu au ocazia să obțină o educație bună, cu atât mai puțin să găsească un loc de muncă bine plătit și nici măcar nu se pot căsători cu un japonez „obișnuit” (adică, orice japonez care nu este burakumin).
Majoritatea oamenilor din Japonia neagă existența discriminării, în ciuda tuturor dovezilor de disponibilizări în masă și a altor incidente legate de aceasta. Potrivit statisticilor oficiale , în prezent există 4.400 de așezări buraku în Japonia, cu o populație de 1.200.000 de burakumin. Potrivit Institutului pentru Studiul Eliberării Buraku și Drepturile Omului, aceste cifre sunt extrem de subestimate - această organizație oferă cifre de 6.000 de așezări și 3 milioane de Burakums [4] [5] .
Originea strămoșilor burakuminului modern este o problemă în istoriografia modernă japoneză [3] . Diferiți cercetători indică diferite variante ale originii acestor oameni , și nu numai ipotezele despre apartenența etnică și teritorială, ci și despre perioada formării primare diferă.
Mulți cercetători japonezi și occidentali subliniază că strămoșii burakuminului modern au apărut la sfârșitul perioadei Sengoku , când unii rebeli au fost evacuați în așezări speciale. Cu toate acestea, se știe că deja atunci exista un complex de idei, tradiții și superstiții asociate acestor oameni.
Prima mențiune despre pariaDupă cum subliniază cercetătorul rus Z. Ya. Khanin, primele informații despre cei de neatins din societatea japoneză pot fi culese din cronica chineză Hou Han Shu [6] , care spune că societatea japoneză include următoarele moșii: împăratul și anturajul său. , oamenii de rând - heimin , sclavi și un grup de oameni numiți „seiko” [7] (cercetătorul Morohashi Tetsuji). Această referință, totuși, nu poate fi considerată suficient de fiabilă.
Un element important în complexul de idei despre burakumin este conceptul de poluare rituală - kegare . „Poluarea” rituală s-ar putea acumula într-un loc, ci mai degrabă pe o anumită persoană – una care a întâlnit cel mai adesea obiecte „necurate ritual”. Aceștia erau reprezentanți ai profesiilor asociate cu acțiuni și evenimente „impure”, iar acești oameni au devenit ferm asociați cu „impuritatea rituală”, de care nu mai puteau scăpa nici cu ajutorul abstinenței, nici cu ajutorul unor ritualuri speciale de curățare. Kegare a fost ereditar. În Evul Mediu, acești oameni erau adesea numiți termenul „ eta ”, care constă din hieroglifele „mulți” și „kegare”, și reflectă esența lor în ochii restului populației și autorităților țării [8] .
Odată cu apariția și înrădăcinarea budismului în Japonia , în care multe dintre acțiunile ritual „poluate” sunt interzise, acest complex de idei despre „puritatea” și „impuritatea” rituală a primit confirmare suplimentară și consolidat.
Formarea grupurilor de populație discriminate este indisolubil legată de relocarea unor mase mari de artizani din China și Peninsula Coreeană în Japonia . Cercetătorii japonezi subliniază adesea că străinii au fost strămoșii majorității burakumin [9] .
În conformitate cu modelul geopolitic japonez, împrumutat cândva din China, japonezii au perceput lumea Asiei de Est ca fiind împărțită în capitală, Kinai (zona din jurul capitalei), Kigai (terenuri situate departe de capitală, dar locuite de japonezi ). ), shoban (tărâmuri ale barbarilor din apropiere ), itaki (tărâmuri locuite de alți barbari) - în conformitate cu nivelul de influență al puterii imperiale. În consecință, populația acestor pământuri a fost împărțită în: aristocrația și clasa conducătoare care locuia în regiunea Kinai, care erau descendenți din zeii cerului sau împărații din trecut; familii regionale puternice descinde din zeii „ țarii abundentelor câmpii de stuf ”; oameni simpli ascultându-le - semin; oameni din zona shoban, i.e. oameni din Peninsula Coreeană; emishi - popoare care trăiau pe insulele japoneze, dar nu erau supuse autorității împăratului și hayato , care, deși descendea din zeii cerești, erau sub o subordonare specială. Astfel, cei de neatins, chiar și cei de etnie japoneza, erau percepuți ca barbari și, din cauza originii lor străine, erau considerați nu numai „poluați” din cauza meseriilor lor ritual „necurate”, dar și lipsiți de acea puritate sacră originară, care este „inerent tuturor zeilor japonezi născuți. Pe baza conceptului tradițional japonez de „uchi-soto” („prieten sau dușman”), neîncrederea și chiar disprețul față de străini erau complet justificate. Acest concept a fost cel mai popular în secolele XVIII-XIX. Susținătorii acestei teorii au mai subliniat că în țara lor natală, în China și Coreea, artizanii se aflau la baza structurii sociale, iar în timpul reinstalării lor, acest sistem a fost transferat pe pământul japonez [7] .
Formarea populațiilor discriminate în timpul reformelor Taika și shogunatele timpuriiÎn perioada reformei Taika , stratificarea socială a populației țării a fost consolidată și, în conformitate cu codul de legi al lui Yoro ritsuryo , se credea că există 5 grupuri de populație cu un statut social scăzut: paznicii mormintelor. „ ryoko ”, sclavi ( kemin ), sclavi ai instituțiilor guvernamentale „ kannuhi ” (jap. 官奴婢), sclavi de stat „ kunuhi ” (jap. 公奴婢) și sclavi privați „sinuhi” [8] (jap. 私奴婢).
Cu toate acestea, aceste grupuri discriminate ale populației au fost transformate, au apărut grupurile „sanjo-no-tami” și „kawaramono” ( Jap. 河原者). Termenii „sanjo” și „kawara” au indicat locația geografică a așezărilor: de exemplu, cel mai obișnuit sens al cuvântului „sanjo” este teritoriile abandonate ale shoen, care nu asigurau venituri fiscale; „kawara” indică faptul că aceste teritorii sunt situate de-a lungul malurilor râurilor, acoperite cu pietricele și nepotrivite agriculturii. Inițial, „sanjo” erau doar loturi de pământ abandonate, dar când proprietarii de shoen au început să le atașeze de pământurile lor, acolo au început să fie create așezări, unde erau trimiși cu forța vagabonzi și artizani, care au devenit cunoscuți ca „sanjo-no tami”. „ [7] . Aceștia erau angajați în activități care nu făceau parte din îndatoririle țăranilor și asigurau încălțămintei cu produse artizanale. Inițial, locuitorii din „sanjo” nu erau un grup social disprețuit, dar cu timpul au devenit unul. Z. Ya. Khanin distinge următoarele grupuri de "sanjo":
Inițial, astfel de așezări au fost create pentru a asigura pantofului bunuri de artizanat, dar cu timpul, locuitorii acestor sate au început să fie segregați.
Cât despre „kawaramono”, datorită faptului că teritoriile în care s-au stabilit nu erau potrivite agriculturii și nu aveau capacități tehnice de a practica meșteșuguri, mulți dintre ei au devenit cerșetori, artiști rătăcitori sau ghicitori. De la început, atitudinea față de „kawaramono” a fost mult mai rea decât față de „sanjo-no-tami”, dar în timp, diferențele dintre aceste două grupuri au fost șterse: „kawara” s-a extins treptat, iar locuitorii lor s-au alăturat în activități similare cu cele de „sanjo-no”. tami."
În aceeași perioadă, a apărut un alt tip de așezări speciale, în care ainui captivi au fost așezați cu forța - „fushu”. Erau angajați în aceleași activități ca și sanjo no tami.
În perioada analizată, nu a existat o definiție clară a semminului sau chiar conceptul de „impuritate religioasă”. Periodic, unele grupuri au fost incluse în disprețuiți, iar unele au plecat. În ceea ce privește „impuritatea rituală”, uciderea animalelor în timpul vânătorii sau a oamenilor într-un duel nu era considerată a impune „kegare”. „Impuritatea rituală” a anumitor tipuri de producție era și ea înțeleasă în moduri diferite: în zonele în care nu existau așezări speciale, țăranii de rând erau angajați la muncă „necurată”.
Termenul „eta” în ortografia modernă a început să fie folosit din secolul al XIV-lea în raport cu un număr mare de grupuri diferite ale populației, care aparțineau în cea mai mare parte semminului. La acea vreme, „acest” oameni erau deja percepuți de restul populației țării drept oameni „necurați”. În perioada Muramachi, „kawaramono” a început să îndeplinească funcții de poliție, precum și funcțiile de escortă și călăi [8] . Mai mult decât atât, uneori exilul într-o așezare specială era folosit ca pedeapsă. Au fost, de asemenea, angajați în construcții, canale de irigare și iazuri și grădini tradiționale ale templului , motiv pentru care au fost numiți și „nivamono” (庭 者, din庭niva , grădină).
Unii istorici japonezi, în special, Amino Yoshihiko, susțin că nici sanjo no tami, nici kawaramono nu au experimentat discriminare până la mijlocul secolului al XV-lea , perioada Sengoku , și au fost tratați ca subiecți obișnuiți [10] .
Odată cu apariția perioadei Sengoku, au început războaie și, în legătură cu aceasta, cererea de articole din piele, care erau folosite ca produse militare, a crescut foarte mult, sengoku daimyo a început să-i pună sub control strict pe „kawata” care trăiau pe teritoriile lor. în scopul asigurării unei aprovizionări stabile cu articole din piele . În 1538, oamenii clanului Hojo , care locuiau în Kanto , au adunat 21 de familii producătoare de piele din provincia Izu în „kawata” și le-au ordonat să plătească taxe pe piele, pe de altă parte, li s-a interzis să facă schimb de piele cu alte provincii [8] . O astfel de organizare și control al kawata, a cărui funcție era producția de articole din piele, a fost unul dintre elementele controlului avansat al artizanilor de către sengoku daimyo și a devenit, de asemenea, modelul de control al kawata în timpurile moderne.
Deja la începutul perioadei Edo , existau un număr mare de grupuri diferite ale populației care, dintr-un motiv sau altul, erau discriminate. Aceste grupuri diferă unele de altele prin originea, ocupația, statutul economic și influența în societate, funcțiile și numele lor. În plus, populația discriminată include și cei pedepsiți pentru participarea la mișcările „ ikko-ikki ”.
Paria japonezii se aflau în afara sistemului de diviziune socială shi-no-ko-sho (războinici, țărani, artizani, negustori), care a stat la baza structurii sociale în perioada Edo . Ei nu au fost evidențiați ca o clasă separată , iar normele juridice nu au fost definite în raport cu reprezentanții acestui grup, așa că și-au îndeplinit multe dintre funcțiile în cadrul tradițiilor stabilite. În conformitate cu legile shogunilor , s-au făcut distincții clare între diferitele grupuri ale populației, cărora le era interzisă „amestecarea” între ele - căsătoriile între clase au fost interzise. În plus, au existat linii directoare guvernamentale stricte cu privire la stilul de viață, ocupații, îmbrăcăminte și alte aspecte ale vieții. Totuși, în legătură cu evenimentele din trecutul recent, poziția economică a unei mari părți a paria s-a îmbunătățit: de exemplu, în legătură cu construcția de orașe, zidarii au devenit solicitați, fierari și tăbăcării au fost solicitați pentru nevoi militare etc. .
Printre altele, paria din această perioadă se deosebeau de restul populației prin interzicerea totală a circulației prin țară. Sunt cunoscute cazuri de relocare a pariașilor în sate noi, pentru a obține maximum de beneficii de la stăpânul lor . Atunci așezările au început să fie numite „tokushu buraku” ( Jap. 特殊部落) sau pur și simplu „buraku” [11] .
Funcția de poliție a buraku era în curs de dezvoltare: locuitorii buraku trebuiau, printre altele, să efectueze supravegherea populației, să îndeplinească funcții de poliție în reținerea și escortarea infractorilor, ceea ce a agravat și mai mult „poluarea” acestora în ochii restul populației, dispreț crescut față de ei.
Ca urmare a actelor legislative ale Bakufu , s-au format două grupuri principale de paria: „eta” și „ chinină ”. „Eta” s-a opus grupului „chinină”, iar reprezentanții acestor grupuri s-au tratat reciproc cu dispreț. Potrivit lucrărilor lui Ogyu Soray , „chinina” a apărut ca urmare a eficacității insuficiente a legilor statului și, din cauza declinului general al moravurilor, și-au pierdut puritatea inițială. Kaiho Seiryo a scris cam la fel : „Contactele” acestui ”cu oameni buni sunt interzise, deoarece sunt descendenții barbarilor care au venit din alte țări, și nu descendenții zeiței Amaterasu ” [8] (Kiho Seiryo „Keikodan” reflecții și conversații).
Aceste grupuri diferă ca ocupație. Astfel, activitatea „eta” era asociată cu munca productivă – sacrificarea animalelor, îmbrăcămintea pielii, producția de încălțăminte, produse din piele și bambus, etc. Le era interzis să părăsească așezările „buraku” [11] .
Deoarece autoritățile nu doreau să gestioneze direct minoritatea discriminată, acestea se aflau sub controlul unor manageri speciali din mediul „eta” - „etagashira” ( Jap. 穢多頭). Cel mai influent dintre ei a fost un anume Danzaemon , al cărui nume a început ulterior să fie transmis fiecărei „etagashira” ulterioare. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. sub controlul lui Dandzaemon, aproximativ 8 mii de familii „eta” erau concentrate în mai multe regiuni ale țării [11] . Un sistem similar de management al așezărilor buraku a fost practicat aproape în toată Japonia. Lui „Khinin” i-a fost interzis să se angajeze în muncă productivă, ei erau în principal artiști rătăcitori, ghicitori, temniceri și cerșetori. Cu toate acestea, „hinin” a avut șansa de a intra în grupul „heimin” cu ajutorul unui ritual special - „ ashiarai ” ( Jap. 足洗い, literal – „ spălarea picioarelor”). Ei au practicat, de asemenea, arte tradiționale precum sekizoro ( japonez: 節季候, cântăreți din luna a 12-a), dansurile taikokumai și umaoi (dansurile de urmărire a cailor ale festivalului din iulie) [8] . În ceea ce privește „eta”, pentru „chinină” a existat printre aceștia un funcționar special, care, în numele autorităților, exercita controlul asupra activităților lor. Cel mai influent dintre aceștia a fost Kuruma Zenshichi , al cărui nume a devenit, de asemenea, un nume cunoscut pentru poziție.
Pe lângă cele două grupuri descrise mai sus, în categoria persoanelor disprețuite figurau reprezentanți ai următoarelor profesii [12] :
Astfel, în rândul pariei japonezi, ca și în întreaga societate, au avut loc mari schimbări: a fost determinată componența acestora, din care s-a remarcat elita administrativă. Starea economică a multor paria s-a îmbunătățit, unii dintre ei chiar au căzut în rândurile cetățenilor bogați, ceea ce decurge din faptul că au fost emise legi separate de lux pentru „eta” și „chinină”. Compoziția grupurilor discriminate s-a schimbat de-a lungul timpului ca urmare a afluxului de țărani și orășeni ruinați ca urmare a revoltelor sau a dezastrelor naturale.
Odată cu intrarea în vigoare a legii privind eliberarea burakuminului în 1871, conceptul de „eta” a fost desființat și înlocuit cu conceptul de „burakumin”, care însemna oficial „oameni din sate speciale” și nu avea semnificații negative. . Cu toate acestea, în mintea populației, „burakumins” s-au dovedit a fi egali cu „eta”, iar dacă la nivel legislativ nu mai existau diferențe între cetățenii țării, atunci în viața de zi cu zi au rămas aproape neatinse.
Adoptarea acestei legi a fost dictată de necesitatea aducerii populației într-o stare de omogenitate, întrucât numai în acest caz se putea „crea o națiune ” din ea [13] .
Cu toate acestea, în ciuda faptului că fostele „eta” și „quinin” se aflau în mod legal la același nivel cu restul populației, formând un grup social de „noi orășeni” - „shinheimin” , în practică, Același sistem de relații sociale a continuat să funcționeze, ca și în perioada Edo . Oficial, reprezentanții fostelor grupuri disprețuite ale populației au început să fie numiți „shinheimin”, dar mai exista și numele „kyu eta” ( Jap. 旧穢多 kyu: eta ) - „fostul eta”. Din 1900, numele „tokushu buraku” ( Jap. 特殊部落) a fost folosit oficial pentru a identifica așezările fostei „eta”, de la care provine noul nume, burakumin.
În plus, s-au confruntat cu proteste din partea țăranilor și a orășenilor obișnuiți, care considerau ecuația cu foștii „oameni răi” - „ semmins ” - o scădere a nivelului lor în ierarhia socială . Între 1871 și 1877, au avut loc 21 de atacuri asupra așezărilor buraku, în care au murit în total 16 persoane [8] .
Burakuminii s-au grăbit să profite de libertatea lor, sperând în sprijinul autorităților. Ei credeau că li se va permite să renunțe la profesiile disprețuite, sau profesiile nu vor mai fi disprețuite, că li se va permite să guverneze comunitatea, că li se va permite să viziteze templele obișnuite, pe picior de egalitate cu alți Shinheimini. Cu toate acestea, când a încercat să folosească această libertate, burakumin s-a întâlnit cu opoziția altor cetățeni. Așadar, în prefectura Aichi , după ce au primit vești despre decretul împăratului, burakumin au început să viziteze casele bătrânilor satului, cartierele bordelului și ceainăriile , ceea ce a stârnit proteste din partea țăranilor. Când burakumin a încercat să intre în băile publice , au izbucnit tulburări, timp în care aproximativ 100 de burakumin au fost uciși.
Apariția societăților pentru protecția drepturilor burakuminuluiÎn primele decenii după Restaurarea Meiji, în Japonia au început să se formeze numeroase societăți, dintre care multe și-au propus ca obiectiv eradicarea atitudinilor discriminatorii față de fostele „eta” și „hinin”, considerându-le o relicvă a trecutului feudal. Oricum, nici adoptarea legii emancipării, nici activitățile diferitelor societăți nu au dus la o schimbare a situației în societate. În 1919, guvernul a întocmit „propuneri de transformare a satelor buraku” pe baza materialelor ședinței comune privind buraku și transformare, studii ale satelor buraku, materiale ale congresului I al societății de simpatie și „armonizare”, precum și materiale ale celei de-a 41-a sesiuni a parlamentului . Ca urmare, au început să apară societăți de „armonizare” - yuwa-kai ( jap. 融和運動 yu: wa-kai ) , care includea adesea membri ai ambelor camere ale parlamentului, reprezentanți ai cercurilor politice și financiare, burakumini influenți, precum și caz într-o societate a iubirii reciproce, creată de Arima Yoriyasa ( Jap. 有馬頼寧) în 1921.
Fondarea Societății SuiheixaCea mai importantă societate a acestei perioade este Suiheisha All Japan Society, care a fost fondată în 1922. La 3 martie 1922, la Palatul Okazaki a avut loc prima întâlnire a societății Suiheisha , la care au participat aproximativ 2.000 de reprezentanți ai grupurilor discriminate din toată țara. Toate negocierile anterioare cu societatea de simpatie și armonie, precum și cu autoritățile oficiale, au fost încheiate și a fost creată o societate de eliberare independentă.
În declarația societății (水平 社創立宣言) și în rezoluțiile adoptate la primul său congres , s-a subliniat respectul pentru drepturile omului și egalitatea, discriminarea a fost criticată activ, societatea a întors spatele templelor honganji care controlau viața viitoare (după moarte) , a declarat ideile de eliberare independentă și libertate economică. Populația țării a aflat din mass- media despre crearea organizației, natura și obiectivele acesteia. Formarea ramurilor regionale ale societății Suiheixa a început în toată țara.
Principalele activități ale societății au fost sprijinul economic pentru nativii așezărilor buraku și descendenții „eta” și „quininei”, precum și activitățile legate de drepturile omului. Multe dintre incidentele discriminatorii au primit destulă publicitate, cum ar fi Curtea de Discriminare Takamatsu (高 松差別裁判).
Schimbări în situația grupurilor din populația discriminată după adoptarea legii din 1871În primele decenii după adoptarea legii eliberării, industriile tradiționale pentru satele buraku au fost incluse în economia capitalistă , extinderea producției de piele în legătură cu nevoile tot mai mari ale armatei, dezvoltarea, în legătură cu desființarea legii privind interzicerea cărnii, industria alimentară și creșterea numărului de abatoare. În plus, ocuparea forței de muncă a Burakumin a crescut în domenii precum construcții, munca în porturi, transporturi, producția de chibrituri și cauciuc, comercializare, munca în minele de cărbune, munca de zi. Totuși, toate aceste tipuri de muncă au rămas prost plătite, multe dintre ele legate de angajarea temporară. În domenii importante de producție, burakuminii au fost supuși unei discriminări severe - chiar dacă burakuminii au reușit să obțină un loc de muncă, ascunzându-și originea, conducerea întreprinderilor efectua periodic „curățare” de personal [8] .
În plus, așezările buraku nu au fost lichidate, aceleași zone de reședință ale burakuminului au fost păstrate și extinse ca în perioada Tokugawa. Informațiile despre locația lor au fost înregistrate într-o varietate de documente, accesul la care nu a fost limitat de lege. Pe lângă aceasta, a crescut și populația satelor: la ei veneau oameni cu venituri mici, gata să lucreze în locuri de muncă instabile și prost plătite.
După ce Japonia a intrat în Primul Război Mondial de partea Antantei , prețurile alimentelor din țară au crescut brusc, ceea ce a provocat un val de rebeliuni, numite „revolte de orez”. Burakuminii au luat parte activ la aceste mișcări. Reprezentanți ai grupurilor discriminate ale populației au luat parte la mișcări similare în 22 de prefecturi , în urma cărora au reprezentat mai mult de 10% dintre cei condamnați pentru participarea la revolte (887 din 8.000 de persoane) [8] .
Cu toate acestea, această mișcare de protest de bază nu a avut nicio conducere, plan de acțiune sau program politic, care era similar cu mișcările ikko-ikki din perioada shogunal.
În anii 1930 În industriile tradiționale pentru burakumin, au existat schimbări: în primul rând, producția de piele a scăzut brusc. Așadar, în perioada 1928-1931, volumul total al producției de piele a scăzut de la 53,6 milioane ￥ la 18,4 milioane ￥, iar această reducere s-a datorat dispariției întreprinderilor mici și mijlocii, unde lucrau în principal burakuminii [14] .
În plus, odată cu creșterea șomajului , muncitorii burakumin au fost primii disponibilizați. Criza i-a afectat și pe fermierii Burakumin, în anii '30. doar 11% dintre burakumini dețineau propriile terenuri (pentru japonezii „obișnuiți” acest procent era de 31%), 37% dintre burakumini (43% dintre japonezii „obișnuiți”) erau semi-chiriași și 52% erau complet fără pământ (26 % din japoneza „obișnuită”). În asemenea condiții, sprijinul Burakumin de către societatea Suiheisha era deosebit de important și, probabil, era o activitate prioritară.
O situație similară a persistat în satele buraku după criză. Astfel, șomajul în anii antebelici s-a menținut la nivelul de 36%, iar burakuminul angajat a lucrat în cea mai mare parte în întreprinderi artizanale mici și mijlocii.
După înfrângerea din al Doilea Război Mondial, Japonia a fost ocupată de forțele aliate. Cartierul general al trupelor combinate a participat la rezolvarea problemelor așezărilor buraku, dovadă fiind includerea în proiectul inițial al noii constituții a Japoniei a unui articol care interzice discriminarea generată de faptul că Japonia este „țara moștenitoare a statului. cu un sistem de caste” [8] .
Guvernul japonez a împiedicat includerea acestui articol în constituție.
La 19 februarie 1946, la Kyoto a fost format un comitet național pentru eliberarea burakuminului - „buraku kaiho: zenkoku iinkai” ( Jap. 部落解放全国委員会). La primul congres al acestei organizații a fost adoptată o declarație și un program de acțiune, inclusiv „lichidarea imediată a sistemului de guvernare aristocratică, a Camerei Lorzilor și a cabinetului secret, precum și a altor sisteme feudale de drepturi speciale”. Această organizație a fost creată cu participarea activă a membrilor societății Suiheisha (Matsumoto Jiichiro și Kitahara Taisaku) și a membrilor mișcării de dinainte de război pentru stabilirea armoniei.
Crearea societății a fost susținută de Partidul Socialist , CPJ și Partidul Jiyuto.
După adoptarea noii constituții și formarea unui nou guvern, nu au existat schimbări vizibile în așezările buraku și în situația burakuminilor. Au apărut cazuri de discriminare, condițiile de viață și de muncă au rămas aceleași ca înainte de război.
În prezent, Japonia continuă să discrimineze ilegal burakumin în educație, angajare și căsătorie. Mulți japonezi depun eforturi și cheltuieli mari, încălcând legile pentru a afla dacă o anumită persoană este sau nu burakumin.
În noiembrie 1975, utilizarea listelor de așezări buraku (部落 地名総鑑 timei so:kan ) de către mai multe companii mari a devenit cunoscută pentru prima dată . Până în prezent, se știe că există încă nouă astfel de liste. La 13 noiembrie 1980, Ministerul Justiției din Japonia a emis un raport în care afirmă existența listelor așezărilor buraku la următoarele rubrici: „Date secrete despre personal”, „Lista generală a districtelor Buraku”, „Situația actuală a districtelor Dowa din Japonia”. „, „Raport de anchetă specială” , „Cercetări privind căutarea de oameni talentați pentru companii, protecția firmelor”, „Institutul de Cercetări pentru Muncă și Probleme Politice” [15] .
Se presupune că cea mai mare parte a acestor liste au fost întocmite între 1970 și 1975, imediat după adoptarea legii cu privire la măsurile speciale, iar, potrivit unor cercetători, pentru realizarea acestor liste a fost folosit un document guvernamental din 1935 cu conținut similar [16] .
Conținutul listelor de așezări buraku este eterogen, dar în general sunt cărți în care 200 de pagini conțin date despre numele așezării, numărul familiilor care locuiesc în ea și ocupația lor principală. Aceste date sunt defalcate pe raion și prefectură [15] .
Principalii cumpărători ai acestor liste au fost cele mai mari companii din Japonia, potrivit Institutului pentru Studiul Eliberării Buraku, printre aceste companii s-au numărat Toyota , Nissan , Kubota și Yasuda Trust Bank [15 ] .
Pe lângă listele de așezări buraku descrise mai sus, pentru studiul datelor personale ale lucrătorilor, sunt folosite date de la recensământul familiei „koseki” ( Jap. 戸籍). Registrele de familie sunt „documente oficiale în care relațiile diviziunii sociale a societății japoneze sunt înregistrate de către un notar . Aceste documente înregistrează date despre persoanele care alcătuiesc un anumit grup familial, iar în ordine cronologică sunt date evenimente importante din punctul de vedere al sistemului de diviziune socială - de la naștere până la moarte. Aceste evidențe familiale contribuie la întărirea discriminării față de satele buraku și reprezintă unul dintre cele mai importante obstacole în rezolvarea acestei probleme. De exemplu, în înregistrarea familiei „Jinshin koseki” ( japoneză 壬申戸籍), care a început să fie creată în 1872 (al 5-lea an al lui Meiji), a fost introdusă coloana „nume de familie” și articolele „eta ereditară” sau „nou haimin” [8] .
Datorită faptului că această informație era deschisă, aceasta a fost folosită în studiul datelor cu caracter personal în momentul aplicării pentru un loc de muncă. Ministerul Justiției a interzis utilizarea, copierea și deținerea textelor Jinshin koseki doar în 1968, după o lungă luptă a Ligii pentru eliberarea buraku-ului. Cu toate acestea, faptul că în 1976 au fost impuse restricții mai stricte privind utilizarea documentelor de familie sugerează că legea a fost în mod frecvent încălcată. Legea a fost modificată de mai multe ori, dar până în prezent, avocații, anchetatorii, asistenții sociali și reprezentanții altor departamente au acces la aceste materiale, în legătură cu care sunt descoperite periodic cazuri de cercetare ilegală și transmitere a datelor „jinshin koseki”.
Pe lângă sursele enumerate mai sus, pentru studiul datelor personale pot fi folosite înregistrările templului, în care, ca și în cărțile evidenței familiei koseki, au fost înregistrate toate evenimentele importante din viața unui membru individual al comunității. Deoarece locuitorilor așezărilor buraku li s-a ordonat să meargă la temple separate, identificarea lor este destul de simplă. Din punct de vedere legislativ, utilizarea acestor documente ale templului nu este limitată, totuși, Buraku Liberation League are acorduri cu șefii tuturor astfel de temple cu privire la nedistribuirea acestor date [17] .
Un alt mod important pe care îl folosesc întreprinderile pentru a evita angajarea nativilor buraku este utilizarea formularelor speciale de cerere de angajare care întreabă despre familia solicitantului, munca și poziția membrilor familiei, studiile primite, veniturile, starea de sănătate; în plus, se cere să se indice în detaliu venitul familiei, religia, numele raioanelor cele mai apropiate de locul de reședință. Mulți japonezi susțin această practică, considerând că „în țara noastră, pentru companiile care practică așa-numitul sistem de angajare pe viață , este necesar să se efectueze cercetări asupra înclinațiilor și ideologiei lucrătorilor întreprinderii lor” [8] .
Totuși, ca urmare a adoptării mai multor legi (în 1973 au fost introduse formulare unificate care trebuie completate la solicitarea unui loc de muncă pentru absolvenții de școală, în 1974 au fost introduse formulare unificate de CV, în 1975 accesul la familie. înregistrările și cardurile personale a fost limitată), practica utilizării unor astfel de aplicații de formulare care implică probleme personale a fost întreruptă și au fost puse în circulație formulare standardizate de stat. În ciuda măsurilor luate pentru unificarea documentelor cerute în momentul aplicării pentru un loc de muncă, angajatorii nu au devenit mai toleranți cu solicitanții: în prezent, informațiile necesare despre solicitant puteți afla în timpul interviului (administratorii speciali de stat controlează interviurile pentru ca angajatorii să facă nu pune intrebari legate de informatiile personale, insa, insusi faptul introducerii unui astfel de post in toate intreprinderile cu un personal de peste 100 de persoane si numeroasele dovezi ale sanctiunilor impuse de acesti administratori indica o incalcare frecventa a acestor reguli) sau cand datele angajaților sau ale persoanelor aflate în căutarea unui loc de muncă sunt constatate ilegal.
Libertatea de a alege o profesie este garantată de articolul 22 din Constituția japoneză, iar articolul 3 din Legea fundamentală a muncii garantează că nu există nicio discriminare bazată pe gen, naționalitate sau statut social. Cu toate acestea, în Japonia modernă, incidentele legate de discriminare atât la angajare, cât și la producție sunt destul de frecvente. În plus, dacă un originar din satul Buraku a fost totuși angajat, acesta poate fi agresat (sau boicotat) de colegi și poate fi, de asemenea, concediat.
Ca urmare a discriminării în muncă și educație, în prezent sistemul de muncă din localitățile buraku este destul de tradițional: un număr mic de persoane angajate în muncă de birou sau în alte tipuri de muncă stabilă, bine plătită; un numar mare de persoane angajate in intreprinderi de munca manuala, in afaceri private mici. Discriminarea menține acest sistem, făcând imposibil pentru mulți oameni să se îndepărteze de ocupațiile tradiționale din familie sau din comunitate. Discriminarea în educație face imposibil pentru mulți burakumin să obțină profesia pe care și-o doresc și chiar educația de care au nevoie pentru a merge la universitate.
Discriminarea în educație este strâns legată de discriminarea în muncă, întrucât cea mai frecventă discriminare se bazează pe educația deja primită: o persoană nu este angajată pentru că nu are calificările necesare. Principala problemă a burakuminilor este că cei mai mulți dintre ei nu au șansa de a obține un învățământ superior și uneori chiar secundar.
Sistemul de discriminare împotriva burakuminului s-a dezvoltat istoric încă de la începutul perioadei Meiji , când au apărut primele școli: în școlile pentru burakumin, clasele constau dintr-un număr mai mare de elevi și nu aveau voie să intre în școlile obișnuite. Copiii din satele buraku au urmat propriile școli separate până la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial. În plus, în cea mai mare parte, aceiași burakumini trebuiau să lucreze ca profesori în ele, deoarece oamenii din așezările obișnuite refuzau să predea în ele [18] .
Cu toate acestea, odată cu introducerea programului de educație „egalizat” „dowa” ( Jap. 同和教育) în 1965, situația s-a schimbat radical. În general, educația s-a dovedit a fi zona în care programul de integrare a burakuminilor în societatea japoneză a fost elaborat în cel mai detaliu, deoarece mulți consideră că educația este baza întârzierii economice a zonelor de așezare a burakuminilor.
În ciuda tuturor succeselor pe care guvernul a reușit să le obțină ca urmare a măsurilor „de egalizare”, cazuri de discriminare (inclusiv anonime) continuă să apară în toate etapele educației. Copiii Burakumin le este încă greu să primească o educație de cel mai înalt nivel, deși acest lucru a devenit posibil.
Cazurile de dezvăluire a discriminării în relațiile conjugale (de obicei cu intenția de a se căsători) sunt destul de rare. Este destul de dificil de cunoscut numărul real de fapte de discriminare, iar în comparație cu problemele condițiilor de viață, condițiilor de muncă, stabilității vieții și condițiilor de educație, soluția acestei probleme este cea mai dificilă.
Conform legislației japoneze actuale, căsătoria poate fi încheiată dacă ambele părți doresc. Cu toate acestea, chiar și din informațiile disponibile, se poate spune cu certitudine că dacă o căsătorie (adică căsătoria unui burakumin și a unei persoane dintr-o zonă obișnuită) este încheiată, în ciuda protestului părinților, rudelor și cunoscuților, chiar și după încheierea acesteia. , părțile vor experimenta presiune din partea altora. Conform cercetărilor efectuate la Osaka în anul 2000, aproximativ 20% dintre cuplurile mixte (burakumin și originari din zona obișnuită) au fost discriminate în căsătorie. Potrivit aceluiași studiu, aproximativ jumătate din căsătorii nu sunt niciodată încheiate, fiind anulate în etapa logodnei ca urmare a discriminării [19] .
Alte opțiuni pentru acțiuni discriminatorii împotriva burakuminului sunt cel mai adesea anonime. Acestea ar trebui să includă mesaje cu caracter discriminatoriu postate pe internet , scrisori și cărți poștale, inscripții în locuri publice, în apropierea locurilor de reședință ale buraku, apeluri telefonice. Graffiti obsceni se fac adesea în locuri izolate, cum ar fi toaletele, dar recent s-a înregistrat o creștere a graffiti-urilor pe pereții clădirilor publice, balustradele podurilor, stâlpii de telegraf, panourile publicitare. Ei scriu o varietate de lucruri: după insultele standard simple adresate burakuminului, indică numele anumitor persoane și numerele lor de telefon, dau nume specifice ale orașelor, dezvăluie cine sunt buraku și, de asemenea, cheamă la atacuri și masacre.
Potrivit Institutului pentru Drepturile Omului din Osaka în 2002, 75,8% din toate mesajele și materialele cu conținut discriminatoriu publicate pe internet pot fi atribuite domeniului discriminării împotriva burakuminului [20] .
Pentru astfel de acțiuni, cel mai des este folosit un site web înregistrat în altă țară sau pur și simplu site-uri anonime pentru postarea unor astfel de informații. Cel mai adesea, sunt postate declarații jignitoare și indicii despre locurile de reședință ale buraku-ului, părți din listele așezărilor menționate mai sus, numele și prenumele burakuminilor; pe site-urile web publice, puteți vedea mesaje cu următorul conținut: „Dezvăluiți informații despre locurile în care locuiesc buraku și coreeni!”, „Unde lucrează buraku?”, „Ce am aflat despre B.”. Sunt date exemple de nume de locuri de reședință ale buraku, sunt date numele reale ale artiștilor și sportivilor, este scris despre cei care ar putea fi nativi din buraku. Când are loc un incident care deranjează comunitatea, acești atacatori declanșează o dezbatere că este legat de buraku [8] .
Un exemplu binecunoscut de astfel de limbaj discriminatori a fost discuția de pe forumul site-ului 2channel despre evenimentele din vara anului 2001, când Mamoru Takuma a intrat în școală, a ucis 8 copii și a rănit 15 angajați ai școlii; pe forum au apărut afirmații că aceste victime ar fi burakumin.
Obiectul unor astfel de acțiuni discriminatorii poate fi atât un individ, cât și o întreagă organizație. Potrivit Ministerului Justiției, numărul de astfel de acte a crescut de la 17 cazuri raportate în 1999 [20] la 354 de cazuri dezvăluite în 2004 (față de aproximativ același număr în 2003) [8] .
Recent, site-urile care sunt accesibile doar cu un telefon mobil au devenit foarte populare. Pe forumurile unor astfel de site-uri apar în mod constant mesaje cu conținut discriminatoriu. Cel mai probabil, astfel de site-uri sunt cel mai des folosite de școlari și elevi.
O modalitate mai tradițională de a umili burakumin este trimiterea de scrisori anonime sau cărți poștale cu conținut discriminatoriu.
Din februarie până în mai 2001, scrisori similare au fost trimise la birourile Ligii de Eliberare Buraku din Hyōgo , Niigata și Tochigi cu numele și adresa expeditorului, ca urmare a investigației, s-a cunoscut că adresele și numele persoanelor care au fost de asemenea discriminate au fost indicate ca adresa expeditorului. [19] . Un incident similar a avut loc și în Okayama în noiembrie 2001.
În ianuarie 2001, ca urmare a unei hotărâri judecătorești, un student la o universitate din Tokyo a fost pedepsit pentru că a trimis scrisori discriminatorii unui student de la aceeași universitate [19] .
Din mai 2003 până în noiembrie 2004, a avut loc un incident în Tokyo care a implicat trimiterea anonimă de cărți poștale. În total, aproximativ 400 de mesaje au fost trimise la 10 adrese [8] . S-a desfășurat o anchetă și un proces, în urma cărora au fost pedepsiți.
Un alt mod de exprimare a disprețului populației față de burakumini este inscripțiile de pe pereți, stâlpi și în locuri publice. Cel mai adesea, ele sunt aplicate în locurile în care ar trebui să locuiască burakuminii (dacă nu locuiesc în satul buraku), la locul de studiu sau de muncă. La școală, inscripțiile indecente pot fi puse pe scaune, birouri, în vestiare.
Sunt cunoscute și cazuri de postare de inscripții discriminatorii în apropierea caselor în care locuiesc băștinașii din satele buraku. Așadar, în 1986, la Tokyo, timp de o lună în fiecare zi, în jurul casei în care locuiau burakuminii, au fost lipite următoarele inscripții: „Nu este amuzant să ne imaginăm că locuitorii satelor „egalizate”, acesta și chininele sunt oameni excelenți. !” și altele asemenea. Din 1993, un locuitor din Kishiwada din Osaka continuă să aplice graffiti cu conținut discriminatoriu împotriva burakuminului în jurul casei sale , fără a-și opri acțiunile, în ciuda recomandărilor autorităților locale [19] .
Un gest jignitor pentru eta este ridicarea unei mâini cu patru degete proeminente ca semn că eta se presupune că sunt „patrupicioare”, adică animale, nu oameni [21] .
În august 1965, a fost întocmit un raport parlamentar privind principalele măsuri de rezolvare a problemelor sociale și economice ale așezărilor buraku. Pentru prima dată în Japonia, existența discriminării împotriva burakuminului a fost recunoscută oficial. Discriminarea a fost recunoscută ca fiind principalul motiv pentru întârzierea economică a regiunilor în care s-au stabilit Burakum și condițiile de viață nesatisfăcătoare din acestea. În urma acestui raport, pe baza materialelor comisiilor guvernamentale și ale Ligii de Eliberare Buraku, a fost adoptată o lege privind măsurile speciale de „egalizare”. Această lege a fost promulgată în 1969 și avea drept scop „eliminarea, prin îmbunătățirea condițiilor de viață în aceste zone, dezvoltarea securității sociale, restabilirea producției, stabilizarea ocupării forței de muncă, dezvoltarea educației, consolidarea mișcărilor pentru drepturile omului. , toate cauzele care împiedică îmbunătățirea situației socio-economice a regiunilor menționate”. În primul rând, legile aveau drept scop schimbarea condițiilor de viață în satele buraku, reformarea agriculturii și combaterea șomajului.
Ca urmare a activităților Ligii de Eliberare Buraku, pe baza materialelor comitetelor guvernamentale pentru studiul problemelor satelor din Buraku, în 1969, a fost adoptată o lege privind măsurile speciale pentru „ecuația ” ( Jap . ho :) . Inițial, perioada de punere în practică a prevederilor sale a fost calculată pentru 10 ani, după expirarea acestui termen a fost prelungită cu încă 3 ani. După aceea, în 1982, a fost adoptată Legea cu privire la măsurile speciale pentru reformarea regiunilor (地域改善対 策特別措置法 chiiki kaigo taisaku tokubetsu so:chi ho:) . În 1987, a fost adoptată Legea privind măsurile financiare publice speciale pentru activități speciale de transformare a regiunilor , dar tokubetsu so: chi ni kan sura ho: ritsu ) . În 2002, activitățile „ecuației” ( jap. 同和 do:wa ) au fost finalizate . De atunci, autoritatea de a organiza astfel de evenimente a fost transferată autorităților locale.
Zonele de reședință tradițională a burakumin care sunt supuse „ecuației” în ceea ce privește standardele de viață sunt numite „dowa-chiku” (同和 地区 do:wa chiku ) .
Locurile de reședință ale burakuminului în perioada Tokugawa au fost în cea mai mare parte izolate de așezările reprezentanților altor pături ale societății. Adesea se aflau în locuri care nu sunt potrivite pentru locuire: teritorii de-a lungul râurilor, zone mlăștinoase, zone muntoase și lângă stânci.
Odată cu emiterea legii emancipării, mulți burakumin și-au părăsit fostele locuri de reședință, mutându-se în orașe. Totuși, ca urmare, oamenii cu venituri extrem de mici s-au mutat în satele buraku, în căutarea unui loc de muncă garantat, și s-au alăturat tipurilor tradiționale de producție pentru sate. Datorită afluxului de oameni în așezările din buraku, pe lângă condițiile teritoriale precare, s-a înregistrat o deteriorare a condițiilor sanitare din cauza densității excesive a populației, cazurile de incendii, infecțiile au devenit mai frecvente, sărăcia și fenomenele sociale asociate acesteia au început să se dezvolte. [8] .
Așezările Buraku erau zone de dezvoltare densă, infrastructură slab dezvoltată, cum ar fi alimentarea cu apă, canalizare, drumuri. Conform sondajelor guvernamentale efectuate de Administrația Primului Ministru în anii 1970, condițiile de viață erau nesatisfăcătoare pentru 3% din populația țării, în timp ce în așezările buraku această cifră era de 31,8%.
După adoptarea primelor legi în 1969, nu au existat schimbări în poziţia burakuminilor, din cauza faptului că acţiunile necesare erau enumerate în lege, totuşi, paşi specifici, şi, mai important, un proiect de sprijin financiar. pentru activități, nu au fost niciodată adoptate. Majoritatea activităților desfășurate s-au desfășurat datorită acțiunilor administrațiilor locale, care au acționat și în cadrul acestor legi.
În conformitate cu legea măsurilor speciale din „ecuația” - „dowa”, s-au desfășurat următoarele activități: construcția de case din materiale reciclate, ca parte a măsurilor de îmbunătățire a locuințelor în regiuni în baza legii ameliorării. de locuințe în regiuni (1960), și în special, construcția de locuințe municipale în zonele „egalizate” din regiunea Kansai. Lucrările de îmbunătățire a așezărilor mici (1970), construcția de locuințe municipale în zone „egalizate” pentru familiile în dificultate și monoparentale (1971), repararea clădirilor de locuit (1966), reconstrucția caselor (1974), asistență pentru achiziționarea de terenuri edificabile (1973) [8] .
Au fost, de asemenea, îmbunătățite drumurile, sistemele de alimentare cu apă și de canalizare, au fost amenajate mici parcuri publice, au fost renovate case private și au fost construite locuințe municipale.
În ciuda anumitor îmbunătățiri ale condițiilor de viață în așezările buraku ca urmare a acestor reforme, după un anumit timp, au început clădirile rezidențiale dărăpănate și comunicațiile. Guvernul a început să implementeze măsuri individuale pentru a rezolva aceste probleme. Majoritatea caselor de consiliu au fost construite în perioada Showa , în timp ce mai puțin de 3% din locuințele comune existente au fost construite în perioada Heisei . Aceasta înseamnă că 45% din clădirile rezidențiale au fost construite acum 30-40 de ani și aproximativ 35% - acum 20-30 de ani.
În prezent, inițiativa de a desfășura astfel de evenimente a trecut complet la autoritățile locale și administrațiile locale create cu sprijinul acestora. După 2002, finanțarea programelor sociale pentru satele burakumin și buraku a fost redusă semnificativ, forțându-le să caute alte modalități de rezolvare a problemelor.
Învățământul „egalizat” (同和 教育 do: wa kyo: iku ) este un sistem de măsuri care vizează ridicarea nivelului de educație al burakuminului la media națională. Începând cu 1961, guvernul Japoniei a efectuat reforme educaționale pe baza datelor de cercetare de la Comitetul Dowa Kyoiku Equal Education în 1965. Drept urmare, la mijlocul anilor 1970, mai mult de 64% dintre burakumini aveau studii medii complete (media națională era de 95%) [18] .
Potrivit Ligii pentru Eliberarea Buraku din 1997, doar 11% dintre burakumini nu știau să scrie și să citească (media națională era de 2%) [18] .
Ca urmare a reformelor din domeniul învățământului școlar și universitar, a introducerii educației dowa, a activităților Ligii de Eliberare Buraku, au existat schimbări vizibile: copiii Burakum au avut ocazia să primească nu numai educație școlară, ci și să continue. studiile lor în instituții de învățământ superior, ceea ce îi ajută să obțină un loc de muncă stabil, bine plătit; ca urmare a activităților educaționale desfășurate de Liga și a introducerii unui curs despre drepturile omului în programa școlară, atât școlarii, cât și burakuminul adulți și-au crescut nivelul de cunoștințe în această problemă. Mai mult, ca urmare a introducerii educației dowa, mulți japonezi sunt educați despre drepturile omului și problema burakumin. Legile privind bunăstarea publică (社会福祉施設) au fost , de asemenea, adoptate .
După sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial și adoptarea unei noi constituții, în Japonia au început să apară diverse formațiuni publice, inclusiv organizații pentru drepturile omului . În prezent, organizațiile japoneze pentru drepturile omului lucrează în strânsă cooperare cu colegii străini. Chiar înainte de război , Societatea Suiheixa a colaborat cu organizația Hyunbyeongsa, care apăra grupurile discriminate din Coreea . Împreună au participat la lupta împotriva persecuției naziste a evreilor. După război, șeful Suiheisha, Matsumoto Seiichiro, a participat la mișcările internaționale pentru a pune capăt discriminării în India și aborigenii din Australia .
În 1950, comitetul de eliberare buraku - „buraku kaiho: zenkoku iinkai” a fost redenumit Liga de eliberare Buraku . Organizația a continuat activitățile începute înainte de război de către Societatea Suiheixa. Cea mai importantă realizare a acestei noi organizații poate fi considerată elaborarea de către guvern, pe baza materialelor Ligii, a unei legislații speciale privind „ecuația” satelor buraku – „dova taisaku”, care a fost adoptată în 1969.
Un organism important al Ligii este Institutul pentru Studiul Eliberării lui Buraku, înființat la Osaka în 1968. În 1998, Institutul și-a schimbat numele în Institutul pentru Studiul Eliberării Buraku și Drepturile Omului (部落 解放・人権研究所) și a început să se ocupe de încălcările drepturilor omului în întreaga țară. Liga și Institutul publică lucrări, desfășoară activități educaționale în vederea creșterii nivelului de cunoaștere a populației în domeniul drepturilor omului și al protecției acestora. Oamenii se adresează filialelor locale ale Ligii în caz de încălcare a drepturilor lor.
Din anii 1970 Liga de Eliberare Buraku a participat activ la activitățile organizațiilor internaționale, în special ale ONU . Japonezii au organizat un simpozion internațional despre drepturile omului (decembrie 1980). În plus, delegația japoneză la a doua Conferință mondială privind combaterea discriminării etnice din 1983 și la reuniunea Micului Comitetului al ONU pentru eliminarea discriminării și protejarea minorităților din 1984 a atras atenția asupra problemei așezărilor buraku, după care cooperarea cu organizațiile ONU a fost întărit [ 14] .
În ianuarie 1988, la inițiativa Ligii de Eliberare Buraku, a fost creată IMADR (Mișcarea Internațională Împotriva Toate Formelor de Discriminare și Rasism) - o organizație internațională al cărei scop este eradicarea discriminării în întreaga lume. În martie 1993, a fost recunoscut ca un ONG pentru drepturile omului care avea experiență de a lucra în comitetul executiv al ONU pe probleme sociale și economice. Această organizație și-a stabilit obiectivul de a consolida activitatea în cooperare cu activitățile Națiunilor Unite în domeniul protecției drepturilor omului.
În 1975, Grupul Național de Eliberare Buraku (全国部落解放運動連合会zenkoku buraku kaiho : undo: rengo:kai ) , sau pe scurt „zenkairen”, a fost format în 1975 cu sprijinul CPJ . La început trebuia să organizeze cele mai sărace secțiuni ale populației și să le trimită să lupte cu guvernul. Ulterior, această organizație a ajuns să abandoneze „lupta” pentru a profita la maximum de legea măsurilor speciale pentru ecuația – „dowa”, pentru a integra rapid și complet burakuminul în societatea japoneză [3] .
În 2004, cu asistența organizației Zenkairen, a fost creată o nouă organizație pentru drepturile omului - Confederația Națională a Organizațiilor pentru Drepturile Omului „Zenkoku chiiki jinken Jap. undo: so: rengo:” (
Cel mai mare partid din Japonia, LDP , a înființat și o organizație pentru drepturile omului pentru burakumin numită Comitetul pentru Libertate și Integrare (全国自由同和会zenkoku jiyu: do:wa kai ) , susținută de Partidul Liberal Democrat. a Japoniei. Membrii acestei organizații sunt burakumin bogați, care îi sponsorizează existența. Această organizație este cea mai populară în prefectura Shizuoka .
În mai 1953, Asociația Națională a Profesorilor Dowa (全国同和教育研究協議会 zenkoku do:wa kyōiku kenkyū: kyō:gikai ) sau „zendo:kyō:” (全同教. ) a fost găsită în Osak . Asociația a fost înființată în primul rând ca răspuns la „sărăcia și discriminarea cu care se confruntă copiii din satele Buraku pentru a le oferi o educație…” [22]
Inițial, profesorii au vizitat pur și simplu copiii care au abandonat școala din cauza hărțuirii sau a sărăciei. După efectuarea cercetărilor privind situația burakuminului, s-au deschis școli pentru burakumin adulți care nu știau să scrie și să citească. Ulterior, au început să țină și cursuri despre drepturile omului [23] .
Scopurile educației dowa sunt de a crește dorința de educație în rândul școlarilor, de a ajuta la învățarea independentă și de a implica familia în procesul educațional. Asociația oferă personal școlilor pentru a preda drepturile omului atât burakumilor, cât și copiilor din familii obișnuite, publică materiale și manuale speciale, organizează expoziții și festivaluri, oferă burse pentru ca burakums să primească studii superioare. În plus, în anii 1960 Asociația s-a asigurat că copiii burakumin primesc manuale gratuit (din moment ce mulți nu își permit să cumpere manuale pentru școală).
În prezent, principalele direcții de activitate ale asociației sunt: dezvoltarea cercetării în problemele educației și discriminării în educația îndreptată împotriva copiilor Burakum, deschiderea de săli de curs în regiunile în care educația dowa este slab dezvoltată [24] , crearea de instituții educaționale. materiale.
De asemenea, prin programele Ligii de Eliberare Buraku, Burakumin poate primi studii superioare cu fonduri din granturi de formare.