Iblis (joc)

Iblis
azeri Iblis / ابلیس

Playbill pentru 26 mai 1922 . Teatrul turcesc de stat
Gen Tragedie
Autor Huseyn Javid
Limba originală Azerbaidjan
data scrierii 1918
Data primei publicări 1924
Anterior abis
Ca urmare a profet
Logo Wikisource Textul lucrării în Wikisource
 Fișiere media la Wikimedia Commons

„Iblis” [1] [2] [3] [4] ( Azerbaidjan İblis / ابلیس  - Diavolul ), cunoscut și sub numele de „ Diavolul ” [1] , „ Satan ” [5] sau „ Demon ” [6] [7 ] [8]  - o piesă poetică [1] ( dramă în versuri) [8] [9] [10] , o tragedie [11] în patru acte a poetului și dramaturgului azer Hussein Javid , scrisă în 1918 [4] [7 ] ] . Credo -ul ideologic al lui Javid [10] este dezvăluit în piesă, curentul mistic [12] este puternic exprimat, iar gândurile poetului despre problema fericirii umane universale, inspirate de consecințele Primului Război Mondial [5] , sunt reflectat .

Tragedia a fost pusă în scenă pentru prima dată în 1920 de Abbas Mirza Sharifzade . La începutul anilor 1920, piesa a avut un succes semnificativ [1] . „Iblis” a fost prima dramă poetică azeră pusă în scenă. Se observă că drama este remarcabilă nu numai prin conținutul său filosofic complex , ci și prin stilul romantic [2] . „Iblis” este prima lucrare a lui Huseyn Javid care a apărut pe scenă [4] .

Piesa a fost publicată pentru prima dată în 1924 [11] . Ulterior , lucrarea a fost publicată în 1927 , 1959 , 1969 , 1982 [11] , 2001 [13] și 2005 [14] În Mica Enciclopedie Sovietică pentru 1931, lucrarea se numește poem [12] . Este considerată una dintre cele mai bune drame ale lui Huseyn Javid [15] .

„Iblis” a servit drept bază de bază pentru compoziția monumentului lui Hussein Javid din Baku, pe care Iblis însuși, personificând răul, cade cu capul la pământ cu o sabie în mâini [16] .

Personaje

Plot

Evenimentele din lucrare au loc în Orientul Mijlociu în timpul Primului Război Mondial . Protagonistul operei Arif este un tânăr uman și romantic. Referindu-se la imaginea lui Iblis , Hussein Javid a descris oameni care și-au vândut sufletele diavolului pentru bunuri materiale [4] . Potrivit autorului, spiritul lor nu este liber, este prizonierul lui Satan. Este spiritul rău care domină sufletele oamenilor pentru care bogăția materială în viață este principalul stimulent. Piesa înfățișează un război nedrept, brutal și sângeros căruia Javid se opune [4] .

Arif, protagonistul piesei, ia la inimă problemele războaielor de ocupație , cruzimii oamenilor, crimelor și trădărilor. Neputincios să răspundă la întrebări atât de dureroase precum „cine este vinovat pentru faptul că lumea este cuprinsă de război?”, „Cine este vinovat pentru dezastrele oamenilor?”, „De ce oamenii au pasiuni egoiste?”, Arif, care și-a pierdut casa și fratele în timpul războiului caută mântuirea în înstrăinare, în fuga de sălbăticia lumii „civilizate”. Dar nu-l ajută. Arif nu poate scăpa de întrebarea „de ce Dumnezeu privește calm dezastrele oamenilor?”. El vede că dreptul celui care este mai puternic domnește în lume, dar nu crede că principii morale precum iubirea, conștiința și mila nu au putere [4] .

Din logica evenimentelor din piesă rezultă că nu Satana este deloc vinovat de nenorocirile umane, ci el însuși. Arif umană și pașnică este îndrăgostită de Rena, o fată care a decis să-și dea inima celei care se va răzbuna pe ucigașul tatălui ei. Pe parcursul piesei, el însuși devine un criminal: își sugrumă soția Haver și îl ucide pe fratele său Vasif, confirmând astfel ideea că Iblis, adică răul, se cuibărește în persoana însuși. Ideea lucrării este că, dacă există multe trădări, crime și trădări în lume, atunci vina este natura umană vicioasă și natura sa diabolică [4] . Piesa se termină cu cuvintele:

Ce este Iblis? Motivul tuturor crimelor și trădărilor...
Și ce este o persoană care trădează pe toată lumea? Iblis!… [4]

Textul original  (azerb.)[ arataascunde]

Iblis nədir? Cümlə xəyanətlərə bais…

Ya hər kəsə xain olan insan nədir? Iblis!…

Astfel, apelând la o filozofie sumbră, care vorbește despre natura diabolică indestructibilă a omului, se încheie răzvrătirea romantică împotriva nedreptăților vieții din jur [4] .

Istoricul producției

Piesa a fost montată pentru prima dată la Teatrul de Stat din Azerbaidjan pe 21 decembrie 1920 [17] de Abbas Mirza Sharifzade [4] [18] . „Iblis” a fost prima dramă poetică azeră pusă în scenă [2] . Prima producție „Iblis” este considerată un eveniment major în viața teatrală a Azerbaidjanului . Teatrul a folosit toate mijloacele de care dispunea la acea vreme pentru a crea un spectacol romantic plin de culoare. Cu capacități tehnice nesemnificative, teatrul a realizat scene realiste de război, incendiu, dispariții spectaculoase și apariții de personaje. Scena de sărbătoare din ultimul act a fost de asemenea pusă în scenă [2] .

Rolul lui Iblis a fost jucat chiar de Sharifzade [3] . Criticii au remarcat că imaginea creată de Sharifzade nu semăna deloc cu Mefistofelul „ european ” . În același timp, actorul era departe de a reproduce înfățișarea diavolului, caracteristică folclorului oriental (reprezentându-l adesea ca orb la un ochi). Se crede că Iblis, creat de Sharifzade, a fost strict, maiestuos, formidabil, a personificat răul și răzbunarea, a semănat frică și confuzie în jur, a fost patetic și ironic . Când, pe parcursul piesei, Iblis a căpătat o formă umană, actorul a jucat un bătrân, înțelept cu experiență, predispus la reflecție filozofică, aparent uman, stârnind simpatie oamenilor din jurul său [2] . De asemenea, se remarcă că „fervoarea romantică cu care s- au dezvăluit la teatru problemele filosofice foarte complexe ale dramei” a stârnit „foartea simpatie a publicului” [19] . În decembrie 1920, premiera dramei a avut loc la Tașkent , organizată de Trupa de Stat uzbecă în limba azeră [20] .

Tragedia a fost pusă în scenă pentru a doua oară pe scena Teatrului Dramatic din Azerbaidjan un an mai târziu, în 1921 , în aceeași producție. Apoi a fost pusă în scenă de regizorii Alexander Ivanov (în 1922 ) și Alexander Tuganov (în 1926 ) pe scena aceluiași teatru turcesc de stat (azerbaidjan) numit după Dadash Buniyatzade [21] . Expertul în teatru Ilham Rahimli a remarcat că aceste producții au avut atât aspecte pozitive, cât și negative [18] . În același timp, piesa era pregătită pentru producții din Tiflis , Batumi , Nahicevan și alte orașe [21] .

Deja în primii ani ai existenței puterii sovietice, piesa a fost tradusă în uzbecă . În 1923, piesa era deja montată în uzbec. Ziarul Tașkent Kommunist din 24 noiembrie 1923 a scris:

„Iblis” – această lucrare nu este un fenomen întâmplător pe scenă, este una dintre primele manifestări ale revoluției în minte și, în acest sens, un mare pas în literatură. Aceasta este o nouă lucrare care, răsturnând clădiri putrezite, ridică în locul lor o filozofie de viață puternică și sănătoasă. [douăzeci]

Se indică faptul că în 1921  - 1924 piesa a fost pusă în scenă în Uzbekistan prin eforturile celebrului personaj cultural din Uzbekistan  - Khamza . Se remarcă și influența acestei lucrări asupra dezvoltării artei teatrale în Uzbekistan și în alte republici din Asia Centrală [22] . În 1924  piesa a fost pusă în scenă și la Tașkent [23] .

Ultima producție a dramei din timpul vieții autorului a avut loc în 1925 [24] .

În 1983 , pregătindu-se pentru cea de-a 100-a aniversare a lui Hussein Javid, Teatrul Dramatic din Azerbaidjan a inclus tragedia sa „Iblis” în repertoriu. Punerea în scenă a piesei i-a fost încredințată lui Mehdi Mammadov . „Iblis” al lui Mehdi Mammadov a avut, după cum s-a menționat, profunzime filozofică și psihologică. Producția a fost realizată „în stilul unei sinteze a monumentalismului și modernismului”. Relațiile politice internaționale dificile de la acea vreme au influențat alegerea de către regizor a temei tragediei, motiv pentru care ei consideră că reprezentația s-a dovedit a fi „originală, proaspătă și compozițională grandioasă, maiestuoasă”. De asemenea, se remarcă faptul că poetica lui Javid a servit ca mijloc de transmitere a luptei eterne dintre bine și rău, umanitate și principiul diavolesc. Începutul diabolic a fost exprimat prin amenințarea modernă a războiului atomic și cu hidrogen . Starea de panică a umanității în fața unei amenințări teribile, după cum sa menționat, a fost creată și de muzica „terifiantă” a lui Aidyn Azimov, bazat pe tremolo de coarde și ritmul ostinato al timpanelor , disonanțe ale instrumentelor de suflat și alamă ale orchestrei [18] .

Analiza lucrării

Monologul lui Iblis
(tradus de Lev Gumilyov ) [1]

Iblis eu! Numele meu, care naște mereu frica,
este cunoscut pe tot pământul, în toate colțurile lui.
Palatul, cetatea și templul mă ascund sub arc.
În Kaaba și în budhana — sunt prezent peste tot!
Toți iau în seamă cuvintele mele și toți urăsc întunericul,
Și fiecare dintre ei este sclavul meu și fiecare dintre ei este dușmanul meu,
voi, bogați și săraci, care certați puterea răului!
Respirația mea îi va arde pe amândouă pe loc în cenuşă,
Și apropo, nici fără mine nu vei deveni mai vesel: Sunt
destui regi nemilosi pe pământ!
Emiri, șahuri, regi și bek ai oricărei țări,
Ignoranți, mândri, iubitori de femei, lacomi,
Politicienii țes nesfârșite capcane pentru tine,
Slujitori de diferite credințe te târăște în sectele lor,
- Te distrug, batjocorind și nu poți fi mântuit din chin,
Ca să exterminăm neamul omenesc, acum destule mâini!
Și voi pleca, pentru că munca mea e rușine de mine...
Născut din inexistență - mă voi întoarce la inexistență.
Cine este acest spirit crud care a eclipsat lumina soarelui? -
Iblis, născut din întuneric, diavolul, izvorul necazului!
Cine este persoana în care minciuna și răutatea se împletesc? -
El este spiritul întunericului omniprezent și al urii - Iblis!

Textul original  (azerb.)[ arataascunde]


İblis!.. O böyük ad nə qədər calibi-heyrət!
Hər ölkədə, hər dildə anılmaqda o şöhrət.
Hər qülbədə, kaşanədə, viranədə İblis!
Hər Kəbədə, bütxanədə, meyxanədə İblis!
Hər kəs bəni dinlər, fəqət eylər yenə nifrət,
Hər kəs bana aciz qul ikən, bəslər ədavət.
Lakin bəni təhqir edən, ey əbləhü miskin!
Olduqca müsəllət sana, bil, nəfsi-ləimin,
Pəncəmdə dəmadəm əzilib qıvrılacaqsın,
Daim ayaq altında sönüb məhv olacaqsın.
Bənsiz də, əmin ol, sizə rəhbərlik edən var:
Qan püskürən, atəş savuran kinli krallar,
Şahlar, ulu xaqanlar, o çılğın dərəbəklən
dərəbəklən dərəbəkləən dən
Bin hiylə quran tilki siyasilər, o hər an
Məzhəb çıqaran, yol ayıran xadimi-ədyan;
Onlarda bütün fitnəvü şər, zülmü xəyanət,
Onlar duruyorkən bəni təhqirə nə hacət?!
Onlar, əvət onlar sizi çignətməyə kafi,
Kafi, sizi qəhr etməyə, məhv etməyə kafi…
Bən tərk edərim sizləri əlan nəmə lazim!
Hiçdən gələrək, hiçliyə olmaqdayım azim.
Iblis nədir?
— Cümlə xəyanətlərə bais…
Ya hər kəsə xain olan insan nədir?


— Iblis...

În dramă, după cum subliniază criticii sovietici, Hussein Javid „se opune războaielor devastatoare și instigatorilor acestora, expune filozofia putredă a nerezistenței la rău”, precum și „speranța naivă a oamenilor pentru victoria unui început bun în lumea capitalistă”. Se consideră că drama a fost scrisă sub influența tangibilă a Faustului lui Goethe [9] , iar criticul literar Ali Nazim o numește chiar o imitație a lui Faust [25] . După ce drama a fost publicată, Javid a fost comparat cu Pușkin . În ancheta din 1937, acestei popularități i s-a atribuit un caracter tendențios; în cazul lui B. V. Choban-zade , de exemplu, declarația lui Ali Nazim este citată despre Huseyn Javid ca „singurul talent neoficial din Orientul sovietic” [8] .

Criticul literar Mammad Arif subliniază că drama a fost puternic criticată împotriva naturii antiumaniste a imperialismului [5] . Poetul și publicistul Mikayil Rzaqulizade notează că ideile umaniste ale autorului sunt întruchipate în imaginea lui Iblis , „spiritul rău”, dezvăluitor al trădărilor și crimelor umane. Huseyn Javid în lucrarea sa respinge binecunoscuta credință că „diavolul este sursa tuturor necazurilor umane”. Nu, spune poetul, toate nenorocirile vin din lăcomia omenească, de la „ regi nemilosi ”, „ emiri , șahuri , regi și bek ai oricărei țări”, „de la slujitori de diferite credințe”. Monologul lui Iblis dat în această secțiune exprimă această idee, după cum notează Rzakulizade, cel mai clar [1] .

Rzakulizade mai notează că unele simpatii panturkiste ale autorului s-au arătat și în piesa [1] . Ali Nazim a subliniat că în „Iblis”, scris în perioada de glorie a mișcării kemaliste , se formează tranziția lui Javid la o combinație particulară de raționalism și subiectivism , idealism social și misticism [10] [26] .

Criticul literar Ali Nazim a considerat personajele principale ale dramei, Arif, Vasif și Iblis, ca fiind variații diferite ale imaginii unice de bază a operei lui Javid. S-a mai subliniat că această imagine este „un intelectual burghez turc din perioada militară și revoluționară, un spirit dualist ”, întruchipând întreaga esență socio-psihologică și ideologică și politică a grupului de intelectuali Javid [25] . Nazim scrie că Javid în piesă „acţionează sub masca unui demon, pe de o parte, şi sub forma lui Arif, pe de altă parte” [25] .

Hamid Arasli a remarcat că influența poetului turc Tevfik Fikret a fost foarte vizibilă în limbajul, tehnicile vizuale și mijloacele acestei tragedii și că piesa „Iblis”, împreună cu piesa „Sheikh Sanan” , a deschis o nouă etapă în istoria dramaturgiei azere [27] .

După cum notează filologul Masud Alioglu, stând în centrul tragediei și participând la toate evenimentele, Iblis este o imagine simbolică care încearcă să demonstreze că sursa tuturor pasiunilor urâte și pure este caracterul propriu al unei persoane. Un alt personaj principal al tragediei, Arif, conform lui Alioglu, este și el un simbol, un simbol al rațiunii și al conștiinței. Personajele secundare ale operei personifică și imagini simbolice. De exemplu, Rena personifică unitatea frumuseții și a mândriei, Sheikh Ikhtiyar - nepăcat și răbdare, Ibn Emin - trădare, Haver - smerenie și inocență, Elkhan - eroism și sinceritate [28] .

Comparând această tragedie cu „Scrisoarea diavolului” a lui Amin Reyhani , filologul Afsana Mammadova consideră că nu este întâmplător faptul că autorii au recurs la simbolism atunci când descriu evenimentele petrecute în ambele lucrări . Cu ajutorul lui, scriitorii își transmit ideile realiste despre umanism, adevăr, dreptate și libertate, care la prima vedere creează o impresie utopică, în contextul trilogiei lume-om-societate [29] .

Potrivit filologului din Hellas Gerayzade, această lucrare prezintă o confruntare neobișnuită între forțele binelui și răului, care se manifestă, în primul rând, în imaginile lui Iblis și Arif. Arif, care și-a păstrat puritatea spirituală, este preocupat nu de problemele sale personale, ci de problemele umane universale, deplângându-se din cauza necazurilor aduse de război, parcă l-ar provoca pe Iblis și asta îi provoacă mânia. Poziția sa contrazice, potrivit lui Gerayzadeh, planurile lui Iblis de a distruge fundamentele morale universale, făcându-l astfel ținta principală a forțelor răului, care și-au stabilit scopul de a-l distruge transformându-l în sclavul lor. [30] .

Având în vedere problemele idealului estetic în procesul artistic modern, filozoful Rahil Jafarova notează că Huseyn Javid a adus idei noi în gândirea estetică cu drama sa „Iblis”. În lumea fictivă pe care a creat-o, autorul expune însăși ideea de război, pe de o parte, pe de altă parte, prin imaginile sale, arată tragedia unei generații bazată pe ideea de „Iubire speculativă universală, asupra valorilor religioase învechite, și demonstrează, de asemenea, acea situație mizerabilă, uneori comică, în care eroii se află în condiții noi [31] .

Adaptare ecran

În 2007, filmul regizat de Ramiz Hasanoglu „Viața lui Javid” a fost lansat pe baza scenariului scriitorului popular din Azerbaidjan Anar . Filmul arată soarta tragică a lui Hussein Javid (interpretat de Rasim Balayev ) pe fundalul lucrărilor sale precum Sheikh Sanan, Siyavush , Lame Timur . Imaginea lui Iblis (interpretată de Mammad Safa), un erou negativ, a devenit un personaj al filmului. Conform ideii regizorului, imaginea lui Iblis ca simbol al răului universal urma să fie interpretată de un actor. Cu toate acestea, urmând gândurile autorului despre multiformitatea răului, Iblis este prezentat fie ca un diavol mistic, fie ca un bandit , fie ca un investigator NKVD , fie ca un preot . Iblis, care seamănă moarte în jurul lui, rămâne nemuritor în film... [32]

Filmul arată cum răul pătrunde în viața lui Javid, încercând să-l supună voinței lor și să facă din el un instrument ascultător. Cu toate acestea, din film rezultă că nici arestarea, nici separarea de cei dragi, nici chiar moartea nu l-au rupt pe Javid. Inițial, s-a planificat realizarea unui film bazat pe piesa „Iblis” de Javid. În timp ce se pregătea să scrie scenariul, Anar a citit toate piesele lui Javid, după care autorul scenariului a ajuns la concluzia că este imposibil să traducă piesa „Iblis” în cinema. Forma simbolică condiționată a piesei, după cum remarcă scenaristul, „este mai probabil să fie jucată în genul baletului sau chiar al operei rock , dar nu într-un film”. În acest sens, au decis să ia ideea răului etern ca bază a filmului, împotriva căruia a fost arătată soarta lui Javid însuși. În plus, în film, în imaginile unor personalități precum Stalin , Mussolini , Bagirov , după cum notează Anar, „universalitatea acestei idei este întruchipată” [32] .

Surse

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rzakulizade M. M. „Literatura Azerbaidjană” / Ed. G. I. Lomidze , L. I. Timofeeva . - M . : "Nauka" , 1970. - T. 1 . - S. 202-203 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Istoria Teatrului Dramatic Sovietic / Ed. A. Anastasiev . Colegiul editorial: A. Anastasiev, B. Gizzat, G. Goyan, D. Janelidze, D. Jafarov, A. Zaryan, M. Iosipenko, O. Kaydalova, Yu. Kalashnikov, K. Kundzin, B. Nefed, N. Nurjanov , E. Polyakova, K. Rudnitsky, A. Rybnik, M. Stroeva. Reprezentant. redactor de volum K. Rudnitsky. - M . : Nauka, 1966. - T. 1. - S. 281.
  3. ↑ 1 2 Sharifzade Abbas Mirza // Marea Enciclopedie Sovietică (ediția a III-a). - 1978. - T. 29 .
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Jafarov, D. A. Teatrul Dramatic din Azerbaidjan. Teatru. Azizbekov. 1873-1941. - B . : Editura Statului Azerbaidjan, 1962. - S. 178. - 425 p.
  5. ↑ 1 2 3 Arif M. Istoria literaturii azere. - Baku : Elm, 1971. - S. 143. - 216 p.
  6. ↑ Eseu despre istoria literaturii sovietice azere / Ed. Zh. S. Kedrina, G. Babaeva. - M . : Editura Academiei de Științe a URSS, 1963. - S. 42. - 570 p.
  7. ↑ 1 2 Huseyn Javid / Jafarov M. J. // Gogol - Debit. - M .  : Enciclopedia Sovietică, 1972. - ( Marea Enciclopedie Sovietică  : [în 30 de volume]  / redactor-șef A. M. Prokhorov  ; 1969-1978, vol. 7).
  8. ↑ 1 2 3 Ashnin F. D. , Alpatov V. M. , Nasilov D. M. . Turkologie reprimată. - M . : Literatura orientală a Academiei Ruse de Științe, 2002. - S. 144. - 294 p.
  9. ↑ 1 2 Poeții Azerbaidjanului / Ed. A. N. Boldyreva , A. P. Vekilova . Note de A. P. Vekilov . - 2. - Biblioteca poetului. Seria mare.: Scriitor sovietic, 1962. - T. 1. - S. 399. - 421 p.
  10. ↑ 1 2 3 Nazim A. Javid, Hussein  // Enciclopedia literară . - 1930. - T. III .
  11. ↑ 1 2 3 Һүseјn Ҹavid. Әsarlәri / Compilat de Turan Javid, ed. prof. Akram Jafar. - Baku : Yazychy, 1982. - T. 2. - 394 p.  (azerb.)
  12. ↑ 1 2 Javid // Mica Enciclopedie Sovietică / Ed. N. L. Meshcheryakova . - Enciclopedia Sovietică , 1931. - T. 2 . - S. 842 . Text original  (rusă)[ arataascunde] JAVID , Hussein, modern. poet și dramaturg turcesc (azerbaidjan). În opera sa, un flux mistic este puternic exprimat (poezii „Peghambar”, „Iblis”, etc.). Motive naționaliste le găsim în drama „Topal-Teimur”.
  13. ↑ Huseyin Cavid. Topal Teymur. Iblis. Əsərlər. - Baku : Atilla, 2001. - 162 p.  (azerb.)
  14. ↑ Huseyin Cavid. Əsərləri. - Baku : Lider, 2005. - T. 3. - 304 p. — ISBN 9952-417-27-4 .  (azerb.)
  15. ↑ Jafarov D. A. Teatrul popoarelor din Transcaucazia // Teatrul Azerbaidjan / Ed. A. Anastasyeva .. - Istoria Teatrului Dramatic Sovietic: Știință, 1967. - T. 3 (1926-1932). - S. 330.
  16. ↑ Agayev N. Încorporat în piatră  // știri din Azerbaidjan: ziar. - 7 septembrie 2013. - P. 3 .
  17. ↑ Jafarov, D. A. Works. Dramaturgie și teatru. - Baku: Editura Statului Azerbaidjan, 1969. - T. 1. - 522 p.
  18. ↑ 1 2 3 Kerimova N. Eseuri despre istoria muzicii de teatru din Azerbaidjan în anii 1980-85. . - Revista Harmony.
  19. ↑ Istoria Teatrului Dramatic Sovietic / Ed. A. Anastasiev . Colegiul editorial: A. Anastasiev, B. Gizzat, G. Goyan, D. Janelidze, D. Jafarov, A. Zaryan, M. Iosipenko, O. Kaydalova, Yu. Kalashnikov, K. Kundzin, B. Nefed, N. Nurjanov , E. Polyakova, K. Rudnitsky, A. Rybnik, M. Stroeva. Reprezentant. redactor de volum K. Rudnitsky. - M. : Nauka, 1966. - T. 1. - S. 93.
  20. ↑ 1 2 Akhmedov S. Amir Timur în istoria și cultura Azerbaidjanului . - ziarul „Echo”, 21 aprilie 2009. - Nr. 68 . Arhivat din original pe 24 septembrie 2015.
  21. ↑ 1 2 Һүseјn Ҹavid. Dram əsәrlәri / Compilat de Turan Javid, ed. prof. Muzaffar Shukur. - Baku : Editura Statului Azerbaidjan, 1975. - S. 544.  (Azerb.)
  22. ↑ Arzumanly V. , Gassiev I. . Republica Azerbaidjan și formarea inteligenței turcești în țările din Asia Centrală și Caucazul de Nord. 1920-1937 ani. - Baku: Gartal, 2000. - S. 40. - 125 p. Text original  (rusă)[ arataascunde] ... În special, deja în primii ani ai puterii sovietice, au fost traduse în uzbecă lucrări ale scriitorilor azeri precum „Sheikh-Sanan” și „Satan” de G. Javid, „Arshin mal alan” de Uz. Gadzhibekova, „Haji Gara” de M.F. Akhundov și alții. Traducerile acestor și altor lucrări azere au fost realizate de personalități culturale binecunoscute ale Uzbekistanului - Khamza, M. Uigur, A. Avlony și alții.” și „Iblis”, care au avut un impact imens asupra dezvoltării artei teatrale în Uzbekistan. și alte republici din Asia Centrală.
  23. ↑ Aliev S. Legăturile literare și dramaturgia uzbecă: prima treime a secolului XX. - Tashkent: Fan, 1975. - 153 p.
  24. ↑ Teatrul Dramatic Jafarov D. A. Azerbaidjan. Teatru. Azizbekov. 1873-1941. - B . : Editura Statului Azerbaidjan, 1962. - S. 172. - 425 p.

    Dintre piesele lui Javid la acea vreme, Iblis, care a rulat până în 1925, și Sheikh Sanan, care a rămas în repertoriu până la începutul anilor 1930, au rămas pe scenă cel mai mult timp.
  25. ↑ 1 2 3 Nazim A. Literatura Azerbaidjanului. - " Print and Revolution ": Kraus Reprint, 1929. - T. 19 . - S. 104 .
  26. ↑ Javid / Ed. P. I. Lebedev-Polyansky . - Enciclopedia literară: Editura Academiei Comuniste, 1930. - T. 3 . - S. 233 .
  27. ↑ Arasly G. M. Tevfik Fikret și literatura azeră. - Actes du Premier congrès international des études balkaniques et sud-est europeennes: Littérature, ethnographie, folclor: Bulgarian Academy of Sciences , 1971. - Vol. 7 . - S. 302 .
  28. ↑ Alioglu M.Romantismul lui Hussein Javid / Ed. Yashar Garayeva. - B . : Editura Statului Azerbaidjan, 1975. - S. 145. - 216 p.
  29. ↑ Əfsanə Məmmədova. İblis obrazı bəşəriyyətin həqiqət və utopik axtarışları konteksində. — Türk Dünyasını İşıqlandıranlar: M.Akif Ersoy, Huseyn Cavid. Beynəlxalq Konfrans.: Qafqaz Universiteti, 2013. - P. 79 .
  30. ↑ Ellada Gərayzadə. Həyat - Mübarizədir (H. Cavidin yaradıcılığında xeyir və şər problemi). — Türk Dünyasını İşıqlandıranlar: M.Akif Ersoy, Huseyn Cavid. Beynəlxalq Konfrans.: Qafqaz Universiteti, 2013. - P. 88 .
  31. ↑ Rakhil Jafarov. Problema idealului estetic în procesul artistic modern. - Tambov: Diploma, 2012 Nr. 4, partea 2. - S. 70 .
  32. ↑ 1 2 Badalbeyli I. Ostatic al eternității ... . - Ziarul „Congresul Azerbaidjanului”, 27 februarie 2009. - P. 8-9 .

Literatură

Link -uri

 Huseyn Javid
Joacă
Poem
Culegeri de poezii
amintirea unui poet