Islamul în Daghestan este practicat de majoritatea absolută a locuitorilor. Peste 96% din populație sunt musulmani, 95% dintre musulmani mărturisesc islamul sunnit , restul de 5 sunt șiiți [1] . Majoritatea sunniților aderă la Shafi'i madhhab [2] .
Islamul a apărut în Daghestan în secolul al VII-lea, sub cel de-al doilea calif drept Umar ibn al-Khattab (634-644) [3] . La acea vreme, sursele arabe consemnau aici statele Lakz , Tabasaran , Zirihgeran , Haidak , Gumik , Serir , Jidan [3] . Califul Umar l-a instruit pe Surak ibn Amr să facă o călătorie la Al-Baba - „Poarta”, așa cum era numit Derbent . În anii 642-643, trupele s-au apropiat de oraș și conducătorul său Shahrbaraz a fost nevoit să se supună cu garanții speciale [3] . Mai târziu, khazarii , cu ajutorul triburilor locale recalcitrante [4] , i-au forțat pe arabi să părăsească Derbent și să se retragă [3] . În 652, arabii au luat din nou Derbent [5] .
Musulmanii s-au întărit în cele din urmă în Derbent în secolul al VIII-lea, au făcut din ea fortăreața lor la granițele de nord ale statului și un avanpost pentru înaintarea în continuare a islamului [5] . În acest moment, răspândirea islamului a început în sud, apoi în Daghestanul Central și de Nord-Vest [5] . După cum a scris istoricul arab al-Yakubi , posesiunile Daghestanului, de regulă, i-au acceptat pe arabi fără luptă și au încheiat tratate de pace cu ei [6] . În cronicile și inscripțiile antice, islamizarea Caucazului de Est este atribuită și semilegendarului Abu Muslim [7] .
Abu Hamid al-Garnati , care a fost în Daghestan în 1131, a scris despre comandantul arab Maslam ibn-Abdulmalik : „ ... numeroase popoare au acceptat Islamul din mâinile sale, inclusiv Lakzan, Filan, Haidak, Zaklan și Gumik, și darhah… ” [8] .
Până la începutul secolului al IX-lea, campaniile arabe în regiune au încetat [9] . Islamul până atunci se instalase pe aproximativ o cincime din teritoriul regiunii [6] .
Până în secolul al XI-lea, Derbent se transforma într-un centru islamic major [9] . Posturile de frontieră, formate din coloniști arabi, s-au transformat în centre de învățare și practicare a religiei [9] .
În 995, locuitorii din Urkarakh și din satele din apropiere au adoptat islamul [10] . În secolele XI-XII, islamul a fost adoptat de locuitorii din sudul și centrul Daghestanului. Există dovezi ale construcției de moschei în satele Karakyure , Tsakhur , Ikhrek , Gelmets , Fite , Kumukh și altele [11] .
Un rol activ în islamizare l-au avut turcii selgiucizi , care și-au stabilit influența în Daghestan la mijlocul secolului al XI-lea [12] [13] . Se crede că madrasa din Tsakhur este prima instituție de învățământ superior de pe teritoriul Federației Ruse. A fost construită de locuitorii locali instruiți la Bagdad la direcția vizirului selgiuk Nizam al-Mulk în 1075 [14] .
Cel mai accelerat proces care a finalizat islamizarea Daghestanului a avut loc în secolele XIV-XV și a fost finalizat în totalitate în secolul al XVII-lea [15] .
În secolele XVI-XVII, a existat o răspândire rapidă în rândul daghestanilor a scrierii arabe, a limbii, a dezvoltării literaturii locale în arabă, precum și a practicii limbilor locale în adjam . Există informații despre marile centre ale islamului în orașele și satele Derbent, Akhty , Kumukh, Sogratl , Usisha , Mugi și altele. Există informații despre cărțile unor savanți musulmani celebri copiate în Daghestan în domeniul gramaticii, cosmografiei, logicii și jurisprudenței [16] . Experți renumiți în științele islamice din acea vreme au fost Mohammed din Kudutli , Damadan din Mugi , Sharaban din Obod, Abdul Basir din Ahar, Omar din Kamakhali, Ali-Riza din Sogratl, Omar din Dusrakh, Kurban din Tanta, Muhammad din Kuli, Muhammad din Ruguj, Nazhmudin din Kumukh [16] .
La începutul secolului al XVIII-lea s-a intensificat rezistența daghestanilor împotriva invaziilor persane. Liderul religios din Daghestanul de Sud Hadji Daoud , sprijinit de Surkhay Kazikumukhsky și Ahmed Khan Kaytagsky , a declarat jihad împotriva șiiților, care opreseau populația sunnită din Daghestan, iar perșii au fost expulzați de forțele locale [17] .
În 1741, perșii au fost, de asemenea, reînvinși de forțele daghestanului după bătălia de la Andalal . Descriind această perioadă, M. N. Pokrovsky a scris [18] :
„Dagestanul a furnizat întregului Caucaz de Est cu experți în limba arabă, cititori, mullahi, qadis... Această grămadă de pietre a fost poate cel mai alfabetizat loc din Caucaz”
În secolul al XIX-lea, a început o expansiune militară pe scară largă a Rusiei în Caucaz , care a dus la războiul caucazian . Ca răspuns la elementele legale, culturale, sociale și de altă natură impuse și străine ale autorităților ocupante, mișcarea muridism a câștigat popularitate , ceea ce a agravat foarte mult mișcarea de eliberare națională, făcând-o și religioasă - ghazavat [19] . Ghazavat, declarat de șeicul Muhammad Yaragsky , este o revoltă împotriva subordonării, robiei, pentru eliberarea de opresiune sub orice formă, fie că este vorba de nobilimea locală sau de soldați și oficiali regali [20] . Pentru fatwa sa, șeicul a fost criticat, inclusiv în rândul elitei religioase, dar acest lucru nu a împiedicat foarte mult răspândirea ideilor sale [21] .
În 1824, Gazi-Muhammad din Gimry a fost ales imam al Daghestanului și a declarat jihad. Lupta sa de succes împotriva hanilor locali și a garnizoanelor rusești a devenit un teren solid pentru formarea unui singur stat de musulmani - Imamatul . După moartea lui Gazi-Muhammad, Khamzat-bek a fost ales imam , iar la scurt timp după el, în 1834, Shamil [21] .
Rezistența de 25 de ani a munților din Daghestan și Cecenia sub comanda imamului Shamil împotriva conducătorilor locali și a Rusiei puternice a făcut Daghestanul faimos în întreaga lume educată. Daghestanul a intrat în istoria lumii [21] .
După întărirea definitivă a puterii regale în Caucaz, legea islamică și tarikaturile au început să fie supuse diferitelor persecuții [22] , din cauza cărora au izbucnit răscoale în diferite regiuni ale Daghestanului în anii 1861-1862, 1866 și 1871 [23] .
În 1877, în Daghestan și Cecenia a avut loc o puternică revoltă anti-rusă , motivată de războiul ruso-turc, care a cuprins întreg Daghestanul. Au ales un nou, al patrulea imam al Daghestanului, Haji-Muhammad Sogratlinsky . Revolta a fost înăbușită cu brutalitate, mulți lideri religioși au fost executați. Aproximativ 5.000 de oameni cu familiile lor, inclusiv copii și bătrâni, au fost deportați din Daghestan în regiuni îndepărtate ale Rusiei [23] .
Ordinea civilă instituită în Imperiul Rus nu s-a extins până în Daghestan, dar a continuat să se mențină stăpânirea militară, care era, de fapt, un regim colonial [24] . Administrația țaristă a respins Sharia, bazându-se pe păstrarea sistemului tradițional jamaat bazat pe adat [22] .
Clerul a fost înlăturat din guvern, dar qadiul era consultant în jurisprudența islamică și era responsabil de afacerile religioase ale jamaat-ului [22] .
Odată cu creșterea mișcărilor sociale și revoluționare în Rusia, importanța islamului în regiune a crescut. Conform recensământului din 1897, din 571.154 de oameni din regiunea Daghestan, 52.826 erau alfabetizați, dintre care aproape 40.000 cunoșteau arabă, adică mai mult de 75% din totalul oamenilor alfabetizați. În 1904 existau 685 de școli musulmane, maktab -uri și madrase, unde învățau 5118 elevi, în 1914, erau 743 de maktab-uri și madrase cu peste 7000 de elevi [23] .
În tipografia lui Mavraev din Temir-Khan-Shura , pe lângă Coran , mai mult de 100 de cărți religioase diferite ale Dagestan Ulama în arabă și limbi materne în Ajam au fost publicate în mii de exemplare. În tipografia lui Mihailov din Port-Petrovsk, a fost publicată multă cultură spirituală. Din ianuarie 1913 până în 1918, ziarul săptămânal Jaridat Dagestan a fost publicat sub redacția lui Ali Kayaev . În 1912, la Sankt Petersburg, Said Gabiev , un daghestan, a început să publice Ziarul Musulman, care a fost distribuit în tot imperiul [25] .
La începutul lui aprilie 1917, după Revoluția din februarie , societatea Jamiat-ul-Islamiye a fost formată în Temir-Khan-Shura. Comitetele musulmane au fost create și în Port-Petrovsk și Derbent. Viața de munte, eliberată după răsturnarea țarismului de sub controlul feudal și birocratic, a revenit la formele sale originare de autoguvernare [24] .
În 1919, au început revolte majore împotriva ocupării Daghestanului de către Armata Voluntariat a lui Denikin , lupta de eliberare națională a fost condusă de șeicul Ali-Khadzhi Akushinsky . În aceeași perioadă, după lichidarea efectivă a Republicii Munților , Emiratul Caucaz de Nord a fost înființat cu capitala în satul cecen Vedeno , șeicul Uzun-Khadzhi a devenit emir [26] . Cu toate acestea, după moartea iminentă a emirului, emiratul s-a prăbușit, iar bolșevicii au fost înrădăcinați la putere la sfârșitul războiului civil [26] .
În 1920, în unele regiuni ale Daghestanului, a izbucnit o revoltă antisovietică sub conducerea lui Nazhmudin Goținski , răscoala a fost de natură religioasă [26] . La 13 noiembrie 1920, la un congres de la Temir-Khan Shura, Republica Autonomă Sovietică Socialistă Daghestan a fost proclamată ca parte a RSFSR . Republicii i s-a acordat „dreptul de a guverna pe baza propriilor legi și obiceiuri” [27] .
Sloganul instituirii Islamului și Sharia după înfrângerea țarismului a fost cel mai popular în Daghestan. Bolșevicii, numai din motive politice, au recunoscut direct Sharia ca drept legal în Daghestan [27] .
JV Stalin la congresul de la Temi-Khan Shura a remarcat [28] :
„Inamicii guvernului sovietic răspândesc zvonuri că guvernul sovietic interzice Sharia. Sunt autorizat aici, în numele guvernului RSFSR, să declar că aceste zvonuri sunt false. Guvernul Rusiei acordă fiecărei națiuni dreptul deplin de a fi guvernată pe baza propriilor legi și obiceiuri. Guvernul sovietic consideră că Sharia este aceeași lege legitimă, cutumiară, pe care o au alte popoare care locuiesc în Rusia.
În 1922, litigiile funciare au fost scoase de sub jurisdicția instanțelor Sharia, acestea fiind repartizate comisiilor raionale funciare [29] .
În 1923, au fost înființate 11 tribunale districtuale Sharia [29] . Părea că religia din DASSR ar putea fi integrată în contextul politic și juridic al sistemului comunist. În 1924, prin decizia Comitetului Revoluționar, au fost stabilite sărbători-weekend-uri oficiale: Eid al-Adha și Eid al-Adha . În 1925, 11.631 de studenți au studiat în mekteburile și madrasele din Daghestan [30] . Clerul era alcătuit din 40 de mii de oameni, aceștia sunt șeici, imami ai moscheilor, mullahi, qadi, alim și mutalimi, aceasta reprezintă 4% din populația Republicii [30] . În general, clerul din Rusia nu a constituit 0,1% [31] .
În 1923, cazurile de crimă și vâlvă de sânge au fost retrase din competențele instanțelor Sharia, iar un an mai târziu, instanțele Sharia au fost scoase de la întreținerea statului [32] . În 1925, au fost introduse tribunale verbale rurale, care existau în paralel cu Sharia [32] .
La 18 aprilie 1927 au fost desființate instanțele Sharia din sat și district, continuarea procedurilor legale Sharia a fost considerată infracțiune [32] .
Înainte de revoluție existau 1700 de moschei în Daghestan, până în 1928 erau deja 2000 [29] . Din 1928, au început să închidă makteburile, precum și să reprime clerul. Peste 800 de personalități religioase au fost exilate în regiunea Arhangelsk [32] .
În 1927, autoritățile au încercat să pună problema naționalizării waqf -urilor , dar rezistența locuitorilor a împiedicat acest lucru. În 1929, colectivizarea și deposedarea au făcut posibilă desființarea waqf-ului [32] .
După începutul anilor 1930, moscheile au început să fie închise prin măsuri administrative, sărbătorile islamice au fost anulate, iar educația islamică a fost interzisă [33] . Conform datelor Daghsovet-ului ateilor militanti, in 1930 existau 2.000 de moschei, 2.500 de mullahi, 2.000 de studenti islamici in DASSR [33] . Principalii reprezentanți ai clerului au fost arestați și exilați în părți îndepărtate ale țării. Sheikh-ul-Islam Ali-Khadzhi Akushinsky a fost acuzat că a pregătit o rebeliune antisovietică, familia și anturajul său au fost exilați în Kârgâzstan și Siberia, iar din cauza vârstei sale extrem de înaintate, el însuși s-a limitat la reținerea acasă [34] .
În 1932, a fost anunțat Planul cincinal fără Dumnezeu , lupta împotriva religiei a devenit pentru autorități o confruntare cu un inamic politic [33] .
În 1937, în DASSR au fost închise 101 clădiri de rugăciune, în 1938-136, 1939-125, 1940 - 33, iar în 1941 - 9. Acestea au fost ultimele moschei legale [33] .
În 1945 au început să se deschidă primele moschei oficiale. În 1951, în Daghestan erau 54 de miniștri islamici și 26 de moschei oficiale [35] . Islamul a devenit o componentă legală, dar strict limitată și controlată de autorități a vieții oamenilor [35] .
Sub Hrușciov , deschiderea de noi moschei legale a fost suspendată. În DASSR, la mijlocul anilor 1960, existau peste 70 de ziyarat și aproximativ 40 de moschei neoficiale [35] .
La începutul anilor 1980, după revoluția islamică din Iran și intrarea trupelor sovietice în Afganistan , autoritățile și-au intensificat opoziția față de interesul crescând pentru islam în rândul tinerilor [36] .
În vremurile moderne, aproximativ 95% din populația Republicii se consideră musulmani. Cea mai mare parte a populației profesează islamul sunnit: avari , darghini , kumyks , lezgins , laks, tabasarani , aguls , tsahurs , ceceni , nogais și o parte din azeri [2] .
Majoritatea sunniților aparțin madhhabului Shafi'i . Nogaiii și o parte din Kumyks, precum și azeri - Terekemen aderă la Hanafi . Șiismul este practicat de majoritatea azerilor care locuiesc în Derbent , în Makhachkala și Kizlyar , precum și de locuitorii unui sat lezgi din Miskindzha din districtul Dokuzparinsky [2] .Azerbaierii din regiunile Derbent și Tabasaran sunt în mare parte musulmani suniți.
În perioada 1989-1994, cercetătorii au remarcat o creștere a activității religioase a populației, așa-numita „re-islamizare” după prăbușirea URSS, s-au format multe organizații islamice, însoțite de conflicte între credincioși și autorități, precum şi apariţia diferitelor mişcări naţionale [2] .
În mai 1989, la Makhachkala a fost organizat primul congres al musulmanilor din Caucazul de Nord. La congres, activiștii religioși l-au acuzat pe muftiul Balkar Makhmud Gekkiev, mufti al DUMSK , de „mită, decădere morală și colaborare cu KGB și i-au cerut demisia”. Autoritățile au încercat să se amestece, dar după mitinguri zgomotoase și o acțiune violentă din 13 mai 1989, clădirea DUMSK a fost sechestrată de oponenții muftiului, care a fost expulzat din incintă. În schimb, postul a fost preluat de Kumyk Muhammad-Mukhtar, imamul moscheii din satul Tarki. El a părăsit și postul, locul a fost luat de Dargin alim Abdulla-hadzhi Aligadzhiev [37] . Curând departamentul a fost dizolvat, în Daghestan au început să se formeze administrațiile lor spirituale ale musulmanilor. Kumyk Bagautdin-Hadji a fost ales primul mufti al DUM din Daghestan. Cu toate acestea, DUMD nu a reușit să devină principala organizație religioasă din cauza creșterii mișcărilor sociale naționale, care prefigurau DUMD-uri separate de Kumyks, Dargins, Avari, și așa mai departe. În 1992, DUM-urilor monoetnice li s-a refuzat reînregistrarea la Ministerul Justiției al Republicii, ceea ce nu a împiedicat influența lor în rândul lor [38] .
Concomitent cu organizațiile religioase cu orientare națională, au apărut mișcări pur islamice care s-au opus lozincilor naționale [39] . În 1989, Khasbulat Gubdensky (Khasbulat Khasbulatov) , împreună cu qadiul satului Akusha , a înființat organizația Jamaatul Muslimi. În septembrie 1990, a fost fondat primul partid politic islamic din Daghestan, „ Partidul Islamic Democrat din Daghestan ”. În 1990, la Astrakhan, la Congresul Musulmanilor din URSS, s-a format Partidul Renașterii Islamice , sau Nakhdatun (din nahda - renaștere) [40] .
În 1991, au avut loc mitinguri ale credincioșilor, cerând o reducere a costului pelerinajului la Mecca .
În 1995, se dezvoltă o confruntare acerbă între două curente islamice - fundamentaliștii islamici și tarikatiștii sufiți. Această perioadă este paralelă cu Primul Război Cecen . Pe 18 august 1998, fundamentaliștii religioși au anunțat crearea unui „teritoriu islamic separat” în zona Kadar , care a fost ulterior lichidat de trupele federale în timpul unei operațiuni speciale. Perioada se încheie cu Invazia militanților în Daghestan în 1999, după care a fost adoptată legea „Cu privire la interzicerea tendinței Wahhabi” [41] .
În 1987, 27 de moschei funcționau legal în Republică. În 1994 - mai mult de 1 mie. Inițial, creșterea sa datorat faptului că spațiile conservate ale moscheii au fost returnate credincioșilor. Între 1995 și 1999 au fost construite 100-120 de clădiri noi în fiecare an. În 2000, numărul moscheilor înregistrate era de 1585 [42] .
Conform datelor din 2012, în Republică există peste 2.500 de organizații religioase musulmane, 1.245 de catedrale și moschei centrale, 826 de moschei trimestriale și 271 de case de rugăciune [43] . Educația islamică este reprezentată de instituții de învățământ superior, secundar (madrasa) și primar (maktabs). Biroul Ministerului Justiției al Federației Ruse pentru Daghestan a înregistrat 15 universități islamice. Acolo studiază 1472 de persoane. Peste 3 mii de studenți învață în 79 de madrase. Există aproximativ 3 mii de studenți în 158 maktab-uri [43] .