Canonizarea sfinților de către Biserica Ortodoxă Rusă ( latina târzie canonizatio din greacă κανών - listă, catalog) este socotirea de către Biserica Ortodoxă Rusă (ROC) a ascetului decedat al credinței și evlaviei la canonul sfinților printr-un act al cea mai înaltă autoritate bisericească, prin care cinstirea sa de către Biserică ca sfânt este legitimată prin includerea sa în lista sfinților [1] [2] .
După adoptarea oficială a creștinismului în Rusia, cultul sfinților - creștin comun (înainte de scindarea bisericii creștine în 1054 ) și bizantin (după scindare) a fost împrumutat de Biserica Ortodoxă Rusă de la Patriarhia Constantinopolului [3] . Noua religie din Rus', întărindu-şi poziţia, a înlocuit vechile ritualuri slave. Slujitorii Bisericii aveau nevoie de sfinți pentru a stabili în popor învățătura ortodoxă, iar credincioșii aveau nevoie de compatrioți apropiați în duh. Era nevoie de proprii sfinți nativi. Sfinții ruși au fost canonizați , respectând tradiția bizantină, prin eforturile comune ale prinților și mitropoliților , apoi patriarhilor și țarilor , Sinodului și împăraților . La Consiliul Local din anii 1917-1918 a fost restabilită sărbătoarea tuturor sfinților care au strălucit pe pământul rusesc , care se sărbătorește în a doua duminică după Rusalii [4] .
Regulile generale de canonizare au fost respectate în diferite grade de-a lungul perioadei pre-revoluționare (1917) din istoria Bisericii Ortodoxe Ruse, în conformitate cu tradițiile bizantine . Însă semnificația fiecărui criteriu de canonizare nu a fost aceeași în vremuri diferite și în raport cu diferitele ranguri de sfinți.
Dacă din anumite motive biserica nu l-a canonizat pe veneratul decedat, atunci peste mormântul lui a fost construită o capelă mică și în ea s-au săvârșit slujbe de requiem , și nu rugăciuni [1] [7] [8] .
Odată cu canonizarea asceților individuali, există și o canonizare conciliară, în care se oferă o descriere generală a ispravnicului și locul săvârșirii acesteia, se indică numărul victimelor (uneori aproximativ din cauza lipsei datelor exacte) și numele doar a unor sfinţi celebri. Aceasta ne permite să slăvim faptele sfinților în lipsa unor date istorice detaliate despre ei și despre numele lor [9] .
Între 1917 și Consiliul Local din 1988, practica canonizării în Biserica Ortodoxă Rusă s-a schimbat. Mitropolitul Juvenaly de Krutitsy și Kolomna (președintele Comisiei sinodale pentru canonizarea sfinților din 1989 până în 2011) într-un raport la Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse din 1988 , de exemplu, a remarcat că pentru canonizare, o viață virtuoasă și sfântă nu poate fi întotdeauna martor prin miracole.
Mitropolitul Yuvenaly, în raportul său la Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse, dedicat aniversării a 1000 de ani de la botezul Rusiei, a subliniat criteriile actuale pentru canonizarea sfinților [10] :
În fiecare caz concret, în timpul proslăvirii, au existat motive speciale care puteau depinde atât de isprava mântuirii ascetului (fie el un martir, un sfânt sau un sfânt nebun), cât și de acele nevoi spirituale pe care în fiecare moment istoric Biserica. găsită necesară pentru binele și mântuirea copiilor ei [11] .
Istoricul Evgheni Golubinski în lucrarea sa principală „Istoria Bisericii Ruse” și cercetătorii bisericii moderni disting șase perioade în canonizare - patru înainte de revoluția din 1917 și două în perioada post-revoluționară.
1: de la introducerea creștinismului în Rusia la catedralele Mitropolitului Macarie (mijlocul secolului al XVI-lea);
al 2-lea: catedralele Makarievsky din 1547 și 1549;
a 3-a: de la sinoadele din 1547, 1549 până la reforma bisericii din 1721 și instituirea unei forme sinodale de guvernare bisericească;
4: din 1721 până în 1917 - conducătorul bisericii de către sinodul domnitor ;
a 5-a: de la consiliul local 1917-1918 - până în 1988;
6: de la consiliul local al Bisericii Ortodoxe Ruse din 1988 .
Primii sfinți ruși au fost fiii prințului Vladimir Svyatoslavich al Kievului, Boris și Gleb , canonizați la insistențele prințului Iaroslav cel Înțelept la scurt timp după moartea lor. Atunci călugărul Teodosie al Peșterilor , episcopul Nikita de Novgorod și bunica prințului Vladimir, principesa Olga , au fost canonizați ca sfinți . În prima perioadă de canonizare (peste șase secole), doar 68 de persoane au devenit sfinți, dintre care: 21 de persoane dintr-o familie domnească, 15 clerici de rang înalt, 22 de călugări, patru sfinți proști , cinci martiri și un boier. Printre ei erau doar 22 de [12] sfinți ai bisericii ; în același timp, unii autori notează că procedura de slăvire generală a bisericii în Biserica Rusă înaintea Mitropolitului Macarie nu era încă sistematizată, iar problema canonizării era mai probabil sub jurisdicția episcopului local [13] . De facto, venerarea unuia sau altuia sfânt a devenit (și uneori nu a devenit, în ciuda recunoașterii oficiale într-un asemenea statut) de facto la nivelul întregii biserici, în funcție de răspândirea voluntară a acestei venerații în rândul credincioșilor [14] .
La sinoadele din 1547 și 1549 numărul total de sfinți a crescut substanțial. Cifrele specifice diferă în diferite surse: după E. E. Golubinsky, la catedrala din 1547, 21 de sfinți au fost slăviți de întreaga biserică, dintre care trei aveau deja statutul de venerați local; la sinodul din 1549 au fost proslăviți 19 (sau 20) sfinți cu statut necunoscut și încă cinci (sau mai mulți) sfinți după aceste sinoade sub mitropolitul Macarie [15] ; după I. O. Churina au fost slăviți 39 de sfinți, dintre care 8 erau deja venerați pe plan local [13] ; conform lui N. S. Gordienko la ambele catedrale, 7 noi sfinți au fost proslăviți și 39 au fost ridicați la rangul de sfințire [16] . Cu toate acestea, toate sursele sunt de acord în principal - pentru prima dată în Rus' a avut loc o canonizare simultană a multor sfinți. O astfel de canonizare în masă a fost dictată atât de situația Bisericii Ruse, cât și a statului rus care se schimbase până atunci, precum și de dispozițiile care predominau în societate. După căderea Constantinopolului în unire în 1439 și căderea Bizanțului în 1453 în Rusia, inclusiv printre reprezentanții autorităților spirituale și laice, s-a răspândit opinia despre Biserica Rusă ca fiind prima dintre bisericile ortodoxe locale [17] [18] . În plus, până atunci, statul rus se transformase dintr-un ansamblu de principate dezbinate într-un regat cu o autoritate centrală puternică, ceea ce a dat naștere și unor procese paralele de centralizare în Biserica Rusă [19] [20] , care, de altfel, , devenise independent de facto din 1448 de Patriarhii Constantinopolului . Puterea de stat a fost și ea interesată de centralizare, din acel moment se considera singurul și veșnic gardian al adevăratei credințe și al Bisericii lui Hristos (noua ideologie statală a noului regat: Moscova este a treia Roma ) [21] [18 ]. ] . Pentru a justifica o poziție atât de înaltă în lumea ortodoxă, Biserica Rusă avea nevoie de o demonstrație a multitudinii de sfinți „străluciți” în ea [12] . O astfel de temelie a fost pusă de mitropolitul Macarie cu sprijinul țarului Ivan al IV-lea [22] [23] .
În cea de-a treia perioadă, ordinea de canonizare nu s-a schimbat: a fost îndeplinită prin hotărâre a episcopului diecezan. Compoziția sfinților a fost completată cu aproape 150 de persoane, pentru aproximativ o sută dintre care nici timpul aproximativ al canonizării nu este cunoscut. Această perioadă a fost marcată în principal de bocetele oficiale ale conducătorilor bisericești: ctitorii de mănăstiri și urmașii lor imediati, misionari, episcopi, șefi ai Bisericii Ruse.
Următoarele două secole (1721-1917) sunt caracterizate de cooperarea bisericii cu autocrația rusă și formarea acesteia ca parte integrantă a aparatului politic al Rusiei țariste. „Sfântul Sinod Guvernator” a pregătit și a desfășurat însăși procedura pentru proslăvirea noilor sfinți, dar actul său final de canonizare a devenit valabil abia după aprobarea împăratului (împărătesei). În a patra perioadă, sinodul a canonizat 11 persoane ca sfinți la nivelul întregii biserici: Patriarhul Hermogene , Mitropoliții Dmitri de Rostov și Ioan de Tobolsk , episcopi: Innokenty de Irkutsk , Mitrofan de Voronej , Teodosie de Cernigov , Tihonod I Zadons , of Pitirim de Tambov , preotul Isidor Iurievski și călugărul Serafim de Sarov . Sfinților venerați la nivel local s-au adăugat 15 noi (doi prinți, trei mitropoliți, nouă călugări, un sfânt nebun). În timpul canonizării, miracolele manifestate și „ moaștele lor nepieritoare ” au fost înregistrate. Dar condiția incoruptibilității moaștelor nu a fost respectată adesea, explicând că aceasta nu era o condiție indispensabilă pentru canonizarea sfinților.
În 1762, sinodul, plecând de la tradițiile ortodoxiei ruse, ia introdus pe toți sfinții Lavrei Kiev-Pecersk
, orașul Kiev și sfinții fostei Mitropolii independente a Kievului, cu un număr total de 178 în biserica generală „Cea lui Dumnezeu”. sfinți”. Acest decret a consolidat unitatea ramurilor Moscovei și Kievului Bisericii Ortodoxe Ruse unice. În 1970, conform unei scheme simplificate, fără o verificare conciliară a miracolelor și o declarație a incoruptibilității moaștelor, misionarul din secolul al XIX-lea Herman din Alaska , canonizat anterior de Biserica Ortodoxă Americană , a fost înscris la sfinții întregi ruși .
Cu șaptezeci de ani înainte de consiliul local din 1988, doar șapte sfinți au fost canonizați. Noii sfinți nu au mai fost proslăviți pentru capacitatea lor de a săvârși fapte miraculoase și nestricăciune, ci pentru slujbele făcute bisericii. Canonizarea generală în biserică a episcopului Sofronie de Irkutsk și a mitropolitului Iosif de Astrakhan a avut loc aproape tradițional, cu discuții despre minuni și neputrezirea moaștelor, dar fără o verificare conciliară. Nu a existat nicio verificare la înscrierea în sfinți în 1962 Ioan Rusul - un soldat al armatei ruse, deoarece fusese mult timp canonizat de Biserica din Constantinopol și Biserica Greciei . La cererea Bisericii japoneze și americane, arhiepiscopul Nikolai (Kasatkin) (în 1970) și mitropolitul Innokenty (Veniaminov) (în 1977) au fost canonizați. Arhiepiscopul Meletius (Leontovici) de Harkov a devenit al șaptelea sfânt . Nici rămășițele sale din Catedrala Bunei Vestiri din orașul Harkov nu au fost examinate înainte de canonizare.
Până la împlinirea a 1000 de ani de la introducerea creștinismului în Rusia, numărul total de sfinți proprii canonizați era de aproximativ 450 de persoane. „ Jurnalul Patriarhiei Moscovei ” menționa 1460 de sfinți ruși (ținând cont de decedat, de fapt venerat și de decedat, de fapt nu venerat, dar ale căror nume sunt incluse în cataloagele sfinților) [24] [1] [25] .
Perioada nouă (din 1988). Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse din 1988 a deschis o nouă perioadă în istoria canonizării ruse. La consiliul local din 1988, au fost slăviți 9 sfinți: sfântul nobil Mare Duce Dmitri Donskoy , sfinții : Ignatie (Bryanchaninov) , Teofan Reclusul și Mitropolitul Macarie al Moscovei , călugării : Andrei Rublev , Maxim Grecul , Paisius Ambrosechkov și a lui Optinsky , binecuvântata Xenia de Petersburg . Prin hotărâri ale conciliilor ulterioare, Biserica Ortodoxă Rusă a continuat canonizarea propriilor sfinți ruși. În 1989, a fost creată o comisie sinodală permanentă pentru canonizarea sfinților, condusă de mitropolitul Iuvenaly de Krutitsy și Kolomna [26] . La Consiliul jubiliar al Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din anul 2000 a fost săvârșită o slăvire în masă a celor martirizați pentru mărturisirea credinței creștine în anii sovietici: 813 sfinți noi și 112 sfinți, a căror cinstire a fost extinsă la întreaga Biserică [27] . În același timp, au fost slăviți nu doar persoane cunoscute, specifice menționate în documentele sinodului, ci și martiri și mărturisitori necunoscuți („nedescoperiți”) [28] .
De la Sfântul Sinod sau de la eparhii, Comisia Sinodală de Canonizare primește materiale despre ascetul Bisericii pentru slăvirea lui. Pentru el, un serviciu și o icoană sunt scrise în avans . Comisia verifică datele despre viața și meritele lui. Cu o decizie pozitivă a comisiei pentru un sfânt venerat local, materialele merg la patriarh. Binecuvântarea Lui este suficientă pentru a fi numărată printre sfinții venerați la nivel local. Pentru cinstirea generală a bisericii, materialele sunt trimise Sfântului Sinod și Preasfințitului Părinte Patriarh. Decizia finală pentru canonizarea generală a bisericii este luată de Consiliul Episcopilor sau Consiliul Local, iar în perioada interconsiliului - la o ședință extinsă a Sfântului Sinod [29] .