Sinodul de la Constantinopol din 1755-1756, un consiliu local al Bisericii Ortodoxe , a declarat invalide toate sacramentele din afara Bisericii Ortodoxe [1] , precum și a condamnat practica catolică a botezului [2] și a decis să primească catolici și protestanți convertiți. la Ortodoxie prin botez [3] .
Marea Schismă din 1054 și Reforma au cerut o formulare a atitudinii Bisericii Ortodoxe față de catolicism și protestantism [4] . Cu privire la întrebarea care s-a ridicat cu privire la practica acceptării catolicilor în sânul Bisericii Ortodoxe, au existat opinii diferite (prin pocăință , cresmare , botez). În 1484, Consiliul Local al Constantinopolului a soluționat această problemă, hotărând să-i primească pe catolici prin cremă [5] . Această practică a hirotoniei s-a stabilit în Biserica Ortodoxă. Așadar, Patriarhul Macarie al III -lea al Antiohiei , apărând punctul de vedere asupra inadmisibilității rebotezării latinilor, scria în 1657 [6] : „Le recunoaștem preoția și nu i-am resfințit niciodată pe preoții latini când s-au convertit la Ortodoxie, trebuie să recunoaştem şi botezul lor. Ei sunt doar schismatici, iar schisma nu creează o persoană infidelă și nebotezată, ci doar excomunicat din Biserică” [7] . Inadmisibilitatea rebotezării heterodocșilor (chiar și protestanților ) a fost apărată de Patriarhul Ieremia al III -lea al Constantinopolului . Inadmisibilitatea rebotezării ereticilor a fost menționată și în „Epistola patriarhilor Bisericii Catolice Răsăritene despre credința ortodoxă” din 1723 (Patriarhii Ieremia al III-lea al Constantinopolului, Atanasie al III -lea al Antiohiei și Crizantenii Ierusalimului ): „în același În felul acesta, considerăm că învățătura este extrem de falsă și impură, de parcă imperfecțiunea credinței încalcă integritatea și desăvârșirea sacramentului. Căci ereticii care sunt primiți de Biserică, atunci când renunță la erezia lor și se alătură Bisericii Universale, au primit un Botez desăvârșit, deși aveau o credință imperfectă. Și când în cele din urmă dobândesc credință desăvârșită, nu sunt rebotezați” [3] .
În secolul al XVII-lea, prozelitismul catolic s-a intensificat în rândul populației ortodoxe din Imperiul Otoman , iar în 1729, Congregația Romană pentru Propagarea Credinței a interzis orice participare la sacramentele catolice ( lat. Communicatio in sacris ) a creștinilor care nu erau în comuniune. cu Roma [1] [8] , care de fapt a pus sub semnul întrebării legalitatea celebrării sacramentelor de către „ schismatici și eretici ” și, în consecință, întreaga viață bisericească a Bisericii Ortodoxe [9] .
Patriarhul Chiril al V-lea al Constantinopolului, care era anti-latin, a insistat asupra admiterii foștilor catolici în Biserica Ortodoxă, contrar tradiției bisericești, exclusiv prin botez. În iunie 1751, din cauza poziției sale în problema rebotezării catolicilor, patriarhul a fost destituit de mitropoliți și a plecat în exil pe insula Halki [10] . Noul Patriarh Paisie al II -lea și Sfântul Sinod al Bisericii din Constantinopol au condamnat opinia lui Chiril și a unui anume călugăr Auxentius, care l-au apărat pe fostul patriarh și părerile sale. Autoritățile otomane l-au arestat pe Auxentius, provocând revolte printre adepții săi. Tulburările populare au forțat autoritățile otomane să-l întoarcă pe Chiril al V-lea din exil și să-l readucă pe scaunul patriarhal. Astfel, în 1752, patriarhul Paisios, care a aderat la practica tradițională de a accepta catolicii prin ungere, a fost înlăturat sub presiunea credincioșilor, iar Chiril al V-lea a revenit pe tronul patriarhal.În 1755, Chiril al V-lea a emis un mesaj în care a respins legalitatea. a botezului catolicilor și armenilor , 18 episcopi ai Sinodului, conduși de mitropolitul Anania de Kizicheskoy [10] și-au dat decretul împotriva acestui mesaj, unde au respins părerile patriarhului [3] . Episcopii care au semnat decretul împotriva patriarhului au fost înlăturați din Constantinopol, iar solia lui Chiril al V-lea a fost citită în toate bisericile [10] .
Astfel, în 1755, în Biserica din Constantinopol, disputa cu privire la rangul heterodocșilor a devenit deosebit de acută, între Patriarhul Chiril al V-lea și predicatorul Auxentius Diacon, pe de o parte, și fostul Patriarh Paisios al II-lea și Mitropolitul Kallinikos , pe de o parte. alte. Confruntarea dintre patriarhul Chiril al V-lea și ierarhii pro-catolici ai Bisericii Constantinopolului i-a obligat pe acesta din urmă să caute sprijin de la Patriarhii Alexandriei și Ierusalimului [10] .
Principalele motive pentru Sinodul din 1756, episcopul Serghie (Serafimov) a considerat „situarea în care se afla [Biserica Greacă] la mijlocul secolului al XVIII-lea”, precum și „propaganda romană, și mai ales a iezuiților, care , pentru a-și atinge scopul, au răspândit învățătura romano-catolică în rândul ortodocșilor, și-au permis toate mijloacele posibile” [11] . Istoricul bisericesc A.P.Lebedev scria că hotărârea conciliară din 1756 a fost adoptată în împrejurările tulburărilor bisericești care au însoțit disputa privind botezul latinilor [12] . Canonistul ortodox sârb episcopul Nikodim (Milash) numește circumstanțele extraordinare ale relațiilor ortodox-catolice din secolul al XVIII-lea și răspunsul Bisericii grecești la propaganda agresivă latină [13] motivul principal al deciziilor conciliului .
Părinții conciliului au condamnat practica botezului catolic, hotărârile consiliului spuneau:
„De acum trei ani s-a pus întrebarea dacă este necesar să recunoaștem botezul ereticilor care apelează la noi, întrucât acest botez este săvârșit contrar tradiției Sf. apostoli si sf. părinți, precum și contrar obiceiurilor și rânduielilor Bisericii catolice și apostolice, atunci noi... considerând tot ce este contrar oricărei tradiții apostolice și ca lucrare a oamenilor corupți, tot ceea ce au ereticii și care nu se face ca poruncit de Duhul Sfânt și de apostoli și cum se face acum în Biserica lui Hristos, - printr-un decret comun respingem orice botez eretic și, prin urmare, acceptăm pe toți ereticii care se întorc la noi ca nesfințiți și nebotezați, și în acest sens. Îl urmăm în primul rând pe Domnul nostru Iisus Hristos , care a poruncit apostolilor Săi să boteze în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh; mai departe, îi urmăm pe sfinții apostoli dumnezeiești, care au stabilit tripla scufundare cu pronunțarea unei persoane a Sfintei Treimi în timpul fiecăruia dintre ei ... în cele din urmă, urmăm al doilea și al cincilea sau al șaselea sinod ecumenic , care prescriu să considerăm ca nebotezați pe toți cei care se convertesc la Ortodoxie, care nu au fost botezați printr-o scufundare triplă , la fiecare dintre care se va numi numele unuia dintre Ipostasurile divine, și cei botezați în alt fel. Ținându-ne de aceste sfinte și divine instituții, considerăm botezul eretic demn de condamnat și dezgustător, întrucât nu corespunde, ci contrazice instituția divină apostolică și nu este decât inutil, după cuvântul Sf. Ambrozie și Sf. Atanasie cel Mare, spălarea catehumenului nu sfințește deloc și nu curăță de păcat; de aceea, când se convertesc la Ortodoxie, îi primim pe toți, de la ereticii care nu au fost botezați, ca nebotezați și fără nicio jenă îi botezăm după regulile apostolice și conciliare” [14] .
Orosul catedralei a fost semnat de patriarhii Chiril al V -lea al Constantinopolului , Psaltul Matei al Alexandriei și Parthenie al Ierusalimului [2] . Hotărârea conciliului nu menționează Biserica romano-catolică [3] , dar hotărârile conciliului au fost îndreptate în primul rând împotriva catolicilor [15] . După adoptarea oros, catolicii și protestanții au început să fie rebotezați în bisericile grecești , iar reprezentanții bisericilor necalcedoniene și pre-efesene care s-au convertit la ortodoxie au fost acceptați fără rebotez [3] . În ciuda acestei hotărâri a conciliului, Biserica Ortodoxă Rusă a continuat să primească convertiți dintre foști catolici și uniați prin sacramentul pocăinței [16] .
Potrivit cercetătorilor, decizia bisericilor grecești cu privire la botezul neortodox a fost motivată, în primul rând, nu de motive ecleziologice , ci de dorința de a restrânge activitatea misionară a iezuiților pe insulele arhipelagului grec [17] . Decizia de a reboteza catolici a fost rezultatul prozelitismului catolic agresiv desfășurat în mediul ortodox și al creării de biserici greco-catolice, care au obținut un oarecare succes în Europa de Est și Orientul Mijlociu . În bisericile ortodoxe locale vorbitoare de greacă, practica rebotezării catolicilor a durat până la sfârșitul secolului al XIX-lea [18] .
Teologul rus Nikolai Afanasiev a remarcat inexactitatea rezoluției conciliare în referiri la canoane. Regulile Sinodului II Ecumenic și Trullo nu stabilesc cerințe pentru forma corectă de botez, care este menționată în decretul Patriarhului Chiril al V-lea. Astfel, referindu-se la Canoanele Apostolice , de fapt, Sinodul din 1756 condamnă botezul eretic nu. pentru forma greșită a sacramentului, ci pentru că eretici, totul nu se face așa cum a poruncit de Duhul Sfânt. Afanasiev credea că decizia consiliului din 1756 „în realitate nu este altceva decât o recunoaștere a învățăturilor lui Ciprian al Cartaginei cu privire la sacramentele ereticilor. Din cauza recunoașterii simultane a două principii contradictorii, încheierea decretului este nerezonabilă, deoarece necesită botezul tuturor ereticilor . Episcopul canonist ortodox sârb Nikodim (Milash) notează că decizia conciliară a fost motivată de tradiția ortodoxă a botezului cu trei scufundare și condamnarea canonică a unei singure scufundari în timpul botezului. Cu toate acestea, după cum notează Nicodim, Biserica Ortodoxă nu a condamnat niciodată botezul turnat, l-a permis dacă este necesar și, prin urmare, decizia Conciliului de la Constantinopol din 1756 „este în conflict cu practica Bisericii Răsăritene din toate epocile și, în special, cu practica însăși a Bisericii grecești din vremea împărțirii bisericilor și înainte de această Catedrală Tsaregradsky” [20] .
Istoricul bisericesc austriac Ernst Suttner a scris că decretul Consiliului Bisericii Greci din 1755-1756 la acea vreme a fost cea mai severă evaluare a Bisericii Latine de la Marea Schismă și a fiecărei biserici (catolică în 1729 și ortodoxă). în 1755) și-a declarat propria exclusivitate eclesiologică și soteriologică . Potrivit lui Suttner, decretul din 1729 și hotărârile conciliului din 1756 au avut un impact mai negativ asupra relațiilor ortodoxo-catolice decât anatemele reciproce din 1054 [9] . Teologul și scriitorul bisericesc Arhimandritul Ambrozie (Pogodin) a apreciat decizia conciliului nu ca fiind „ecleziastică”, ci ca rezultat al „demagogiei și șovinismului acut” și a ignorat opinia Sfinților Părinți , Marcu al Efesului și Patriarhul Ghenadie Scholaria despre problema primirii neortodocși [21] .
Potrivit istoricului bisericesc și patrulologului John Meyendorff , sacramentele catolice au fost declarate invalide pentru că catolicii au încercat să semene discordie în Biserica Ortodoxă: „... când în secolul al XVIII-lea în greacă au ocupat Grecia, iezuiții, prin ambasada Franței, a obținut permisiunea de a deschide școli, spitale și alte instituții publice cu drept de săvârșire a sacramentelor pentru ortodocși, iar sacramentele săvârșite de aceștia au fost declarate nule” [22] .
Adoptarea de către Conciliul din 1756 a hotărârii privind rebotezarea heterodocșilor, contrar tradiției care s-a dezvoltat în Biserica Ortodoxă, i-a obligat pe canoniştii greci să interpreteze fostul drept canonic privind primirea heterodocşilor fără rebotez ( canonul 7 al Sinodului II Ecumenic, canonul 95 al Sinodului de la Trullo și hotărârea Sinodului de la Constantinopol din 1484 de ani) ca manifestare a „indulgenței, sau economiei ” [15] .