Cook, Abraham Yitzhak

Versiunea actuală a paginii nu a fost încă examinată de colaboratori experimentați și poate diferi semnificativ de versiunea revizuită la 26 ianuarie 2022; verificarea necesită 1 editare .
Abraham Yitzhak Kook
ebraică ‏ אברהם יצחק הכהן קוק

Rav Kook în 1923
Numele la naștere Abram-Itzik Zalmanovich Cook [1]
Data nașterii 7 septembrie 1865( 07.09.1865 )
Locul nașterii Griva , Illukst Uyezd , Guvernoratul Kurland , Imperiul Rus (acum: Daugavpils , Letonia)
Data mortii 1 septembrie 1935 (69 de ani)( 01.09.1935 )
Un loc al morții Ierusalim (acum Israel )
Țară
Alma Mater
Scoala/traditie Volojhin Yeshiva
Direcţie Filosofia occidentală, filozofia evreiască
Perioadă Filosofia secolului XX
Interese principale Credință , Hasidism , Mântuire , Tora , Israel , Eretz Israel , Legendă , Pocăință , Halacha , Rugăciuni , Cabala .
Idei semnificative Conceptul de „Revelație continuă”, dialogul poporului cu Dumnezeu
Influentori C.-G. Kalisher
Influențat Cook, Zvi Yehuda
 Fișiere media la Wikimedia Commons

Rabinul Avraham Yitzhak Kook ( ebr. אברהם יצחק הכהן קוק ‏‎, Abraham Yitzhak Cohen Kook ; 7 septembrie 1865 , Griva , (acum Daugavpils ) - 1 septembrie 1935 rabinul public al Ierusalimului 193 ) - rabinul începutului secolului XX , 193 , conceptul de sionism religios , conform căruia constituirea Statului Israel este începutul eliberării mesianice .

A deținut funcțiile de rabin de Jaffa ( 1904 - 1914 ), rabin de Ierusalim ( 1920 - 1921 ) și a devenit primul rabin șef așkenazi al Țării Israelului ( 1921 - 1935 ).

Biografie

Primii ani

Părinții proveneau dintr-o familie de rabini. Tatăl său, rabinul Shlomo-Zalman, absolvent al Yeshiva Volozhin , provenea dintr-o familie Mitnagdim , mama sa Zlata-Perla era dintr-o familie a Lubavitcher Hasidim . Tatăl nu a mai ocupat nicio funcție de mult timp, iar familia trăia din veniturile din comerțul cu băuturi alcoolice, în care mama era angajată. După ce a fost introdus monopolul comerțului cu vodcă, familia și-a pierdut sursele de venit, iar tatăl a început să lucreze ca profesor într-o yeshiva. Familia avea patru fii și trei fiice [2] . Potrivit lui Avraham-Yitzhak însuși, părinții s-au certat dacă să-și crească copiii ca Hasidim sau oponenții lor - „mitnagdim” , ca urmare, ambele influențe au avut loc [3] .

Chiar și în copilărie, tânărul Abraham Yitzhak a arătat abilități remarcabile, la vârsta de 9 ani, tatăl său l-a luat din cheder , deoarece depășise toți profesorii și a început să-l învețe el însuși. Până la vârsta de 11 ani, Abraham Yitzhak scrisese prima sa carte, comentarii la Psalmi (Tehilim). La vârsta de 13 ani, s-a mutat la Lucin pentru a locui cu unchiul mamei sale, rabinul Eliezer Don-Ihye, a studiat cu el și cu rabinul Yakov Rabinovici. În 1880 , Abraham Yitzhak s-a întors la Griva, unde a studiat cu tatăl său și cu Reuven Halevi, rabinul din Dvinsk ( Daugavpils ). În 1883 , la Smorgon , și-a continuat studiile cu rabinul Chaim-Avraham Shapiro. În 1884 - 1888 . La recomandarea viitorului său socru, el și-a continuat studiile la Yeshiva Volozhin , yeshiva centrală a evreilor lituanieni sub Rabinul Naftali-Zvi-Yehuda Berlin , un susținător al sionismului religios. Acesta din urmă i-a dat lui Abraham Yitzhak titlul de rabin ( smicha ). Yosef-Dov Soloveichik (Beit Alevi) , care a fost un oponent ferm al tuturor formelor de sionism, a predat și el la yeshiva . Acolo, Rav Kook sa întâlnit față în față cu ideile Haskalah și sionismul secular . Rav Kook s-a remarcat prin dragostea lui pentru limba ebraică și deja acolo a scris poezie în ea. În plus, a scris un eseu biografic de succes despre capul yeshivei Volozhin, N. Ts. J. Berlin [4] .

În 1885, la vârsta de douăzeci și unu de ani, Avraham-Yitzhak s-a căsătorit cu Basheva-Alta, în vârstă de nouăsprezece ani, fiica rabinului Eliyahu-David Rabinovich-Teomim, rabinul lui Panevezhis , numit și prin acronimul ADERET (1843-1905). Aderet a avut o influență puternică asupra lui Rav Kook și au fost apropiați spiritual toată viața. Nunta a avut loc la locul de reședință al miresei, iar tinerii au rămas alături de familia ei și cu sprijinul acesteia din urmă. În Panevezys, Rav Kook a studiat cu socrul său și a învățat de la el cum să guverneze comunitatea. Acolo, Rav Kook a studiat Cabala cu Rav Moshe Yitzhak Rabin. Deoarece avea deja o experiență de succes în jurnalism, a conceput ideea publicării unei reviste religioase, Ivr. עיטור סופרים ‏‎ (Decorarea cărturarilor)”, care ar fi trebuit să contribuie la adunarea sioniștilor religioși, ne-sioniștilor, hasidim și non-hasidim. A reușit să elibereze două probleme. [5] .

În casa socrului domnea condiții foarte înghesuite; Aderet însuși a fost forțat să doarmă în birou pe scaune vechi. În 1888, s-a născut fiica lui Rav Kook, Frida Khan, iar aglomerația a devenit complet insuportabilă. În același an, Rav Kook a primit o invitație de a prelua funcția de rabin al lui Zeimeli.. Rav Kook nu a vrut cu adevărat să ia o poziție legată de asistența socială, dar sub influența celebrului rabin Chafetz Chaim, care s-a îndrăgostit de el, a fost de acord. Avea 23 de ani. Chafetz-Chaim a continuat să ia parte la soarta lui Rav Kook. Așa că, în 1923, Chafetz-Khaim a părăsit ședința congresului Agudat Yisrael în semn de protest față de atacurile asupra lui Cook.

În Zeimeli, durerea a cuprins familia: Basheva-Alta, soția lui Cook, a murit, lăsându-l cu o fiică de un an și jumătate în brațe. Familia Aderet, care de curând pierduse o altă fiică, și-a invitat la ei ginerele. Cook a locuit în Panevezys timp de două luni și s-a întors la Zeimeli și și-a lăsat fiica cu Aderet. Acesta din urmă i-a propus lui Rav Kuk să se căsătorească din nou, acum cu Reize-Rivka. Rav Kook a amânat o nouă căsătorie și s-a concentrat pe Tora și îndatoririle unui rabin. În 1891 , Rav Kook a publicat prima lucrare majoră despre halakha (legea religioasă evreiască) la Varșovia . Era o carte despre împlinirea poruncii Tefillin (filacteria) numită „Havash pe’er” („Cel care își acoperă capul cu frumusețe”). Rav Kook însuși a avut trei perechi de tefilin cadou de la socrul său: conform RaSHI , potrivit Rabbeinu Tamu , și o altă pereche de mărimi mici de purtat tot timpul. După această carte, Cook a preluat compoziția „Ein Ayya” („Ochiul lui Abraham Yitzhak”) - un comentariu la Aggadot (tradițiile talmudice) .

În același loc, Rav Kook a scris primul său articol despre Cabala , al cărui conținut l-a văzut într-un vis, pe care l-a considerat profetic. În plus, a studiat Cabala cu diverse alte autorități, cum ar fi Shlomo Elyashiv, autor al cărții „Leshem, shvo ve’akhlama” („Opal, agat și ametist” (din pieptar )), bunicul lui Y. Sh. Elyashiv [6] .

După un an de văduvie, Cook a fost de acord cu propunerea fostului său socru de a se căsători cu Reize-Rivka, care era sora geamănă a regretatei sale soții. La 20 ianuarie 1897, fiica lor Basya-Miryam s-a născut în Bauska (unde tatăl său Shlomo-Zalman Kuk a slujit ca rabin la acea vreme). În 1889, unicul fiu, Zvi Yehuda , s-a născut noului cuplu, numit după bunicul său matern, care a murit devreme [7] . La 26 iunie 1900, fiica lor, în vârstă de doi ani, Rukhoma-Tauba, a murit de pneumonie la Griva. În 1895, Cook a avut ideea de a publica revista Shalom La'am (Pace pentru oameni). Ideea nu s-a concretizat, un articol pentru revistă a apărut tipărit după moartea lui Rav Kook.

Cook a dezvoltat prietenii puternice cu rabinul orașului vecin Bauska , Mordechai Eliasberg , un membru proeminent al mișcării sioniste Hovevei Sion . După moartea lui Eliasberg în 1889, Rav Kook a ținut un discurs de doliu în Bauska. Comunitatea i-a plăcut pe tânărul rabin și au vrut să-l invite la locul lor. Aceasta a avut loc mai târziu, în 1895 . În Bauska, Cook s-a apropiat de Bnei Zion (Fiii Sionului), o ramură a organizației sioniste, și chiar a organizat o societate de „sioniști care trăiesc conform Torei”, care a culminat cu apariția lui Tiferet Bahurim (Frumusețea tinerilor). Această organizație a studiat lucrările fondatorului modernismului ortodox, rabinul Shimshon-Raphael Hirsch ; așa a făcut cunoștință Rav Kook cu mișcarea Haskalah . În aceeași perioadă, Cook a scris primul articol în care își subliniază părerile sioniste, deși nu a mers atât de departe ca scrierile ulterioare [8] .

Palestina

În 1904 , Aderet (fostul socru al lui Kuk Rabinovici-Teomimus) a devenit rabinul Ierusalimului. Un an mai târziu, el i-a trimis însuși lui Cook o invitație pentru a prelua funcția de rabin al lui Yafo și al Noului Yishuv (populația evreiască din Țara Israelului ).

Anul 1914 l-a găsit pe Cook în Europa într-o călătorie la congresul Agudat Israel , din cauza izbucnirii războiului, cetățeanul rus Cook nu s-a putut întoarce înapoi în Țara Israelului sub stăpânirea Turciei ostile. Rav Kook a fost numit rabin la Londra . În această perioadă, Rav Kook a început să nu fie de acord cu mișcarea Agudat Yisrael . În același timp, s-a certat cu liderii mișcării Mizrachi . Pe baza ideilor sale, a încercat să creeze mișcarea Degel Yerushalayim, dar mișcarea nu s-a răspândit. Adepții rabinului Kook s-au alăturat în cele din urmă mișcării Mizrahi , devenind cea mai influentă mișcare din ea.

În 1919, Cook s-a întors în Palestina obligatorie. A fost invitat la postul de rabin al Ierusalimului (1919). În 1920, la o convenție a rabinilor din Palestina mandatară, a fost ales primul rabin șef așkenazi. Cu toate acestea, rabinul Yosef Chaim Sonenfeld , care a avut o atitudine negativă față de sionism , a refuzat să recunoască autoritatea Rabinatului șef și, în același an, a creat și a condus el însuși Eda Haredit  , o comunitate religioasă separată, cu un sistem separat de școli și cașhrut . În timpul vieții sale la Ierusalim , Cook a creat Merkaz haRav yeshiva , care a devenit principala instituție de învățământ care a pregătit rabini și personalități publice ale direcției național-religioase.

În ultimii ani ai vieții sale, Cook a participat activ la justificarea lui Stavsky , care a fost acuzat de reprezentanții Haganah de uciderea lui Khaim Arlozorov ( 1933 ).

Cook a murit în 1935 . În ultima sa călătorie, a fost exclus de zeci de mii de oameni, printre care toți rabini și personalități publice importante.

Familie

Rabinul a fost căsătorit de două ori: prima oară cu Batsheva Alta, fiica decedată timpurie a rabinului Eliyahu-David Rabinovich-Teomim, a doua oară cu nepoata sa Reize-Rivka, fiica lui Zvi-Yehuda Rabinovici, fratele geamăn al lui Eliyahu David [7] . Din prima căsătorie s-a născut în 1888 fiica Fridei Khan [9] , care s-a căsătorit cu unchiul ei Israel Rabinovici [10] . Rabinul a avut trei copii de la a doua soție: fiul Zvi-Yehuda (1889-1982) [11] , (care, după moartea tatălui său, a deținut funcția de șef al yeshivei Merkaz HaRav ), fiica Esther-Yael [10] , care a murit într-un accident la vârsta de 12 ani [12] , și fiica Batya Miriam [13] (soția rabinului Eliyahu Raanan ).

Învățătura râului Cook

Cabala ca bază a predării

Fundamentul învățăturilor lui A. I. Cook este Cabala , care formează de fapt baza sionismului religios. Adepții școlii Kuka este de departe cel mai mare grup religios din Israel .

Cabala în viziunea lui R. Cook este „dialogul lui Dumnezeu cu poporul evreu”. El consideră poporul evreu ca un singur organism și folosește aparatul conceptual al Cabalei pentru a înțelege dinamica proceselor sociale din interiorul poporului, adică oferă o „proiecție sociologică a Cabalei”. Cu toate acestea, r. Cook consideră oamenii nu ca „vase inițial goale, fără conținut al lor și pline doar cu lumina pe care o percepeau de sus” , ci subliniază caracterul personal al fiecăruia, eu-ul său unic, eu-ul individului și eu-ul lui. oamenii. Conform acestei abordări, doar prin realizarea potențialului creativ al „eu-ului” lor, o persoană și oamenii dobândesc sensul vieții lor.

Conceptul rabinului Kook despre nivelurile de dialog cu Dumnezeu

Rabinul Kook explică că atunci când vine vorba de înțelegerea vieții ca un Dialog cu Dumnezeu, iudaismul nu are una (nivelul obișnuit de monoteism) ci două idei centrale. Prima este ideea mai sus menționată a unui dialog individual între om și Dumnezeu; iar a doua idee este un dialog la nivel național al unei persoane cu Dumnezeu, adică același lucru, dar la nivelul nu numai al individului, ci și al poporului. Cu alte cuvinte, poporul în ansamblu în toate generațiile lor este și o Personalitate, oamenii au libertatea de a alege, pot face bine sau rău, pot acționa, iar deciziile și acțiunile lor sunt cuvântul pe care oamenii vor să-l spună. lui Dumnezeu, și ceea ce se întâmplă cu oamenii, este cuvântul lui Dumnezeu adresat acestora. Și dacă într-un caz individual Dialogul se dezvoltă în cadrul unei biografii individuale, atunci la nivel național Dialogul se desfășoară de-a lungul multor secole de istorie națională.

Și întrucât Dialogul cu Dumnezeu nu este în primul rând cuvintele noastre și nu rugăciunile noastre, ci acțiunile noastre, pentru ca oamenii să intre într-un dialog deplin cu Dumnezeu, oamenii au nevoie de oportunitatea de a acționa ca un întreg, iar pentru aceasta este nevoie de un organism național, un organism național, cutare sau cutare formă de stat, fără el dialogul nu poate fi complet. (La fel, dacă sufletul uman nu are o înveliș corporală, adică „sufletul este în viața de apoi”, atunci nu poate conduce un dialog cu drepturi depline cu Dumnezeu, deoarece nu poate lua decizii și nu poate acționa).

Așa cum se aplică poporului evreu, rezultă că sionismul și crearea statului Israel readuc poporul evreu în cadrul unui dialog național cu drepturi depline cu Dumnezeu. Semnificația religioasă principală a Statului Israel nu este aceea că Șabatul și kașrutul sunt respectate în Israel, cu toată importanța lor, ci că însăși crearea statului forțează poporul evreu să ia decizii și să acționeze în ansamblu, iar acest lucru însuflețește dialog naţional cu Dumnezeu. Acțiunea națională creează responsabilitate națională; iar aceasta nu numai că promovează oamenii și îi educă, dar face și posibilă realizarea „nivelului național de monoteism” pentru a-l transmite în continuare omenirii.

Rabinul Kook explică că relația dintre ideile de dialog individual și național cu Dumnezeu s-a schimbat de-a lungul celor patru mii de ani de istorie a poporului evreu. La început, în epoca strămoșilor și a dăruirii Torei, ambele idei au fost formulate, iar în timpul Tanakhului (înainte de secolul al V-lea î.Hr.), aceste două tipuri de dialog se manifestă și se dezvoltă. Cu toate acestea, întreaga umanitate în ansamblu nu a putut percepe ambele nivele ale Dialogului simultan, nu era încă pregătită pentru acest lucru. Prin urmare, în timpul celui de-al Doilea Templu, conștientizarea dialogului individual este păstrată în cultura evreiască, iar sentimentul unui dialog național cu Dumnezeu este treptat distrus, astfel încât până la sfârșitul erei celui de-al Doilea Templu acesta dispare aproape complet (cum ar fi rezultat al căruia statul evreu se dezintegrează). În acest moment, creștinismul provine din iudaism, care aduce omenirii ideea de monoteism la nivelul dialogului individual cu Dumnezeu și începe să răspândească ideile evreiești în întreaga umanitate. Mai mult, islamul este legat de această lucrare, care duce ideile de monoteism într-o altă parte a umanității. Poporul evreu, plecat în exil și dispersare, pierde aproape complet nivelul dialogului național cu Dumnezeu și se concentrează pe a se corecta la nivel individual.

Pierderea nivelului național de Dialog este și motivul pentru care în epoca Diasporei, din secolele III până în secolele XIX, timp de mai bine de un mileniu și jumătate, poporul evreu nu a putut aduce o asemenea contribuție la civilizația mondială încât ar fi comparabil cu contribuţia noastră la civilizaţie în timpul vieţii noastre.în Ţara Israelului din secolul al XIV-lea î.Hr. e. până în secolul al II-lea d.Hr e., exprimată în crearea Bibliei, care a pus bazele spirituale ale culturii occidentale.

În timpul nostru, potrivit rabinului Kook, aceste procese s-au încheiat, adică umanitatea a digerat treptat ideea de monoteism la nivelul dialogului individual cu Dumnezeu, acest lucru a devenit clar pentru omenire în ansamblu și evreii s-au corectat la nivel individual în acest timp. A sosit momentul, potrivit lui, să începem transmiterea celei de-a doua porțiuni a Luminii Divine către umanitate. Pentru a face acest lucru posibil, a apărut sionismul, care construiește statul Israel, iar poporul evreu se află din nou într-o situație de dialog național cu Dumnezeu. Și deși sionismul nu a plănuit deloc acest lucru și, în ciuda faptului că poporul evreu, cel puțin la nivel conștient, adesea nu își dorește acest lucru, oamenii sunt forțați (adică prezența Statului Israel și a ceea ce este întâmplarea lui obligă) să înceapă și să conștientizeze treptat acest dialog cu Dumnezeu, pentru a-l transfera apoi umanității. Aceasta va manifesta realizarea ulterioară a misiunii iudaice (sau, ceea ce este la fel, alegerea evreiască), care, așa cum ne-o formulează profetul Isaia, constă în a fi „o lumină pentru popoarele lumii”, înaintarea umanității.

Pe lângă nivelul național de dialog cu Dumnezeu, rabinul Kook ne oferă și o idee despre Dialogul lui Dumnezeu cu umanitatea în ansamblu, dar acest „dialog universal cu Dumnezeu” nu anulează, ci completează dialogul național al fiecăruia. națiune și nu poate fi construită decât pe baza ei.

Conceptul de „Revelație continuă”

Dacă Dumnezeu conduce un dialog cu poporul în ansamblu, și cu atât mai mult cu întreaga umanitate (și nu doar dialoguri separate cu fiecare individ), atunci acesta este un dialog comun de-a lungul istoriei poporului, care durează în toate generațiile sale. Și dacă acesta este într-adevăr un dialog viu, atunci în acest dialog Dumnezeu trebuie să continue să spună ceva nou pentru întregul popor, care nu a fost descoperit înainte oamenilor. (Dacă Dumnezeu nu spune nimic nou, atunci de fapt nu există dialog, ci există doar o imitație de dialog din partea lui Dumnezeu - despre care credinciosul, desigur, nu îl bănuiește). Într-un dialog individual, ceva nou se dezvăluie pentru individ, într-un dialog național, ceva nou pentru întreaga lume. Cu alte cuvinte, ideea unui dialog la nivel național duce în mod natural la conceptul de Revelație în curs care are loc chiar în cursul procesului istoric. Această Revelație nu necesită deloc minuni sau profeți; Dumnezeu le vorbește evreilor chiar în cursul istoriei, în cursul dezvoltării civilizației, prin ceea ce se întâmplă cu oamenii și cu omenirea.

Dar dacă luăm în considerare cursul istoriei, dezvoltarea culturii și civilizației ca o Revelație Divină continuă, aceasta înseamnă că evreii nu au o singură sursă de Revelație (cum este de obicei considerată în religie), ci două. Prima sursă de revelație este revelația inițială a Divinității, care are loc la originea religiei – cu strămoșii, și Dăruirea Torei pe Muntele Sinai; iar conținutul acestei Revelații ne este transmis prin tradiție. Dar pe lângă această „Revelație originală” există și o revelație continuă „actuală”. Dumnezeu nu s-a retras din istorie, El continuă să vorbească poporului evreu și omenirii; iar această Revelație se manifestă în cursul dezvoltării tuturor aspectelor culturii, științei, eticii, societății, societății și statului. Astfel, această dezvoltare nu are doar o valoare spirituală, ci mai mult decât atât, ea conține Revelația; și de aceea evreii trebuie să încerce constant să înțeleagă ce vrea să le spună Dumnezeu, în cursul istoriei.

În același timp, desigur, nimic din Revelația inițială nu poate fi aruncat - la urma urmei, este cuvântul lui Dumnezeu, iar Cuvântul divin nu poate fi anulat. Dar nici nu putem întoarce spatele Revelației Continuate care răsună în cursul istoriei, pentru că oamenii religioși nu vor să neglijeze ceea ce Dumnezeu vrea să le spună. Prin urmare, ei trebuie să păstreze pe deplin toate aspectele religiei (= ortodoxie), acceptând în același timp ceea ce este nou spiritual care este descoperit în lume (= modernism) și să încerce să integreze Revelația Originală cu Revelația Continuă (= modernismul ortodox).

A putea integra aceste două tipuri de revelații pentru a nu pierde nici una, nici alta este o sarcină extraordinar de complexă și creativă, datorită căreia impulsul creator (și creativitatea este probabil cel mai Divin aspect al omului ca „imagine și asemănarea lui Dumnezeu”, și nu este o coincidență faptul că prima descriere a lui Dumnezeu pe care Tora ne-o oferă chiar la începutul cărții Genezei, aceasta este „Dumnezeu ca Creator”) este instalată chiar în nucleul religios. viziunea asupra lumii.

Programul de Modernizare Ortodoxă și Dezvoltare a Iudaismului

Rabinul Kook nu numai că declară necesitatea modernizării ortodoxe, dar oferă și o schemă pentru această modernizare și dezvoltă mecanismul acesteia. Acest proces de dezvoltare a iudaismului prin „atragerea de scântei de lumină divină din ideologiile moderne non-religioase”. Mai mult, rabinul Kook și-a dat chiar programul de dezvoltare a iudaismului pentru următoarea perioadă istorică, aproximativ câteva secole. Acest gen de lucruri - dezvoltarea unui program de dezvoltare a religiei - este complet unic.

O viziune a eliberării mesianice

rabinul C.-G. Kalisher , vestitorul ideii de sionism religios ( 1860 ), a văzut crearea statului evreiesc ca etapa inițială a procesului mesianic. Astfel, deja în abordarea sa, conceptul de „ Mashiach ” devine nu numai escatologic, ci revine și în cadrul istoriei actuale. Totuși, în învățăturile rabinului Kook, problema relației dintre adevărata mișcare sionistă „laică” și procesul mesianic primește o dezvoltare mult mai amplă.

Elementele principale ale ideilor revoluționare ale rabinului în acest domeniu sunt următoarele:

a) Conceptul celor două etape ale procesului mesianic - Mashiach Ben-Yosef și Mashiach Ben-David. b) Dinamica raportului dintre grupurile religioase și nereligioase în sionism și în procesul de dezvoltare a statului Israel ( Arfilei Tohar § 247). c) Conceptul de „lumină mesianică”, ca categorie de „Chesed”, care face posibilă evaluarea pozitivă a tot felului de curente diferite în viața modernă (Arfilei Tohar § 184). d) Mashiach ca etapă în dezvoltarea poporului evreu. Analizând versetul profetului Ieremia „Mashiach este suflarea buzelor noastre...”, Rav Kook dezvoltă un concept conform căruia venirea lui Mashiach nu este „interferență din afară”, ci propria sa avansare.

Influența rabinului Kook și dezvoltarea învățăturilor sale

Lucrări majore

Textul unor publicații a fost editat de elevii lui Rav Kook, în unele cazuri îmblânzind formularea. Unele scrisori și jurnale au fost predate din aceleași motive arhivei [14] .

Ciclul Orot

Principalele opinii ale rabinului Kook, dedicate filozofiei iudaismului, naționalismului evreiesc, eticii, problemelor societății moderne.

Filosofie, moralitate și Hagadah

Talmud , Halacha

Note și surse

  1. ↑ Înregistrările metrice sunt disponibile pe site-ul web de genealogie evreiască JewishGen.org.
  2. ↑ Rozenak. A, 2006 , p. unsprezece.
  3. ↑ Rozenak. A, 2006 , p. 49.
  4. ↑ Rozenak. A, 2006 , p. 17-19.
  5. ↑ Rozenak. A, 2006 , p. 17-21.
  6. ↑ Rozenak. A, 2006 , p. 22.
  7. ↑ 1 2 Rozenak. A, 2006 , pp. 22-23.
  8. ↑ Rozenak. A, 2006 , pp. 23-27.
  9. ↑ Rozenak. A, 2006 , p. 19.
  10. ↑ 1 2 Rozenak. A, 2006 , p. 96.
  11. ↑ Rozenak. A, 2006 , p. 23.
  12. ↑ Rozenak. A, 2006 , pp. 205-206.
  13. ↑ Rozenak. A, 2006 , p. 164.
  14. ↑ Rozenak. A, 2006 , p. 63 şi colab.
  15. ↑ Rozenak. A, 2006 , p. 63.

Literatură

Timpul activității Cook, Abraham Yitzhak în istoria iudaismului
cronologie cupluri tannai amorai Savorai gaonii rishonim acharonim

Link -uri

 Cabala
Cărți de bază
Locuri sfinte
Bazele
cabalişti
Lumile ABEA