Educația pentru pace ( educația pentru pace, sau educația în spiritul păcii) este procesul de dobândire a valorilor, cunoștințelor, deprinderilor și atitudinilor comportamentale pentru a trăi în armonie cu sine, cu oamenii și cu mediul.
Există multe Declarații ale Națiunilor Unite privind importanța publicării informațiilor despre educația pentru pace.
Secretarul general al ONU, Ban Ki-moon , a dedicat Ziua Internațională a Păcii din 2013 educației pentru pace, încercând să schimbe atenția minților și finanțarea către educația pentru pace ca mijloc de a realiza o cultură a păcii [1] . Koichiro Matsuura , fost director general al UNESCO, a scris că educația pentru pace este „fundamentală pentru misiunea UNESCO și a Națiunilor Unite”. [2] Cercetători precum Betty Reardon [3] și Douglas Roche [4] subliniază din ce în ce mai mult esența educației pentru pace ca drept al omului. În anii 1990, conceptele de „educație pentru pace” și „educație pentru drepturile omului” au fost armonizate. [5]
Ian Harris și John Synott descriu educația pentru pace ca pe o serie de „întâlniri de învățare” care trezesc în oameni: [6]
James Page sugerează că educația pentru pace ar trebui considerată „încurajarea aderării la lume ca principii stabilite și întărirea încrederii individului ca agent separat al lumii; informarea elevilor despre consecințele războiului și ale nedreptății sociale; informarea elevilor cu privire la valoarea structurilor sociale pașnice și juste și lucrul pentru a sprijini sau dezvolta astfel de structuri sociale, încurajând elevul să iubească lumea și să-și imagineze un viitor pașnic, având grijă de fiecare elev și încurajând elevii să aibă grijă de ceilalți. [7]
Adesea, o teorie sau o filozofie a educației pentru pace este mai degrabă acceptată decât formulată. În 1975, Johan Galtung a sugerat că nu există nicio teorie a educației pentru pace, în ciuda faptului că există o nevoie evidentă pentru o astfel de teorie. [8] Au fost făcute încercări de a crea o astfel de teorie. Joachim James Calleja a sugerat că baza filozofică a educației pentru pace poate fi găsită în noțiunea de datorie a lui Kant . [9] James Page a sugerat că rațiunea educației pentru pace poate fi găsită în etica virtuții, etica succesiunii, etica politică conservatoare , etica estetică și etica grijii. [10] Robert L. Holmes susține că o prezumție morală împotriva violenței există deja în rândul națiunilor civilizate. Pe baza acestei presupuse interdicții, el evidențiază câteva valori filosofice care sunt relevante pentru soluționarea non-violentă a conflictelor dintre popoare la nivel internațional, inclusiv pacifismul . [11] [12]
Încă din primele decenii ale secolului XX, programele de „educație pentru pace” din întreaga lume au prezentat o serie de subiecte tematice, inclusiv educație antinucleară , înțelegere internațională, responsabilitate asupra mediului, abilități de comunicare, non-violență , tehnici de rezolvare a conflictelor, democrație, conștientizarea drepturilor omului. toleranța la diversitate, conviețuirea și egalitatea de gen . [13] [14] [15]
Programele de educație pentru pace care se concentrează pe soluționarea conflictelor se bazează de obicei pe simptomele socio-comportamentale ale conflictului și urmăresc să instruiască oamenii să rezolve disputele interpersonale prin tehnici de negociere și mediere. Predarea managementului furiei, a tratarea corectă și îmbunătățirea comunicării prin abilități precum ascultarea unui adversar, încercarea de a vă pune în locul celeilalte persoane, identificarea nevoilor și separarea faptelor și emoțiilor sunt elementele principale ale acestor programe. De asemenea, participanții învață să își asume responsabilitatea pentru acțiunile lor și să se gândească împreună la posibilitatea unui compromis [16] [17] [18]
În general, aceste tipuri de abordări urmăresc „să schimbe credințele, atitudinile și comportamentele... de la atitudini negative la pozitive față de conflict ca bază pentru prevenirea violenței” (Van Slyck, Stern și Elbedour, 1999, subliniere adăugată). [19] Există diverse stiluri sau abordări în predarea rezolvării conflictelor ( ADR , Aikido verbal , NVC ) care îi pot permite practicianului să perceapă situația conflictuală și să o orienteze spre rezolvarea pașnică. Așa cum a spus unul dintre facilitatorii care predau medierea, „Conflictul este foarte natural și normal, dar nu poți lupta cu toată lumea toată viața – trebuie să înveți cum să rezolvi conflictele în moduri diferite”. [douăzeci]
Programele de educație pentru pace bazate pe educația pentru democrație se concentrează pe procesele de conflict politic și susțin că, pe măsură ce participarea democratică se extinde, probabilitatea ca societățile să rezolve conflictul prin violență și război va scădea. În același timp, „societățile democratice au nevoie de cetățeni hotărâți și motivați, care acceptă inevitabilitatea conflictului și nevoia de toleranță” (Departamentul de Stat al SUA, Cultura democrației, subliniere). Astfel, programele de acest gen încearcă să stimuleze o atitudine pozitivă față de conflict în societate prin învățarea elevilor să perceapă conflictul ca pe o platformă pentru creativitate și creștere.
Aceste tipuri de abordări antrenează participanții în gândirea critică , dezbateri și abilități de construire a coalițiilor și promovează valorile libertății de exprimare, individualității, toleranței față de diversitate, compromisului și obiecției de conștiință față de serviciul militar . Guvernele lor să susțină standardele lumii , în primul rând prin procese competitive. Activitățile sunt structurate în așa fel încât elevii „își asuma rolul unui cetățean care alege, decide, ia poziții, își apără opinia și respectă opinia celorlalți”: adică întruchipează principiile pe care se bazează democrația multipartidă. . Pe baza presupunerii că democrația reduce probabilitatea violenței și a războiului, se presupune că acestea sunt aceleași abilități care sunt necesare pentru a crea o cultură a păcii.
Educația pentru justiție este un proces care promovează statul de drept (RoL) prin activități educaționale la toate nivelurile. Educația în justiție învață următoarea generație despre prevenirea criminalității și despre cum să înțeleagă și să rezolve mai bine problemele care subminează statul de drept. Acest lucru promovează pacea și încurajează studenții să participe activ în comunitățile și activitățile lor profesionale. [21]
A face din statul de drept și o cultură a legitimității o prioritate nu înseamnă doar transmiterea de cunoștințe, ci și despre valorile și comportamentele care sunt create și aplicate zilnic în așa-numitul „ curriculum ascuns” . „Curriculum-ul ascuns” în clasă și școală comunică elevilor norme, valori și credințe în alte moduri decât procesul formal de predare și învățare și asigură că elevii își dezvoltă abilitățile necesare pentru a participa în societate ca cetățeni etici. [21]
Programele de educație pentru pace care vizează creșterea gradului de conștientizare cu privire la drepturile omului se concentrează de obicei pe nivelul politicilor pe care umanitatea trebuie să le adopte pentru a se apropia de o comunitate globală pașnică. Scopul este de a oferi participanților o viziune asupra unei lumi în care toți indivizii umanității își pot exercita drepturile și libertățile individuale și pot fi protejați din punct de vedere legal de violență, oprimare și umilire.
Acest tip de abordare familiarizează participanții cu convențiile și declarațiile internaționale ale Națiunilor Unite; să învețe elevii să recunoască încălcările Declarației Universale a Drepturilor Omului ; încurajează toleranța, solidaritatea, autonomia și autoafirmarea la nivel individual și colectiv. [22]
Educația pentru drepturile omului „se confruntă cu îmbunătățiri constante, decalaje semnificative între teorie și practică și probleme frecvente cu valabilitatea sa”. [23] Potrivit expertului:
Educația pentru drepturile omului nu funcționează în comunitățile cu conflicte multiple, cu excepția comunităților care au o abordare integrată. De fapt, o astfel de educație poate fi contraproductivă și poate duce la mai multe conflicte dacă oamenii devin conștienți de drepturile pe care nu le folosesc. În acest sens, educația pentru drepturile omului poate crește probabilitatea unui conflict. [24]
Pentru a preveni aceste consecințe, multe programe sunt acum combinate cu soluționarea conflictelor și educația pentru democrație, precum și cu educația nonviolentă. [25]
Unele abordări ale educației pentru pace încep cu o înțelegere a psihologiei, în special a atitudinilor psihosociale ale individului. De fapt, în timp ce atitudinile și comportamentele care promovează conflictul sunt caracteristice etapelor anterioare ale dezvoltării umane, atitudinile și comportamentele care promovează unificarea apar în stadiile ulterioare ale dezvoltării sănătoase. H. Danesh [26] [27] [28] propune o „Teorie Integrativă a Lumii”, în care lumea este înțeleasă ca o realitate psihosocială, politică, morală și spirituală. Educația pentru pace, a spus el, ar trebui să vizeze dezvoltarea sănătoasă și educarea conștiinței umane, ajutând oamenii să exploreze și să-și schimbe viziunile asupra lumii. Viziunea asupra lumii este definită ca lentila subconștientă (dobândită prin influențe culturale, familiale, istorice, religioase și sociale) prin care oamenii percep patru întrebări cheie: natura realității, natura omului, scopul existenței și principiile care guvernează. relațiile umane corespunzătoare. După ce a studiat o mulțime de materiale, Danesh susține că majoritatea oamenilor și societăților din lume aderă la viziuni conflictuale asupra lumii, care sunt exprimate în relații conflictuale intrapersonale, interpersonale, intergrup și internaționale. El împarte viziunile asupra lumii bazate pe conflict în două categorii principale, pe care le raportează la fazele dezvoltării umane: viziunea asupra lumii bazată pe supraviețuire și viziunea asupra lumii bazată pe identitate. Prin dobândirea unei viziuni asupra lumii mai integrate, bazate pe unitate, capacitatea umană de a atenua conflictele, de a crea unitate în diversitate și de a crea culturi durabile de pace – fie acasă, la școală, la serviciu sau în comunitatea internațională.
Formele moderne de educație pentru pace sunt asociate cu noile cercetări științifice și cu aplicarea metodelor utilizate în educația pentru pace la nivel internațional, într-o varietate de comunități și, în același timp, de indivizi. Critical Peace Education este o mișcare de eliberare care încearcă să lege educația de principiile justiției sociale care distrug inegalitatea prin pedagogie critică . Educația critică pentru pace își propune să critice faptul că educația pentru pace este implementată conform conceptului de „intervenționism” al ordinii mondiale occidentale, cu accent pe practicile locale în educația pentru pace. Proiectul Critical Peace Education include conceptul de educație ca spațiu de transformare, în care elevii și educatorii devin agenți ai schimbării care recunosc experiențele trecute și prezente de inegalități și părtiniri, și în care școlile devin locuri strategice pentru stimularea schimbării emancipative. [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35]
Când educația critică este emancipativă și urmărește să promoveze umanitatea în societate, predarea artei yoga [36] este asociată cu transformarea violenței personale (spre deosebire de violența interpersonală, structurală sau socială/culturală). În educația yoghină pentru pace, metodele sunt folosite pentru a schimba aspectele fizice, mentale și spirituale ale sinelui în lupta împotriva violenței care vine din interior. Educația modernă pentru pace (asemănătoare altor tipuri de educație) se referă la forme specifice de violență (și transformarea acestora) și este similară cu educația pentru drepturile omului și soluționarea conflictelor în școli. Educația critică pentru pace și Educația pentru pace conform principiilor Yoga sunt programe complementare care urmăresc să obțină pacea pozitivă și să reducă violența în societate.
Toh Sui-Hin (1997) notează că fiecare dintre diferitele abordări ale educației pentru pace „are inevitabil propria sa dinamică și „autonomie” în termeni de teorie și practică”. Salomon a descris modul în care problemele, scopurile și metodele educației pentru pace diferă semnificativ în zonele caracterizate de conflicte iresolubile, tensiune etnică sau calm relativ. [37]
Potrivit lui Clark-Habibee, „Este nevoie de o teorie generală sau complexă a lumii: una care să poată explica holistic dinamica intrapersonală, interpersonală, intergrupală și internațională a lumii, precum și principiile și fundalul ei de bază. O componentă importantă a acestei teorii integrate ar trebui să fie, de asemenea, recunoașterea faptului că o cultură a păcii poate apărea doar dintr-un proces autentic de transformare, atât individual, cât și colectiv.” [38]