Navayana ( dev. नवयान , IAST : Navayana ) - tradus înseamnă „vehicul nou” și se referă la reinterpretarea budismului de către Bhimrao Ramji Ambedkar [k. 1] , liderul mișcării religioase cu același nume, care se mai numește și neo-budhism [1] [2] și IAST : Bhimayāna (după prenumele lui Ambedkar, Bhimrao) [3] . Născut într-o familie dalit ( de neatins ) din India colonială, Ambedkar a studiat în străinătate, a devenit liderul mișcării Mahar Dalit și și-a anunțat în 1935 intenția de a se trece de la hinduism la budism [4] . După ce a studiat textele budiste, el a considerat unele doctrine, de exemplu, Cele Patru Adevăruri Nobile și „Fără Sine”, eronate și pesimiste, și le-a dat propria interpretare, numind „noul vehicul” sau „ navayana” al budismului . La 13 octombrie 1956, Ambedkar a ținut o conferință de presă în care și-a anunțat respingerea budismului Theravada și Mahayana , precum și a hinduismului [5] . Adepții săi se consideră adepți ai unei noi mișcări bazate pe principiile budismului.
În India, în cadrul mișcării budiste Dalit , Navayana este considerată o nouă ramură a budismului, distinctă de Theravada , Mahayana și Vajrayana recunoscute în mod tradițional [6] . Aceasta este o regândire radicală a budismului în lumina luptei de clasă și a urmăririi egalității sociale [3] [7] [8] .
Navayana este uneori numită „Neo-budhism” [9] . Cartea lui Ambedkar The Buddha and His Dhamma a devenit sacră pentru adepții Navayanei. Aceștia sunt denumiți în mod obișnuit ca budiști ambedkariți, neo-budiști și, mai rar, budiști navayana [10] .
Deși termenul „Navayana” este cel mai des folosit în legătură cu mișcarea fondată de Ambedkar în India, uneori este folosit pentru a se referi la forme occidentalizate de budism [11] .
Ambedkar a fost un lider indian influent în perioada colonială și la scurt timp după ce India și-a câștigat independența. Născut ca al paisprezecelea copil într-o familie săracă de Daliți din Maharashtri, a fost educat în străinătate, s-a întors în patria sa în anii 1920 și a devenit membru al mișcării politice pentru drepturile sociale și politice ale daliților. A ajuns la concluzia că comunitatea sa ar trebui să părăsească hinduismul și să se convertească la o altă religie pentru a se elibera de prejudecățile religioase. În acest scop, a ales budismul sub forma Navayana [12] [8] .
În 1935, după un dezacord cu Mahatma Gandhi, Ambedkar și-a anunțat intenția de a se trece de la hinduism la budism [4] . În următoarele două decenii, a studiat textele budiste și a scris Buddha și Dhamma Sa, în care a conturat principala doctrină a noii mișcări religioase [9] .
În editorialul său nepublicat , Ambedkar a scris [13] :
Pentru a dezarma orice critică, aș dori să precizez că nu pretind originalitatea acestei cărți. Este o compilație și o colecție. Materialul a fost adunat din diverse cărți. Aș dori în special să menționez Buddhacharita lui Ashvaghosha , a cărei poezie nimic nu o poate egala. În relatarea unor evenimente, chiar i-am împrumutat limbajul.
El subliniază că budismul Navayana nu este o sectă care urmează idei radical diferite de religia tradițională, ci este o mișcare reînnoită bazată pe principiile de bază ale budismului. El continuă spunând că doctrina sa simplifică învățăturile budismului și lămurește diverse concepții greșite și posibile îndoieli pe care oamenii le pot avea cu privire la credință. El explică [13] :
Singura originalitate la care pot pretinde este ordinea subiectelor, pe care am încercat să o păstrez simplă și clară. Există anumite întrebări care îi dau bătăi de cap unui student la budism.
În eseul său Buddha și viitorul religiei sale, Ambedkar menționează că singura credință compatibilă cu știința este budismul . El îl compară pe Isus , profetul Muhammad și Krișna cu Buddha și menționează că, în timp ce ei se numeau „fiul lui Dumnezeu” (Isus), „mesagerul lui Dumnezeu” (Profetul Muhammad) și „zeul zeilor” (Krishna) [14] :
Buddha s-a născut ca fiu al omului, s-a mulțumit să rămână o persoană obișnuită și și-a predicat învățăturile ca o persoană obișnuită. Nu a pretins niciodată origini supranaturale sau puteri supranaturale și nici nu a făcut miracole pentru a-și dovedi superputeri.
În plus, el afirmă că budismul este una dintre puținele religii care nu pretinde că valorile sale sunt moștenite de la Dumnezeu și, prin urmare, sunt în mod inerent flexibile și capabile să reziste modernismului. Ambedkar scrie în același eseu [14] :
Buddha nu a pretins infailibilitatea absolută în ceea ce a predat. În Mahaparinibbana Sutta , el i-a spus lui Ānanda că religia sa se bazează pe rațiune și experiență și că adepții săi nu ar trebui să accepte învățăturile sale ca fiind corecte și obligatorii doar pentru că provin de la el. Pe baza rațiunii și a experienței, ei au fost liberi să schimbe sau chiar să respingă oricare dintre învățăturile sale dacă se dovedeau a fi inaplicabile la momentul și în circumstanțe.
Una dintre neînțelegerile majore pe care Ambedkar a încercat să le clarifice cu privire la budism a implicat karma și anatta . Mulți credeau că budismul este foarte asemănător cu hinduismul datorită conceptului de karma și renaștere în ambele religii. Cu această ocazie, Ambedkar a arătat foarte clar că acestea sunt filozofii foarte diferite [15] :
Hindușii ignoranți, din cauza lipsei lor totale de înțelegere, să spunem, bazându-ne doar pe asemănarea cuvintelor, că budismul este la fel cu brahmanismul sau hinduismul... Legea hindusă a karmei se bazează pe suflet. [karma] budistă nu este. De fapt, în budism nu există suflet.
Prin urmare, susține el, karma în budism este o filozofie morală bazată doar pe acțiuni din această viață, astfel încât o persoană să nu fie considerată neputincioasă. El susține că teoria vieții trecute a karmei este o ideologie periculoasă deoarece [15] :
în această interpretare a karmei nu este loc pentru efortul uman. Totul este predeterminat de karma trecută.
El mai susține că karma moștenită este un concept sincer anti-științific deoarece [15] :
Conform științei, un copil moștenește caracteristicile părinților săi. În doctrina hindusă a karmei, un copil nu moștenește nimic de la părinți, cu excepția corpului. Karma trecută în doctrina hindusă este moștenirea copilului, de către copil și pentru copil. Părinții nu contribuie cu nimic. Copilul aduce totul. O astfel de doctrină nu este altceva decât o absurditate. După cum sa arătat mai sus, Buddha nu a crezut într-o asemenea absurditate.
Când s-a convertit la budism, Ambedkar a făcut 22 de jurăminte și și-a încurajat adepții să facă același lucru [6] . După ce a primit o inițiere seculară, la 14 octombrie 1956, Ambedkar a condus o ceremonie dhammadiksha în Nagpur pentru adepții săi . Ceremonia a inclus formularea a 22 de jurăminte după ce s-a refugiat în Cele Trei Bijuterii și a promis că vor păzi cele Cinci Porunci . Ulterior pe acest loc a fost construită stupa Dikshabhumi , care a devenit obiectul pelerinajului budist [16] [17] .
Ambedkar a regândit budismul și a reformulat învățăturile tradiționale ale budismului sub forma unui „nou vehicul” numit Navayana [1] [3] . Doctrina Navayana dhamma propusă de Ambedkar „nu raportează moralitatea nici la tărâmul transcendent”, nici la „asociația civilă, inclusiv statul”. Dhamma vine din conștiința publică și este principiul călăuzitor [18] .
Budismul Navayana și-a luat naștere în 1956 când Bhimrao R. Ambedkar și-a luat jurămintele și pe 14 și 15 octombrie, 380.000 de membri ai comunității dalit s-au convertit la Navayana din hinduism [12] [5] . De atunci, în fiecare an, 14 octombrie este sărbătorită ca Ziua Pravartan Dhammachakra în Dikshabhumi, Nagpur.
Scrierile lui B.R. Ambedkar au fost publicate postum sub titlul The Buddha and His Dhamma și au devenit scripturi sfinte pentru cei care urmează budismul Navayana [19] . Adepții Navayana „se referă adesea la ei drept „biblia” lor. Noua interpretare a căii budiste prezentată în aceste texte constituie de obicei singura lor sursă de cunoaștere a subiectului .
Adepții lui Navayana îl consideră pe B. R. Ambedkar un bodhisattva , Maitreya [20] [21] . În practică, ei îl venerează pe Ambedkar în egală măsură cu Buddha [22] . Se spune că el este cel care a fost profețit să apară și să învețe dhamma după ce aceasta a fost uitată; este înfățișat cu un halou în jurul capului [23] . Deși Ambedkar a susținut că Navayana a fost atee , viharele și sanctuarele Navayana conțin imagini ale lui Buddha și Ambedkar și, în practică, ele sunt adorate și rugate de adepți [24] . Pentru adepții Navayanei, Ambedkar a devenit într-o oarecare măsură o zeitate și este adorat cu devotament [25] .
Regândirea lui B. R. Ambedkar asupra budismului și formarea unui nou curent a provocat atât închinare, cât și critici [26] . Teoriile Navayana revizuiesc doctrinele de bază ale budismului, „accentul social al lui Ambedkar exclude sau distorsionează unele dintre învățăturile care stau la baza budismului tradițional și canonic” [27] . Ann Blackburn susține că Ambedkar a interpretat conceptele de bază ale budismului în termeni de conflict de clasă , unde nirvana nu este scopul și sfârșitul căutării spirituale, ci doar o pregătire pentru acțiunea socială împotriva inegalității [7] :
Ambedkar înțelege învățătura lui Buddha că totul este caracterizat de dukkha, sau nemulțumire, tocmai în contextul relațiilor interpersonale. Într-un caz, Ambedkar oferă un dialog în care Buddha învață că rădăcina dukkha este conflictul de clasă și susține în altă parte că conceptul lui Buddha despre dukkha este material.
Nibbana, starea sau procesul care descrie iluminarea, este considerat de [Ambedkar] a fi un vestitor al activităților lumești încărcate moral și este în mod clar asociat cu stilul de viață non-monastic. Nibbana „înseamnă suficient control asupra pasiunii pentru a permite unei persoane să meargă pe calea dreptății”. Interpretarea lui Ambedkar despre dukkha și nibbana implică faptul că acțiunea morală pentru care nibbana este pregătită va corecta suferința materială cauzată de inegalitate [7] .
Ambedkar credea că toate ideile budismului Theravada și Mahayana privind meritul individual și dezvoltarea spirituală au fost introduse din exterior și „nu pot fi acceptate ca cuvânt al lui Buddha”. În opinia sa, budismul ar trebui să fie o mișcare de reformă socială [7] [27] . Martin Fuchs susține că încercarea lui Ambedkar de a găsi o „religie post-religioasă” care să transcende diferențele și să fie ghidată de un „principiu rezonabil al socialității” nu în sensul doctrinelor spirituale, speculațiilor filozofice și întrebărilor existențiale este admirabilă [28] .
Budhistologul E. Blackburn consideră că „niciuna dintre punctele de vedere despre budismul tradițional – ca mișcare de reforme sociale sau ca altă formațiune stabilă, interpretată (sau interpretată greșit) din punctul de vedere al reformelor sociale – nu este corectă din punct de vedere istoric”, suportând astfel Navayana. teoriile depășesc sfera istoriei, deși le recunosc ca un mijloc important de mobilizare politică a daliților și a mișcării sociale [7] .
Savanții recunosc în general că noțiunea despre Buddha ca castă sau reformator social este inexactă [7] [29] . Richard Gombrichsusține că nu există nicio dovadă că Buddha a inițiat sau a efectuat reforme sociale sau s-a opus sistemului de caste, mai degrabă, scopul său a fost să-i salveze pe cei care s-au alăturat ordinului său monahal [30] [31] [32] . Interpreții moderniști ai budismului, susține Gombrich, continuă să repete această „eroare a autorilor occidentali” care a intrat în vogă în epoca colonială [33] [34] . În practică, în afara Indiei, de exemplu, în mănăstirile Theravada sinhaleze , ideile de castă au predominat atât în interiorul sangha, cât și între călugări și laici. În toate textele budiste canonice, kshatriyas (casta războinicilor) sunt întotdeauna menționați pe primul loc, și nu brahmanii, vaishyas , sudras sau intouchables [ 30 ] .
Noile interpretări ale lui Ambedkar ale doctrinelor de bază ale budismului, așa cum a formulat Navayana, au condus la sugestia că acest curent ar fi mai corect numit Ambedkarism. Cu toate acestea, Ambedkar nu s-a considerat fondatorul unei noi religii, ci a declarat că pur și simplu a reînviat ceea ce era budismul original după secole de „interpretare greșită” de către călugării budiști greșiți [8] . Se crede că Ambedkar a încercat să introducă ideile lui Karl Marx în structura doctrinei lui Buddha , deoarece în ultimii ani ai vieții sale Ambedkar a lucrat la un eseu dedicat ambilor [35] .
Potrivit lui Janet Contursi, Ambedkar regândește religia budistă și prin Navayana „vorbește prin Gautama și politizează filosofia lui Buddha, teologizând propriile opinii politice” [36] .
Conform recensământului din 2011, în India erau 8,4 milioane de budiști. Budiștii Navayana reprezintă aproximativ 87% (7,3 milioane) din comunitatea budistă indiană, aproape 90% (6,5 milioane) dintre ei trăind în statul Maharashtra [37] . Raportul IndiaSpend.com privind datele recensământului din 2017 afirmă că „rata de alfabetizare budistă este de 81,29%, ceea ce este mai mare decât media națională de 72,98%”, dar acest lucru nu îi deosebește pe budiștii Navayana de alte curente. În comparație cu rata generală de alfabetizare a statului Maharashtra, unde trăiesc 80% dintre budiști, rata lor de alfabetizare este de 83,17%, sau puțin mai mare decât media statului de 82,34% [38] .
Potrivit lui Jean Darian, convertirea și răspândirea budismului în India au fost determinate în parte de factori non-religiosi, cum ar fi nevoile politice și economice ale comunității, precum și interesele liderilor politici și o structură administrativă în expansiune [39] . Potrivit lui Trevor Ling și Stephen Axelrod, partea intelectuală și politică a mișcării budiste Navayana și-a pierdut relevanța după moartea lui Ambedkar [40] .
Principalele sărbători printre budiștii Navayana sunt: